《戴建业精读世说新语》戴建业,王羲之坦腹东床,顾恺之渐至佳境,庾亮心中“丘壑独存”,张季鹰惦念着莼羹鲈脍,王子猷爱竹,自然也爱“乘兴而行,兴尽而返”的洒脱。魏晋风度的迷人之处在于“人生贵得适意尔”的超脱自在,在自然中洗去浮尘。
王戎丧子,流露出“情之所钟,正在我辈”的伤逝之情;桓温落泪,发出了“木犹如此,人何以堪”的万千感概。魏晋风度也同样体现在那颗真实至诚之心,从人的情感出发,真实却不造作,以至于有种特别的禅意和哲学意味。
王戎丧子,流露出“情之所钟,正在我辈”的伤逝之情;桓温落泪,发出了“木犹如此,人何以堪”的万千感概。魏晋风度也同样体现在那颗真实至诚之心,从人的情感出发,真实却不造作,以至于有种特别的禅意和哲学意味。
【不忘初心第一人,庄子如何实现自由!】
庄子指出,人类达到“自得”或“自由”有两种途径:一是追求本根、绝对,也就是回复到人类最初的起源上,“始于玄冥,反于大通”。
不知从何时起,“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了,迷惘了,不自由了,不知道该往哪里走的时候,想到了“初心”,想想自己为什么出发,最开始的目标是什么,真正追求的是什么,不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么?
庄子可谓追逐“自由”第一人,他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥,反于大通”逍遥而游的境界,因为他才真正懂得,“初心”不是“有”,而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇,事理线索比较简单,叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言,中间穿插《齐谐》的记载,又对应讲蜩与鷽鸠的寓言,穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵,主要思想则归结为一句话:“至人无己,神人无功,圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”,此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥,张松辉先生在《庄子考辨》中写道:“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”,而是在讨论“无为无不为的思想主旨”,是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字,为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词,又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”,三字均从“辵”旁,使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说,老子之道为实有形态,而庄子则纯为境界形态,“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词,这种形而上学因为从主观讲,不从存在上讲,所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”(《中国哲学十九讲》)。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。”(《逍遥游》)
“芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业。”(《大宗师》)
“假道于仁,托宿于义,以游逍遥之墟……逍遥,无为也。”(《天运》)
“忘其肝胆,遗其耳目,芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无事之业。”(《达生》)
“日出而作,日入而息,逍遥于天地之间,而心意自得。”(《让王》)
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思,古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说:“总括可知‘逍遥’二字,乃无为、闲适、往来自由之貌,所以形容‘游’字者。”(《庄子哲学》)
如何才能真正实现自由
庄子指出,人类达到“自得”或“自由”有两种途径:一是追求本根、绝对,也就是回复到人类最初的起源上,“始于玄冥,反于大通”。
二是安于现状,接受现实,既不超前,也不滞后,不介入人为,不显露个性,“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看,庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云:“《外篇》‘消摇,无为也’,此谓无为则得消摇,非以消摇即是无为也。”
获得自由途径,在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中,庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃,冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比,提出“小知不及大知,小年不及大年”,称之为“小大之辨”,这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物,比如斥鷃“腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间”,就不如鲲鹏的“背若泰山,翼若垂天之云”、“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”、“绝云气,负青天”;朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,就不如冥灵的“以五百岁为春,五百岁为秋”,以及大椿的“以八千岁为春,八千岁为秋”。
然而,数量上占有的越多,知道的就越多,感受的也越多,是否就更加自由?用今人的话说,是否应当追求更多、更大、更强?
老子说:“自知者明,自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强,而是贵于自省。自己确实努力了,那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的,更重要的是从内在之中建立依据。
无为,或者说不介入人为,又何来更多、更大、更强呢?
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象,是最初提出的人生问题,但它刚一提出,就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者,明至人之心也。庄生建言大道,而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷,故失适于体外;鷃以在近而笑远,有矜伐于心内。至人乘天正而高兴,游无穷于放浪。物物而不物于物,则遥然不我得;玄感不为,不疾而速,则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足,足于所足,快然有似天真,犹饥者一饱,渴者一盈,岂忘烝尝于糗粮,绝觞爵于醪醴哉!苟非至足,岂所以逍遥乎!’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃,而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性,尽其本分;而支道林强调鹏、鷃各有局限,均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗?那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢?庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的,把有化为无,追寻万物的原始,才能得到真正的自由,而不是通过比较大与小,得与失。
庄子指出,人类达到“自得”或“自由”有两种途径:一是追求本根、绝对,也就是回复到人类最初的起源上,“始于玄冥,反于大通”。
不知从何时起,“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了,迷惘了,不自由了,不知道该往哪里走的时候,想到了“初心”,想想自己为什么出发,最开始的目标是什么,真正追求的是什么,不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么?
庄子可谓追逐“自由”第一人,他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥,反于大通”逍遥而游的境界,因为他才真正懂得,“初心”不是“有”,而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇,事理线索比较简单,叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言,中间穿插《齐谐》的记载,又对应讲蜩与鷽鸠的寓言,穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵,主要思想则归结为一句话:“至人无己,神人无功,圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”,此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥,张松辉先生在《庄子考辨》中写道:“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”,而是在讨论“无为无不为的思想主旨”,是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字,为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词,又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”,三字均从“辵”旁,使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说,老子之道为实有形态,而庄子则纯为境界形态,“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词,这种形而上学因为从主观讲,不从存在上讲,所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”(《中国哲学十九讲》)。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。”(《逍遥游》)
“芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业。”(《大宗师》)
“假道于仁,托宿于义,以游逍遥之墟……逍遥,无为也。”(《天运》)
“忘其肝胆,遗其耳目,芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无事之业。”(《达生》)
“日出而作,日入而息,逍遥于天地之间,而心意自得。”(《让王》)
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思,古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说:“总括可知‘逍遥’二字,乃无为、闲适、往来自由之貌,所以形容‘游’字者。”(《庄子哲学》)
如何才能真正实现自由
庄子指出,人类达到“自得”或“自由”有两种途径:一是追求本根、绝对,也就是回复到人类最初的起源上,“始于玄冥,反于大通”。
二是安于现状,接受现实,既不超前,也不滞后,不介入人为,不显露个性,“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看,庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云:“《外篇》‘消摇,无为也’,此谓无为则得消摇,非以消摇即是无为也。”
获得自由途径,在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中,庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃,冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比,提出“小知不及大知,小年不及大年”,称之为“小大之辨”,这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物,比如斥鷃“腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间”,就不如鲲鹏的“背若泰山,翼若垂天之云”、“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”、“绝云气,负青天”;朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,就不如冥灵的“以五百岁为春,五百岁为秋”,以及大椿的“以八千岁为春,八千岁为秋”。
然而,数量上占有的越多,知道的就越多,感受的也越多,是否就更加自由?用今人的话说,是否应当追求更多、更大、更强?
老子说:“自知者明,自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强,而是贵于自省。自己确实努力了,那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的,更重要的是从内在之中建立依据。
无为,或者说不介入人为,又何来更多、更大、更强呢?
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象,是最初提出的人生问题,但它刚一提出,就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者,明至人之心也。庄生建言大道,而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷,故失适于体外;鷃以在近而笑远,有矜伐于心内。至人乘天正而高兴,游无穷于放浪。物物而不物于物,则遥然不我得;玄感不为,不疾而速,则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足,足于所足,快然有似天真,犹饥者一饱,渴者一盈,岂忘烝尝于糗粮,绝觞爵于醪醴哉!苟非至足,岂所以逍遥乎!’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃,而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性,尽其本分;而支道林强调鹏、鷃各有局限,均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗?那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢?庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的,把有化为无,追寻万物的原始,才能得到真正的自由,而不是通过比较大与小,得与失。
他日闲暇,
定当归于山林,
与山水作伴。
煮杯清茶,
临风而坐。
笑看俗世迷离,
如是自在洒脱。
久未闻细雨润石阶,
幽径湿滑渐入深山处。
密林空谷何觅足音,
采菊东篱下,
悠然见南山。
用心打造一个美美的院子,
房前屋后种满花,
在墙壁围上栅栏,
也爬满花花草草。
天晴的时候
在院子里暖暖的晒太阳,
静看蓝天白云,
手捧香茶,
看一本好书,
这才叫生活。
碰到下雨
听坐在廊下看雨,
真是惬意。
一场雨后,
盘膝而坐,
手不离琴,
看着眼前的生机勃勃。
感悟时间流逝,
领悟人生哲理,
鸟语花香,茶香四溢,
琴者之意不在琴,
在乎山水之间也。
天地悠悠,只要用心,
每处每时都是风景,
在心灵的绿洲上,
看万物生长,
亦如身处
山水之间的极致逍遥,
亦或是将孤独与寂寞,
都化作静美付与时光。
以一种从容的心境,
面对红尘纷扰,
静观人生百态。
追溯岁月,
与心相会,感悟美好。
古琴歌《归去来辞》:
择一处清幽、煮一壶清茶,
听一曲弦音~
定当归于山林,
与山水作伴。
煮杯清茶,
临风而坐。
笑看俗世迷离,
如是自在洒脱。
久未闻细雨润石阶,
幽径湿滑渐入深山处。
密林空谷何觅足音,
采菊东篱下,
悠然见南山。
用心打造一个美美的院子,
房前屋后种满花,
在墙壁围上栅栏,
也爬满花花草草。
天晴的时候
在院子里暖暖的晒太阳,
静看蓝天白云,
手捧香茶,
看一本好书,
这才叫生活。
碰到下雨
听坐在廊下看雨,
真是惬意。
一场雨后,
盘膝而坐,
手不离琴,
看着眼前的生机勃勃。
感悟时间流逝,
领悟人生哲理,
鸟语花香,茶香四溢,
琴者之意不在琴,
在乎山水之间也。
天地悠悠,只要用心,
每处每时都是风景,
在心灵的绿洲上,
看万物生长,
亦如身处
山水之间的极致逍遥,
亦或是将孤独与寂寞,
都化作静美付与时光。
以一种从容的心境,
面对红尘纷扰,
静观人生百态。
追溯岁月,
与心相会,感悟美好。
古琴歌《归去来辞》:
择一处清幽、煮一壶清茶,
听一曲弦音~
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