#弘愿寺[超话]#
轮回之苦无法挡，唯有念佛生净土
法雨流芳/慧净上人
人在娑婆世界，在今生今世当中，它是无常的，是苦，是空，是无我的，所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。
我们谈这四种真相，不是要过苦、空的日子，也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念，而是认清事实，面对这样的事实，然后解决它、超越它，达到“常、乐、我、净”的境界。
就好像身体有一个潜在的病，如果不去发现、了解它，然后面对、治疗，那永远不能健康，而且很危险，哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发，还不严重的时候，就先治疗好，因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病，不解决不行。
在娑婆世界，有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是，这一辈子的苦还算是枝末、微小的，有一个根本、长远又广大的苦，就是轮回。
有关无常、苦、空，在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒，有一段经文就说：
爱欲荣华，不可常保，
皆当别离，无可乐者。
在世间所求的荣华富贵都是无常的，现世再怎么样拥有，有一天也都会离开我们，最后一点也拿不到，所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子，但却是“无可乐者”，也就是说，它不是成为快乐的因，因为都会别离，形成“爱别离苦”，所以反而是痛苦的因。
又有一段经文说：
人在世间，爱欲之中，
独生独死，独去独来，
当行至趣，苦乐之地，
身自当之，无有代者。
我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱，这些爱欲以及五欲都是无常的，最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界，再爱的人也不可能陪伴我们，代替我们的生、老、病、死；世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它，我们今生孤独地来到世间，最后也是孤独地离开世间。
未来要去的地方，不管是苦，不管是乐，都没有人代替，没有人陪伴，没有人可以安慰。
也就是说我们现生所拥有的，即使父母再怎么爱我们，夫妻再怎样的恩爱，儿女再怎么样的孝顺，最后任何人都代替不了谁，我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道，就一个人到三恶道受三恶道的苦；该上天界享乐，也是一个人去享乐。
只是，最后还是免不了无常，仍在轮回中，所以是苦的，不是乐的，因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天，福报尽了，最后还是会堕落三恶道。
轮回之苦无法挡，唯有念佛生净土
法雨流芳/慧净上人
人在娑婆世界，在今生今世当中，它是无常的，是苦，是空，是无我的，所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。
我们谈这四种真相，不是要过苦、空的日子，也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念，而是认清事实，面对这样的事实，然后解决它、超越它，达到“常、乐、我、净”的境界。
就好像身体有一个潜在的病，如果不去发现、了解它，然后面对、治疗，那永远不能健康，而且很危险，哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发，还不严重的时候，就先治疗好，因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病，不解决不行。
在娑婆世界，有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是，这一辈子的苦还算是枝末、微小的，有一个根本、长远又广大的苦，就是轮回。
有关无常、苦、空，在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒，有一段经文就说：
爱欲荣华，不可常保，
皆当别离，无可乐者。
在世间所求的荣华富贵都是无常的，现世再怎么样拥有，有一天也都会离开我们，最后一点也拿不到，所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子，但却是“无可乐者”，也就是说，它不是成为快乐的因，因为都会别离，形成“爱别离苦”，所以反而是痛苦的因。
又有一段经文说：
人在世间，爱欲之中，
独生独死，独去独来，
当行至趣，苦乐之地，
身自当之，无有代者。
我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱，这些爱欲以及五欲都是无常的，最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界，再爱的人也不可能陪伴我们，代替我们的生、老、病、死；世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它，我们今生孤独地来到世间，最后也是孤独地离开世间。
未来要去的地方，不管是苦，不管是乐，都没有人代替，没有人陪伴，没有人可以安慰。
也就是说我们现生所拥有的，即使父母再怎么爱我们，夫妻再怎样的恩爱，儿女再怎么样的孝顺，最后任何人都代替不了谁，我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道，就一个人到三恶道受三恶道的苦；该上天界享乐，也是一个人去享乐。
只是，最后还是免不了无常，仍在轮回中，所以是苦的，不是乐的，因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天，福报尽了，最后还是会堕落三恶道。
#弘愿寺[超话]# 轮回之苦无法挡，唯有念佛生净土
法雨流芳/慧净上人
人在娑婆世界，在今生今世当中，它是无常的，是苦，是空，是无我的，所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。
我们谈这四种真相，不是要过苦、空的日子，也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念，而是认清事实，面对这样的事实，然后解决它、超越它，达到“常、乐、我、净”的境界。
就好像身体有一个潜在的病，如果不去发现、了解它，然后面对、治疗，那永远不能健康，而且很危险，哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发，还不严重的时候，就先治疗好，因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病，不解决不行。
在娑婆世界，有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是，这一辈子的苦还算是枝末、微小的，有一个根本、长远又广大的苦，就是轮回。
有关无常、苦、空，在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒，有一段经文就说：
爱欲荣华，不可常保，
皆当别离，无可乐者。
在世间所求的荣华富贵都是无常的，现世再怎么样拥有，有一天也都会离开我们，最后一点也拿不到，所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子，但却是“无可乐者”，也就是说，它不是成为快乐的因，因为都会别离，形成“爱别离苦”，所以反而是痛苦的因。
又有一段经文说：
人在世间，爱欲之中，
独生独死，独去独来，
当行至趣，苦乐之地，
身自当之，无有代者。
我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱，这些爱欲以及五欲都是无常的，最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界，再爱的人也不可能陪伴我们，代替我们的生、老、病、死；世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它，我们今生孤独地来到世间，最后也是孤独地离开世间。
未来要去的地方，不管是苦，不管是乐，都没有人代替，没有人陪伴，没有人可以安慰。
也就是说我们现生所拥有的，即使父母再怎么爱我们，夫妻再怎样的恩爱，儿女再怎么样的孝顺，最后任何人都代替不了谁，我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道，就一个人到三恶道受三恶道的苦；该上天界享乐，也是一个人去享乐。
只是，最后还是免不了无常，仍在轮回中，所以是苦的，不是乐的，因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天，福报尽了，最后还是会堕落三恶道。
法雨流芳/慧净上人
人在娑婆世界，在今生今世当中，它是无常的，是苦，是空，是无我的，所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。
我们谈这四种真相，不是要过苦、空的日子，也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念，而是认清事实，面对这样的事实，然后解决它、超越它，达到“常、乐、我、净”的境界。
就好像身体有一个潜在的病，如果不去发现、了解它，然后面对、治疗，那永远不能健康，而且很危险，哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发，还不严重的时候，就先治疗好，因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病，不解决不行。
在娑婆世界，有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是，这一辈子的苦还算是枝末、微小的，有一个根本、长远又广大的苦，就是轮回。
有关无常、苦、空，在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒，有一段经文就说：
爱欲荣华，不可常保，
皆当别离，无可乐者。
在世间所求的荣华富贵都是无常的，现世再怎么样拥有，有一天也都会离开我们，最后一点也拿不到，所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子，但却是“无可乐者”，也就是说，它不是成为快乐的因，因为都会别离，形成“爱别离苦”，所以反而是痛苦的因。
又有一段经文说：
人在世间，爱欲之中，
独生独死，独去独来，
当行至趣，苦乐之地，
身自当之，无有代者。
我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱，这些爱欲以及五欲都是无常的，最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界，再爱的人也不可能陪伴我们，代替我们的生、老、病、死；世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它，我们今生孤独地来到世间，最后也是孤独地离开世间。
未来要去的地方，不管是苦，不管是乐，都没有人代替，没有人陪伴，没有人可以安慰。
也就是说我们现生所拥有的，即使父母再怎么爱我们，夫妻再怎样的恩爱，儿女再怎么样的孝顺，最后任何人都代替不了谁，我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道，就一个人到三恶道受三恶道的苦；该上天界享乐，也是一个人去享乐。
只是，最后还是免不了无常，仍在轮回中，所以是苦的，不是乐的，因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天，福报尽了，最后还是会堕落三恶道。
【生与死】
真不忍心告诉您：人的实相其实是一个不断告别、不断分离的过程……生老病死都是自然规律！人固有一死。我来，是旧业未消；我去，是因缘已尽。如此而已！
《无量寿经》云：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来。苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时努力修善，欲何待乎？”
～《从心出发》摘录～
真不忍心告诉您：人的实相其实是一个不断告别、不断分离的过程……生老病死都是自然规律！人固有一死。我来，是旧业未消；我去，是因缘已尽。如此而已！
《无量寿经》云：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来。苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时努力修善，欲何待乎？”
～《从心出发》摘录～
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