拥有一颗平常心,按大白话来讲,就是看开些,看淡些,看透些,看远些。什么功名利禄,一切都是身外之物,生不带来,死不带去。终生为此,忙忙碌碌,巴巴结结,实在活得太累,不值得。看淡些,即使有功也不自傲,有名也不气盛,有钱不觉得腰粗,有禄不能白吃。看开些,不要强求,什么好事能做则做,不该做或做不到绝不巧取豪夺,甚至寻死觅活,活得没人格,没劲。看透些,一切不过如此,即使能出人头地,又能怎么样?看远些,不为一时一点的蝇头小利,狗苟蝇营,凄凄惨惨。顺境能适,逆境能安,不温不火,不卑不亢。如此,死生、忧乐、亏盈、恶善、伪真、虚实、柔刚、动静、近远、兴衰,一切矛盾虽无处不在,无时不有,却终将“化”之。糊涂一些,不必事事强求,必可“长生”。
【善知识晨语】「语默动静皆安然」。
后人形容祖师们的生活是“行也禅、坐也禅,语默动静皆安然。做到这一点,首先是祖师们无时不刻都在修行,丝毫没有浪费时间,十二时辰当中,以修行的功夫来把这一天度过的,这是对生命暇满的高度珍惜,是对生死无常的一种深刻应对。并不是说我已经开悟了,就什么都不用修了,就像个乌龟一样,每天晒太阳,不是这样子的。他反而是一种积极用功,精进用功,绝对不去浪费时间和生命。第二个,他在精进用功过程当中,丝毫没有去否定缘起,他该干嘛干嘛,该吃饭、劳作,该接待客人,该喝茶该什么的,就欣然去做了,他没有去否定这些个缘起。虽然他内心如如不动,但是他依然能够去利益到别人。否则的话,禅到最后失去了佛法的灵活性和慈悲心的话,那还叫什么禅,那就不是佛法了,还叫什么禅?
禅其实是一种高度的智慧,以智慧来和任何的人事物进行沟通和交流,这个过程中如何智慧地把佛法的内涵表达出来、传递出来,如何体现出佛法的慈悲来——这样才是禅。而不是说,我什么都不管,什么都不问,什么都不顾,完全是为了自己的快乐而快乐,那还能叫禅吗?安然恬静、智慧慈悲,这几点不可以偏失,不可以偏废,更不可丢弃。
后人形容祖师们的生活是“行也禅、坐也禅,语默动静皆安然。做到这一点,首先是祖师们无时不刻都在修行,丝毫没有浪费时间,十二时辰当中,以修行的功夫来把这一天度过的,这是对生命暇满的高度珍惜,是对生死无常的一种深刻应对。并不是说我已经开悟了,就什么都不用修了,就像个乌龟一样,每天晒太阳,不是这样子的。他反而是一种积极用功,精进用功,绝对不去浪费时间和生命。第二个,他在精进用功过程当中,丝毫没有去否定缘起,他该干嘛干嘛,该吃饭、劳作,该接待客人,该喝茶该什么的,就欣然去做了,他没有去否定这些个缘起。虽然他内心如如不动,但是他依然能够去利益到别人。否则的话,禅到最后失去了佛法的灵活性和慈悲心的话,那还叫什么禅,那就不是佛法了,还叫什么禅?
禅其实是一种高度的智慧,以智慧来和任何的人事物进行沟通和交流,这个过程中如何智慧地把佛法的内涵表达出来、传递出来,如何体现出佛法的慈悲来——这样才是禅。而不是说,我什么都不管,什么都不问,什么都不顾,完全是为了自己的快乐而快乐,那还能叫禅吗?安然恬静、智慧慈悲,这几点不可以偏失,不可以偏废,更不可丢弃。
「语默动静皆安然」。
后人形容祖师们的生活是“行也禅、坐也禅,语默动静皆安然。做到这一点,首先是祖师们无时不刻都在修行,丝毫没有浪费时间,十二时辰当中,以修行的功夫来把这一天度过的,这是对生命暇满的高度珍惜,是对生死无常的一种深刻应对。并不是说我已经开悟了,就什么都不用修了,就像个乌龟一样,每天晒太阳,不是这样子的。他反而是一种积极用功,精进用功,绝对不去浪费时间和生命。第二个,他在精进用功过程当中,丝毫没有去否定缘起,他该干嘛干嘛,该吃饭、劳作,该接待客人,该喝茶该什么的,就欣然去做了,他没有去否定这些个缘起。虽然他内心如如不动,但是他依然能够去利益到别人。否则的话,禅到最后失去了佛法的灵活性和慈悲心的话,那还叫什么禅,那就不是佛法了,还叫什么禅?
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后人形容祖师们的生活是“行也禅、坐也禅,语默动静皆安然。做到这一点,首先是祖师们无时不刻都在修行,丝毫没有浪费时间,十二时辰当中,以修行的功夫来把这一天度过的,这是对生命暇满的高度珍惜,是对生死无常的一种深刻应对。并不是说我已经开悟了,就什么都不用修了,就像个乌龟一样,每天晒太阳,不是这样子的。他反而是一种积极用功,精进用功,绝对不去浪费时间和生命。第二个,他在精进用功过程当中,丝毫没有去否定缘起,他该干嘛干嘛,该吃饭、劳作,该接待客人,该喝茶该什么的,就欣然去做了,他没有去否定这些个缘起。虽然他内心如如不动,但是他依然能够去利益到别人。否则的话,禅到最后失去了佛法的灵活性和慈悲心的话,那还叫什么禅,那就不是佛法了,还叫什么禅?
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