禮作乎外、而生乎内者也，樂作乎内、而动乎外者也。禮以治外，则见而知；樂以反内，则闻而知。见而知者，观而化闻，而知者感而化。故禮樂者，观感之术，而不可以偏废也。禮交动乎上，樂交作乎下，而观感之道得矣。禮极中，樂极和，中和之本，率于吾心，非假它求也。亡国戮民，惟于吾心之所同。然者不致察而后外此身，以求禮樂而禮樂益远矣。故曰化不时，则不生男女；无辨，则乱成。化不时，为无樂也；男女无辨，为无礼也。夏殷之礼，吾能言之，而樂不及礼具而乐存也。鲤趋过庭，讯以学礼，而樂不告，樂必夫自得也。顔子为邦，终之韶舞。虞帝教冑，先之典樂，非无诗樂也，立于禮，则成于樂矣。

陶渊明的平常心

渊明的特色是在处处都最近人情，胸襟尽管高超而却不唱高调。他仍保持着一个平常人的家常便饭的风格。

他并非不重视廉洁与操守，可是不像一般隐者矫情立异、沾沾自喜那样讲廉洁与操守。他只求行吾心之所安，适可而止，不过激，也不声张。他很有儒家的精神。

不过渊明最能使我们平常人契合的还是在他对人的热情……《答庞参军》、《示周祖谢》、《与晋殷安别》、《赠羊长史》诸诗最足见出他于朋友的厚道。

在家人父子兄弟中，他尤其显得是一个富于热情的人……从《阻风于规林》那两首诗看，他对于老母时常眷念，离家后致叹于“久游念所生”，回家时“计日望旧居”，到家后“一欣侍温颜”，语言虽简，情致却极深挚……弟敬远和程氏妹都是异母生的，程氏妹死了，渊明弃官到武昌替她料理后事，在祭妹文与祭弟文中，他追念早年共甘苦患难的情况，焦虑遗孤们将来的着落，句句话都从肺腑中来。

渊明在诗中表现最多的是对于子女的慈爱。“大欢惟稚子”,“弱女虽非男，慰情聊胜无”,“稚子戏我侧，学语未成音，此事真复乐，聊用忘华簪”，随便拈几个例子，就可以令人想象到渊明怎样了解而且享受家庭子女团聚的乐趣。如果对于儿童没有深厚的同情，或是自己没有保持住儿童的天真，都决说不出这样简单而深刻的话。

渊明所以异于一般隐士的正在不“避俗”，因为他不必避俗，所以真正地“达道”。所谓“不避俗”是说“不矫情”，本着人类所应有的至性深情去应世接物。渊明的伟大处就在他有至性深情，而且不怕坦白地把它表现出来。

他的《时运》诗序中最后一句话是“欣慨交心”，这句话可以总结他的精神生活。他有感慨，也有欣喜；唯其有感慨，那种欣喜是由冲突调和而彻悟人生世相的欣喜，不只是浅薄的嬉笑；唯其有欣喜，那种感慨有适当的调剂，不只是奋激佯狂，或是神经质的感伤。他对于人生悲喜剧两方面都能领悟。他的性格大体上很冲和平淡，但是也有它的刚毅果敢的一方面，从不肯束带见督邮、听莲社的议论攒眉而去，却退檀道济的礼物诸事可以想见。

他孝父母，爱弟妹，爱邻里朋友尤其酷爱子女；他的大愿望是“亲戚共一处，子孙还相保”。他的高超的胸襟并不损于他的深广的同情；他的隐与侠也无害于他的平常人的面貌。

陶诗不但不枯，而且不尽平淡。苏东坡说它“质而实绮，癯而实腴”，刘后村说它“外枯而中膏，似淡而实美”，姜白石说它“散而庄，淡而腴”，释慧洪引东坡说，它“初视若散缓，熟视有奇趣”，都是对陶诗作深一层的看法。总合各家的评语来说，陶诗的特点在平、淡、枯、质，又在奇、美、腴、绮。

陶诗的特色正在不平不奇、不枯不腴、不质不绮，因为它恰到好处，适得其中；也正因为这个缘故，它一眼看去，却是亦平亦奇、亦枯亦腴、亦质亦绮。这是艺术的最高境界。可以说是“化境”，渊明所以达到这个境界，因为像他做人一样，有最深厚的修养，又有最率真的表现。“真”字是渊明的唯一恰当的评语。

渊明的思想和情感都是蒸馏过、洗炼过的。所以在做人方面和在做诗方面，都做到简练高妙四个字。

渊明在中国诗人中的地位是很崇高的。可以和他比拟的，前只有屈原，后只有杜甫。屈原比他更沉郁，杜甫比他更阔大多变化，但是都没有他那么淳，那么练。

渊明如秋潭月影，澈底澄莹，具有古典艺术的和谐静穆。

渊明全是自然本色，天衣无缝，到艺术极境而使人忘其为艺术。

后来诗人苏东坡最爱陶，在性情与风趣上两人确有许多类似，但是苏爱逞巧智，缺乏洗炼，在陶公面前终是小巫见大巫。

摘自朱光潜《陶渊明的人格与风格》，载于《诗论》。
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汝乃吾心之欢喜，眼不可尽矣。
吾爱之深，碎于微风，醉于心头，终难化土。
虽相隔远矣，相思成疾，自为天长，爱倾余生，始伴朝暮。纵韶华退尽，吾唯恋汝。纵使世人烁金，吾亦知汝之狷介良善，勤力笃实。
纵有解听不解意者，唔知吾之深情意长，责吾以己之心度汝之腹而毁之。然吾心恒悦汝 ，岂会负汝辱汝。
春赏百花秋赏月，醒亦念汝，醉亦念汝，只愿为风，长入君怀。

图cr：水印