189.佛要开示无上的真正修行路【楞严经浅释】(宣化上人)

十二类生 · 历位修证 · 七趣

◎一九六八年宣化上人讲述于

美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

E4说禅那证位令住圆定直趣菩提（分二）

F1阿难谢教请位　F2如来对示缘起

今F1

【阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益。世尊！如是修证佛三摩提，未到涅槃，云何名为干慧之地、四十四心？至何渐次，得修行目？诣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨？作是语已，五体投地。大众一心伫佛慈音，瞪瞢（méng）瞻仰。】

阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：阿难尊者当时就从座起身，顶礼佛足，对佛说了。我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心未求出离：我们这一些个有学的人，非常的愚痴喔！非常的愚蠢，而且根机陋劣而钝。我们就欢喜读书，欢喜用记问之学。在一切有漏的思想上、行为上，不求出离这有漏的三界，不求出离这有漏的火宅。

蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益：我们现在得到佛来教诲，得真正的法门来熏修；我们身和心都非常快然，得着很大的利益。

世尊！如是修证佛三摩提，未到涅槃，云何名为干慧之地、四十四心：世尊！我们像这样来修行证果，证得佛的定力，在没有得到涅槃之前，怎么叫“干慧之地及四十四心”？这“干慧之地、四十四心”，后边都有讲，所以现在不需要详细讲它。至何渐次，得修行目：到什么次第，得修行的这种名目。诣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨：造诣到什么地方，名为十地菩萨？怎么样才叫“等觉菩萨”？

作是语已，五体投地：阿难说完了这话之后，和一切大众都五体投地。大众一心，伫佛慈音，瞪瞢瞻仰：大众一心等待佛慈悲的音声来开示，就这么瞪着眼睛，好像看不见东西，这叫瞪瞢瞻仰。睁着眼睛，不眨眼、不闭眼睛，这么看着，但是什么也没看见，这叫“瞪瞢”。“瞻仰”，瞻仰什么？瞻仰佛，等着佛说话呢！你说佛说个什么？

F2如来对示缘起（分四）

G1如来许说大众承听　G2所依真如为诸法源　

G3示染缘起遍成轮回　G4示净缘起历成诸位

今G1

【尔时世尊，赞阿难言：善哉善哉！汝等乃能普为大众，及诸末世一切众生修三摩地求大乘者，从于凡夫，终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说！ 阿难大众，合掌刳（kū）心，默然受教。】

尔时世尊，赞阿难言：善哉善哉：就是当尔之时，当什么时候呢？就是在大众瞪瞢瞻仰这个时候。世尊看见阿难和大众这样的诚恳，所以就赞叹阿难说了，你真是一个善男子啊！你真是一个善男子！你好得很！汝等乃能普为大众：你们这一些个有学的人，乃能不为自己，不为己求，专为大众；就不是自私自利的，而是为大众。及诸末世一切众生修三摩地求大乘者：和所有末世的这一切众生，他修正定正受，求大乘菩萨法，想要行菩萨道、自利利他这样的人。从于凡夫，终大涅槃，悬示无上正修行路：从凡夫这个地方，终止到大涅槃这个果位上，你们现在预先就想要让他们知道这个无上的真正修行路。“涅槃”，就是不生不灭。“悬示”，悬，就是还没有到这个时候。为什么叫“悬示”呢？因为现在他们是正在发心，正在求大乘法的时候，还没有得到大涅槃这种的果位上；那么现在他就想要知道这种修行的方法，佛就先开示他们，所以这叫“悬示”。汝今谛听，当为汝说：你现在谛实而听，你注意听，我现在可以为你们大家讲。

阿难大众，合掌刳心：阿难和这所有在会的大众，合起掌来，刳心听着。怎么叫“刳心”呢？刳心就是把这心里头的杂念、痴心妄想、狂心野性，所有一切的五利使——身、边、戒、见、邪，五钝使——贪、瞋、痴、慢、疑，这些种种的东西，都把它剔出去，都不要了。就好像什么呢？就好像我们用木头刳舟一样，用一块大的木头，把中间掏空了，拿它做一艘船。这表示我们人心里这些个杂念太多了，现在要把这些个杂念都剔出去，都把它弄干净了，所以这叫“刳心”。默然受教：那么大家都不讲话了，默默然来听释迦牟尼佛开示。

G2所依真如为诸法源

【佛言：阿难当知，妙性圆明，离诸名相。本来无有世界众生，因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。】

佛言：阿难当知：佛就对阿难说，阿难！你应该知道，妙性圆明，离诸名相：本来这妙觉性是个圆明的。本来的觉性，就是本来的自性，也就是本来的佛性，它什么名字也没有；你说出来一个名字，已经有了执着了。这个妙性——微妙的性，什么名相都没有的，也没有名、也没有相。《金刚经》上所谓：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”所有的一切有相的东西，都是虚妄的。你若看见这所有的相，等于虚空一样，就见着佛的法身了。你因为没能除去你这执着相，见着什么相就着到什么相上，所以这就有相了。

本来这个妙觉性，是没有名相的。为什么没有名相呢？本来无有世界众生：因为本来就没有一个世界，也没有个众生。这有世界、有众生，都因为起惑造业，而有了众生受果报。因妄有生，因生有灭：因为这虚妄，就有了生；因为有生，所以就又有了灭。若没有生，也就没有灭。

生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号：这生生灭灭、灭灭生生，都是由虚妄造成的，并不是真实的。你妄没有了，就是个真存在了。所以你真了，到这个真如自性上，这也就是自己的佛性，这种也就是无上的菩提及大涅槃这两种转依的名号。

96.破和合及非和合【楞严经浅释】(宣化上人)

十番显见 · 剖妄出真

◎一九六八年宣化上人讲述于

美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

O2正破和合俱非（分二）

P1先破和合　P2破非和合

P1分二

Q1总举妄惑　Q2别为破斥

今Q1

【阿难！吾今复以前尘问汝！汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。】

前边佛对阿难说，你还没有明白这个本觉妙明，它也不是无明和业识和合而生的，也不是不和合而生的。

现在佛又叫了一声阿难，说，吾今复以前尘问汝：我现在再以所有的尘相、客尘来问你。汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者：你现在还以这个世间的妄想，和外道的和合、一切因缘这种的道理，产生疑惑，说你证得这个菩提心，是从“和合”生起的。“和合”，就是两种东西融合到一起。

Q2别为破斥（分二）

R1破和　R2破合

今R1

【 则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】

现在佛又设了一个问答来问阿难。则汝今者妙净见精：那么现在你这一个既微妙而清净的见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：你这个见精是和“明”和到一起呢？是和“暗”和到一起呢？还是和这个“通”、“塞”和到一起呢？和哪一种相和呢？

若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：假设你说这个见精和“明”相和了，那么就在你观“明”，这个明的情形现在你眼前的时候，在这个“明”的里边，何处和这个“见”相杂了呢？哪一个角落、哪一个地方、哪一个部分，是这个“见”呢？你给我指出来！

见相可辨，杂何形像：你这个“见”的形象如果能辨别、认识出来，那么你这个“见”和这个“明”杂到一起，究竟它是个什么样子，什么相貌啊？有什么表现啊？好像这个红的和白色的杂到一起，那就变成也不是红的，也不是白的了。

若非见者，云何见明：假设你说“见”不与“明”和，你看见的这个“明”，不是个“见”，你又是怎么样看见这个“明”的？若即见者，云何见见：你若说这个“明”，就是个“见”，你又怎么看见你这个“见”呢？你看见你这个“见”的时候，是怎么样看见的？这个道理，阿难又是懵头转向的。

必见圆满，何处和明：你一定认为你这个“见”是圆满无缺，无欠无余的，那么你又怎么能搀杂上这个“明”呢？因为你这个见既然没有缺陷，无欠无余，你怎么能搀上这个明呢？夹杂不了这个明啊！若明圆满，不合见和：假设你要说这个“见”不圆满，“明”是个圆满的；那么明既然是圆满的，又怎么夹杂上这个见呢？它不应该和见相和了！为什么？因为这个明圆满，也是无欠无余的，也是搀不进去旁的东西，所以你也不应该和这个见相和的。

见必异明，杂则失彼性明名字：你若说，这个“见”和“明”是两样的、不同的，那么你把它们夹杂到一起，就会失去它们本来“见性”和“明”的名字。杂失明性，和明非义：你若有所夹杂，就失去这个“见性”和“明”的本性了。所以我说：你这个“见”和这个“明”相和合，没有这个道理的！这是不合理的一个看法。

彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“明”和“见”既然不能相合，其他的“暗”、“通”，和“塞”，也像这个道理一样，也是不能相和合的。你怎么可以说，证菩提心是和合而起的呢？这是一种错觉，是错误的！

阿难以前迷惑这个“见”是一种因缘，佛给他破了；他又跑到和合上边，以为“见”是和合的。所以佛一步一步地把这个迷给他破了，可是现在他又跑到那个迷上，总找不着真正的道路。

所以佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”有的人就生了一种狂妄的心，说是：“啊，我就是佛嘛！人人都是佛嘛！”他就不知道人人也都是魔鬼，但他不说人人都是魔鬼！

说“人人都是佛”，你现在成了佛没有？佛有“三身、四智、五眼、六通”。佛有“清净法身、圆满报身、千百亿化身”这三身，你有几个身？佛有“大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智”这四种的智慧，你有多少智慧？佛有“佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼”这五眼，你有几个眼？你一个眼睛也还没有睁开呢！就说：“喔，我是佛了！”你是个什么佛啊？佛都要有个名字，你这个佛的名字叫什么佛？连个名字都没有，那叫什么佛？没有没名字的佛！

所以有这种狂妄的人就说：“喔，我就是佛！Everybody is Buddha.（人人都是佛）”不错，人人都是佛！但是你要行持佛法，照着佛法去修行；然后你要雪山坐六年，菩提树下夜睹明星而悟道，这是释迦牟尼佛成佛的经过。而你一天到晚，欢喜喝酒就跑那儿喝点酒，欢喜抽烟就抽一点烟，欢喜去看电影就看电影，欢喜去跳舞就去跳舞；然后回到家里，陪着太太在床上。这就成了佛了？哈，太容易了！

你看看佛，经过多少困苦艰难才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上，坐在自己的家里，不要说雪山六年，连六天你也没坐过啊！就算你坐那儿，就那么如如不动，你能坐六天，我也算你是个佛；可是甚至于连六个钟头，你都没有坐呢！就说自己成佛了，这简直的！你说，这是不是颠倒啊？阿难颠倒，这比阿难更颠倒！所以我骂这种人是“魔王”，你们以后见着这种人，也可以叫他“魔王”！

R2破合

【 复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明；既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】

这个“合”字和前边那个“和”字不同。前边那个“和”，是两种东西搀和到一起了。这个“合”，就好像一个圆器上面盖上个盖，这么合起来，它就是一个了。

复次阿难：我再给你讲一个道理。又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合：又者，现在你微妙而清净的这个“见精”的体，是和这个“明”合成一个呢？还是和这个“暗”相合到一起呢？还是和这个“通”合到一起？或者和这个“塞”合成一个呢？

若明合者，至于暗时，明相已灭：假如你说这个“见”和“明相”相合成一个了，那么到暗的时候，那个“明相”已经没有了。此见即不与诸暗合，云何见暗：那么这个“见”，既然和这个“暗”不相合，为什么它又能见着暗呢？

若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明：假设你说见“暗”的时候，虽然见着暗，但是它和这个“暗”不合的；那么你若是说它与“明”合的话，也应该不会见着“明”了。既不见明，云何明合？了明非暗：既然看不见这个“明”了，它又怎么能和这个“明”相合呢？所以你明了这个“明”，那么就不是“暗”了。那你说它究竟是和“明”合、是和“暗”合呢？

那么说出这一个“明相”来，彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：至于那个“暗”，和这个“通”、“塞”，也和“明”这个道理是一样的。你说究竟它和谁合呢？

所以这个地方就是说，这个“见”，你也不能说它和任何的相相合，也不能说它不相合。根本这个“明、暗”是有生灭的，而这个“见性”是没有生灭的。没有生灭的，就和这个有生灭的不会相合的。阿难不懂这个道理，所以如来就大慈方便，说出种种的比喻，来开示阿难。

P2破非和合（分二）

Q1承示转惑　Q2别为破斥

今Q1

【 阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？】

阿难白佛言：世尊！如我思惟：阿难听见佛这样一讲，他又生了疑惑了，又思惟起来！所以对佛又说了，世尊！像我这么思惟。此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶：这个妙觉元——就是这个见性，和有因缘的这种尘劳，和这个心的念虑，这种种的情形，不是互相和合吗？这“耶”字，就是不决定词。

以前他所说的话都很决定的，说这是自然哪、因缘哪，又是种种道理，这讲得都很决定的。因为都被释迦牟尼佛给破了，把他这个理论批得不成立了。所以现在他也学得有点滑头，说话不说决定的口气了。“耶”是个询问辞，说这个“不是和合吗？”问问佛究竟这个道理是这样子？或者不是这样子？

Q2别为破斥（分二）

R1破非和　R2破非合

今R1

【 佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝！此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】

见性是个不生灭的，阿难就硬想用这个不生灭的，来比这个生灭的“明、暗、通、塞”，来比“因缘”这种缘尘、心念，他总想要往这个上相合。现在他又自己想：或者不是和合的吗？所以佛言：佛就告诉他了。汝今又言，觉非和合。吾复问汝：以前你说这个“见觉”是和合，你现在又说这个见觉这种见精，不和合了。我现在再问问你！

此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和：这种微妙而没有生灭的这种见精，你说它不是和合；是它不与“明”和啊？还是不与“暗”和呢？它不和这个“通”和？还是不和这个“塞”相和呢？

若非明和，则见与明，必有边畔：假设你说它不和这个“明相”搀和的话，则你这个“见精”，和这个“明的相”，一定有个边际。“边畔”，就是界限。什么是你“见”的边际？什么是那个“明相”的边际呢？你若说这个“见”不和“明”和，你找一找它们中间的界限，有什么目标来分开这个界限？

汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔：你现在好好观察观察：哪个地方是“明”的边际？哪个地方是“见”的边际？在这个“见”和“明”，以什么地方分开它们两个的边际？你讲啊！这个见和明，在什么地方分开呢？

阿难！若明际中，必无见者，则不相及：“不相及”，就是两个不会碰到一起。要是在这个“明相”的里边，没有“见精”的话，那么“明”是“明”，“见”是“见”，这两个根本就不会碰到一起的。自不知其明相所在，畔云何成：既然两个不能碰到一起，它自然就不知道这个“明的相”在什么地方；连它的相都不知道在什么地方，这个边畔又怎么能成就呢？

彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个道理是这样子，那么那个“暗”，和“通”、“塞”的道理也是一个样的！那么现在你来分际，你说它们不和，在什么地方是它们两个不和的边界？你讲啊！

R2破非合

【 又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触。见且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】

前边讲是那个“和”，现在又讲这个“合”。又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合：这种微妙的“见精”，你说它是不和合的话，是它不和这个“明”合在一起啊？还是不和这个“暗”合在一起？又或者它不和这个“通”合在一起呢？或者不和这个“塞”合到一起？

若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触：“乖”，就是乖舛、错了；“角”，就互相对立着。假设它不和这个“明相”相合的话，那么这个“见”和“明相”就对立而不相容了；就好像耳朵的“闻性”和这个“明”，是完全不相接触的。所以你若把眼睛捂上，用耳朵去听，你就不知道是明、是暗了！耳朵是不能分别明暗的。

见且不知明相所在，云何甄明，合非合理：你这个“见”，尚且不知道这个“明相”所在；因为它不相合的，它就不会知道这个“明相”在什么地方。那它怎么能分别出来和这个“明”，是合、或者不相合这个道理呢？既然不知道，就更谈不上合、不合了！彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“暗”和“通”、“塞”这个道理，也是和“明”合、不合的道理，是一样的。

——第三册终

【7.佛门广大，难度少缘不善之人丨说仪周普【华严经疏序浅释】(宣化上人)】

宣化上人 宣化上人专弘平台 6月2日

华严圣号（万佛圣城）来自宣化上人专弘平台00:0029:53

大方广佛华严经疏序浅释

◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

Ｂ4.说仪周普

【湛智海之澄波，虚含万象；皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处于法界；无违后际，畅九会于初成。尽宏廓之幽宗，被难思之海会。圆音落落，该十刹而顿周；主伴重重，极十方而齐唱。】

这一段文是“说仪周普”，就是说经的这种仪式，周遍法界。

湛智海之澄波：湛，是湛寂；智海，就是智慧好像海似的，但是是湛寂的，就是不动的，是静的。澄波，是澄清的波浪，什么波浪都没有；没有波浪，也就是烦恼断尽了。因为没有波浪，所以说“湛智海之澄波”。

虚含万象：在这智海里头，好像虚空包含万象一样，所有一切的道理，佛都明白，无所不知，无所不能。

皎性空之满月：皎，是皎洁、清净的意思。性空，是指佛性就好像虚空的满月；满月，就是十五的月亮。

顿落百川：百川，就是有水的地方。顿落，就好像虚空的满月，那圆圆的月亮，顿然间落到一切水中；所有有水的地方，都有月光。所谓“千潭有水千潭月”，潭就是深水池，也就是有水的地方；有水的地方，就有月光在那水面上。这就是《永嘉大师证道歌》上说的：

一月普现一切水

一切水月一月摄

一月当空，普遍在一切水里，都会现出来这个月的光影。是不是有这么多的月呢？不是的。所有一切水里的月亮，就是这一个月亮现出来的、摄照的；虽然有千千万万的水潭，现出千千万万月的光影，但是月的本体就只一个。

皎性空之满月，皎洁的自性，好像虚空的满月一样；顿落百川，顿然间，都落到这一切的水里边去了。那么众生心里头都有水，佛性里边呢？就有月光，照到我们众生的心水里边来。

众生心水净，菩提日日增。

这个心若清净了，心水清净了，菩提就一天比一天长得大了，长得高了，所以“顿落百川”也就是这个意思。我们众生的心水要是清净了，佛的光明也就照到我们的心水里边来了；我们的心水要是不清净，佛的性光也不能照到。就好像那个水池子一样，水要是浑浊，就没有月光；水要是清净，在水里就现出一轮月亮来。

不起树王：释迦牟尼佛说《华严经》，是在菩提树下坐着说的，他没有起来到旁的地方去，就在那里坐着说，这叫不起树王。这个“树”就是菩提树，为什么叫树王呢？因为这菩提树比其他的树都高，它的根也扎得深，枝叶也茂盛，所以叫树王──就是树中之王。这“不起树王”，也就是这菩提道场。

罗七处于法界：罗，是罗列，罗列七处，在七个地方说九会的《华严经》。因为有的地方说两次，有的地方说一次，所以说七处九会。佛说法四十九年，讲经三百余会，这一部《大方广佛华严经》的七处九会是：

第一会──在菩提道场说的。

第二会和第七会、第八会──都在普光明殿说的。

第三会──在忉利天说的。

第四会──在夜摩天说的。

第五会──在兜率天。

第六会──在他化天说的。

第九会──在逝多林说的，逝多林又叫重阁讲堂。

佛在这七处，说了九次法会；这七处九会，都是在最初成道说的。

佛最初成道说了九会《华严经》，最后一会所在的“逝多林”也叫“重阁讲堂”，是后来才修造的；在佛成道的时候，这个讲堂还没有呢！没有这讲堂，佛怎么能在这儿说《华严经》呢？这就是要谈到一个“妙”字上。

佛可以把过去的无量劫，搬到现在；把未来的无量劫，也搬到现在；所以也没有过去，也没有未来，也没有现在，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”为什么？你说有现在，这也是个执着；你说有过去，也是个执着；你说有未来，还是个执着。你若没有执着，过去的已经过去了，现在的不停──你说这是现在，这个眼前这一刹那间又过去了，所以现在的不停──过去的已经过去了，未来呢？还没有来。所以说“三心了不可得”，这就是破人的一种执着。现在释迦牟尼佛“不起树王”，他在这一个地方不起于坐，却能升到一切处，遍一切处去说法。能在所有的诸佛国土，都坐在菩提树下，不起于坐，而升到一处为众生说法。

又可以说，佛在这一个地方，而到另外一个地方去说法，也不起于坐，就能够到其他的世界去说法。

又可以说，佛在一处就可以遍满七处来说法。为什么呢？这就是一种不可思议的境界，能纳无量劫为一念，延一念为无量劫──把这个无量劫纳到一起，就是好像一念之间这么长，又能把这个一念延成无量劫，所以就说“不起树王，罗七处于法界”，就在那儿坐着，到七个地方去说法，说九会的《华严经》。

无违后际：依照我们人的思想来看，一定有前有后，后边的不能搬到前边去，前边的也不能把它搬到后边。可是释迦牟尼佛说法的妙处，就不是凡夫所能知道的。

佛在最初成佛的时候，就可以现出来一个逝多林，在那儿说法；那叫重阁讲堂，又叫野阁讲堂，因为是在野外造那么一个阁楼，有好几层楼，所以叫做重阁。佛最初成佛时，没有这个讲堂，但佛可以现出这个讲堂，在这儿讲《华严经》，所以这叫“无违后际”，不违背后边的边际。

畅九会于初成：佛畅谈九次的法会，在最初成道的时候，用了三七二十一天的时间，说完华严大法。

尽宏廓之幽宗：尽，是穷尽；宏，是宏大；廓，可以说是“空”，又可以说是“张”，张大的意思。幽宗，幽也就是一种玄妙的意思。本来“幽”是很幽暗的，但是这里的“幽”不是黑暗，这是有一种妙处；这种妙处，人不容易明白，不容易见着，也不容易听到，这叫幽宗，这种的宗旨。

被难思之海会：被，是教化，就是加被；加被，也就是教化。佛法可以教化不可思议数量的众生，不知有多少这么多的众生，好像大海会在一起。海会，就是好像大海似的，大家聚会到一起。佛说《华严经》，是用“海印三昧”说的；佛说《妙法莲华经》时，则是入“无量义处三昧”。

什么叫海印三昧呢？海，是指所有的香水海，这香水海是澄净无波的，一点波浪都没有，可是十方世界一切众生的色身，都现在这个香水海里，就好像用这个印章，印到一种物质上一样。所有十方世界的一切众生，有形有色的，都有一个影子在这香水海里，好像有一个印纹似的──用这个印章，印到纸上，就有一个印现出来。因为十方的众生在香水海里，都有一个印，印现出来，所以就叫海印。而佛是入了这种三昧，用海印三昧说法，所以说是“被难思之海会”。

圆音落落：怎么叫圆音呢？圆，是圆满；音，是音声，这种的音声非常圆满。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”，天人听，就是天上的语言；菩萨听，就是菩萨的语言；阿罗汉听，就阿罗汉的语言；人听，就是人的语言；畜生听，就是畜生的语言；饿鬼听，就是饿鬼所说的语言；地狱道的众生听，就是地狱里边所用的语言。所以佛用一种音来说法，无论哪一种类的众生都明白这个法；这叫“圆音落落”，就是一切的众生，一听这个法就明白了，好像落到他心里一样，这是圆音落到众生的心里头。

这种音声不是单单在一个国土，就是在其他的他方国土，也能听见佛说法的音声，也能见到佛说法的形相。好像什么呢？好像虚空里那个净满月一样。净满月在虚空，每一个人见了月，都说是对着他，“月光正照着我呢！”佛也是一样，佛说法的时候，众生看见，都是和佛面对面，佛在那儿给他说法呢！就好像月光照着自己一样，所以这叫圆音落落。

该十刹而顿周：顿，是顿然间；顿周，是顿然间就周遍了，包括诸佛国土、诸佛的刹海。这十刹，也就是一个国土的总名。其实不只十刹，无量诸佛的刹海，都现出释迦牟尼佛说华严大法的样子。

主伴重重：主，是释迦牟尼佛；伴，就是一切的大菩萨。“重重”是重重无尽，无尽重重；这种境界，是不可思议的境界。

极十方而齐唱：极，就是到极点了；极十方，到这十方的诸佛国土。而齐唱，在这个同时，都演说《华严经》，讲《华严经》。那么在每一个诸佛国土里边，都现出这七处九会，其他的世界也都现出七处九会这种的境界；这种的不可思议，演说这华严大法，所以说“极十方而齐唱”，同时来宣说这部经典的道理。

讲到这一段序文上，有人又起了怀疑心，说：“法师，您前几天讲，佛说《华严经》的时候，二乘人有眼不见，有耳不闻。今天又说，佛以一音演说法，众生随类各得解，这岂不是前后矛盾吗？这个道理讲不通呀！”不错，你问得很有道理，可是这个道理只是你自己这么样想。我已经讲过，说不可思议、不可思议，你还这么样想“怎么可以呢？”虽然说二乘不见不闻，这是因为缘还没有成熟，所以他不见不闻；等缘成熟的时候，不单是二乘，就是三乘、四乘，都可以听见了。什么叫三乘？声闻、缘觉、菩萨。什么叫四乘呢？再加上佛，就是四乘。有这么一句话说：

天雨虽宽，不润干枯无根之草；

佛门广大，难度少缘不善之人。

天上下雨，也就好像佛法似的，大树就得大的滋润，小树就得小的滋润；可是干而无根的草，雨想要滋润，也滋润不了它。佛门虽然很广大，可是也没有法子度少缘不善之人，也就是难度和佛没有缘的人。所谓“当面错过，交臂失之”，就是对着面错过去了，不认识佛；两个人本来手可以拉着手，但是他也失去这个机会了。这就所谓的“对面不认观世音”，你念观音、拜观音、诵观音，见到观音──观世音菩萨就在你对面，你也不认识。说：“我没有见过呀，我见到了，我就会认识。”其实，你天天都见到，你天天都不认识！观世音菩萨认识你，你不认识观世音菩萨，也就是这个道理。

佛门虽然广大，不想往善的做，不想往好的做的人，也没有法子度他。所以有的人学佛法，学学就跑了；这就是好像没有根的草，雨没有法子来滋润它，学佛法也是这样子。那么你现在知道了，见和闻，这都要有一种缘；若没有缘，就想见，也见不着的。

所以，各位现在到“中美佛教会”暑假讲修班，我们都很有缘的，才能遇到一起，共同来研究佛法，这是多快乐的一件事！多应该高兴的一件事！你看果遵、果循，家里离这儿有四、五十miles（英里），都到这儿来听闻佛法，我真高兴！