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摘錄自《聖者的故事》聖妃耶輸陀羅 六
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
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六

佛陀成道後，到處遊化，普度有緣，他的名聲，早已傳到迦毘羅衞城的釋迦王族的耳裡，以淨飯王為首，大家希望成佛之後的悉達多太子，回國來讓親族們供養一段日子。到了第五年，釋迦世尊終於率領著他的大批出家弟子們，應淨飯王的召請，回到了闊別十來年的祖國。

這時的悉達多，已不再是迦毘羅衞國的太子，他是全印度人民心目中的大宗教家，是圓滿究竟的大覺悟者，是人間天上的大導師，是大雄、大力、大慈、大悲、大智慧的最高人格的完成者。但是，他的生活，非常簡樸，雖然淨飯王給他準備了上好的衣食及住處，釋尊依然度著沿門托鉢的乞士生活。淨飯王見了釋尊，頗不以為然地責問他說：「悉達多！你這樣做，不怕損壞了釋迦族的名譽嗎？至少大白天，不要去到處乞食才好。再說，你好像沒有想到，你的愛妃耶輸陀羅，及愛子羅睺羅，正在等你進宮去呢！悉達多，你的愛情，難道已變成石塊了嗎？」

「淨飯王！我早已不是悉達多了，我是佛陀，正像古印度所有偉大的聖者那樣，我已滅了私心，所想的是如何度脫眾生的苦惱。」釋尊微笑著回答。

在宮中等待著的耶輸陀羅，知道佛陀回國已有數日了，就是還沒有進宮看她們母子兩人。她有山那般多的話語，海那般深的委屈，希望伏在太子的跟前，抱住太子的膝蓋，哭訴一個痛快。可是，佛陀還沒有想到來探望她。

其實，釋尊這次回國的目的，是為了化度釋迦族的男女老少。他的一舉一動，都充滿了自然的攝化力，他智慧的談話，慈悲的心量，尤其他雖披著普通苦行僧一樣破舊雜色的袈裟，他的面容卻如滿月那樣的明朗和藹。他雖不像國王大臣那樣地發號司令而一呼百諾，他的一言一語，乃至每一個微小的動作，都能使人敬服信仰、和全心的皈依。所以，佛陀回國一共七天，除了為父王說法外，使其證到初果，還度了阿那律、難陀、提婆達多、優波離、羅睺羅等人，加入僧團，出了家。

至於羅睺羅隨佛出家的因緣，與其母耶輸陀羅極有關係。因為最後，釋尊進了王宮，見到了耶輸陀羅與羅睺羅，本來準備著千言萬語，要向太子傾訴的耶輸陀羅，一見到佛陀的威儀和慈祥的光明，就像雪花遇到了和煦的陽光，一下子就全部消融了。

她只是教羅睺羅對佛陀做了幾樣事：

（一）佛陀入宮應供之際，她教羅睺羅手持她自製的一枚大歡喜丸，送交釋尊，表示羅睺羅是佛陀的親子。

（二）釋迦正在入宮省親探望妻兒之時，耶輸陀羅先在樓上，遙見釋迦及諸比丘，即跪下頂禮，然後悲喜交集地飲泣不已。羅睺羅見她哭泣，問她何故，她便指使羅睺羅下樓去迎接父親，鑽入佛陀的懷裡。

（三）釋迦入王宮，應供並說法事畢，宣告離去之時，耶輸陀羅又教羅睺羅向父親索取遺產。

在短短的數小時內，耶輸陀羅指使羅睺羅連續地親近了三次父親，使一個從來沒有見過父親面的少年，很快地認識了父親，並且信賴了父親。所以，當羅睺羅跟著已走向宮外的釋迦，邊跟邊求著說：「父親！我一定要你給我東西，你恐怕再也不會回來了，請把父親一生的遺產給我吧！無論如何請父親給我好嗎？」

釋迦知道，這是耶輸陀羅安排的傑作，所以一邊伸出手來，牽著這位少年，一邊微笑著告訴他說：「羅睺羅，你想從我求取世上必定消滅的東西嗎？那是不可以的。讓我給你永遠不會亡失的東西吧！那是我在菩提樹下聚集到的財寶，是我可以永遠留給你的遺產。」

就是這樣，釋迦已將這位少年，帶離了耶輸陀羅，帶出了王宮，結果，便把他交給了釋尊座下智慧第一的大弟子舍利弗尊者，教育他如何出家修道，變成了釋尊教團中的第一名沙彌。

佛陀回到迦毘羅衞一趟，他的攝化力，像一陣龍捲風，受他的化度而隨他出家的青年達數百人。接著佛的姨母，摩訶婆闍波提夫人，也帶領了一大批釋迦族的女性，追隨佛陀出家去了；耶輸陀羅即是其中的一位，另外一位妃子瞿多彌，也出了家。由於她們精苦修行的結果，都證入了聖位，耶輸陀羅也以神通知名，最後她在佛陀之前入滅。

（一九七九年十一月二十三日於紐約禪中心）

為什麼有善根福德還墮到惡道？

「又《稱讚大乘功德經》云：傍生鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。」傍生是畜生道，鬼是餓鬼道，六道裡頭這兩道的眾生，也能夠聽佛菩薩隨類音而說法。我們知道，佛與菩薩們在這兩道裡面教化眾生很多，佛菩薩非常慈悲，哪一道都去。好像在近代，鬼道眾生跟佛特別有緣，活在世間不相信，死了以後都聽經、都念佛，還真往生了。這個緣也非常稀有，不是容易事情，跟世尊在《彌陀經》上講的是同樣的一個道理，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。彼國是西方極樂世界，鬼、畜生能夠聽經、念佛往生西方極樂世界，也是多善根、多福德、遇到緣。
那我們想，為什麼他有善根、有福德還墮到畜生道、墮到餓鬼道？這個問題不難懂。現在在這個世間我們所看到的，學佛的人有多少？我們認識的，他學了佛，他也念佛，他也研究經教，他有沒有貪心？貪心沒斷，他還貪圖世間名聞利養，還貪圖五欲六塵的享受，沒放下。死了以後，最後一念是貪心，鬼道去了。這個鬼有善根、有福德，佛菩薩不會捨棄。只要有這樣基礎的，最後這一念錯了，走錯地方，一念愚痴，畜生道去了；一念瞋恚，地獄道去了，這三途。三途裡頭有善根福德的人不少，佛菩薩決定不捨棄他們，佛菩薩就應化到他那一道，跟他講經說法，現同樣的身，他是鬼道，現鬼道身；他是畜生道，現畜生身。能說法、能開化他們，開是開示，化是度化。

至道无难，要成就圆满的佛道并不困难，就怕你取舍，一直拣择，你只要放下爱、恨二元对立的知见，你就会洞然明白什么是见性不二法门。若见性法门，见性大法，如果毫厘有差，就会像天地悬隔。欲得佛性的三昧，大般若见性，大般若的妙心现前，千万不要存在两种观念，顺心和逆境的心，这个二元对立知见要放下。内心如果存在、夹杂着违跟顺的观念，这样相争，内心自己斗争，那么，对和谐统一的本性，就会变成分裂，是可怕的见性的心病。如果不了解如来的根本藏性不生不灭的宗旨，你一直想要跑到静的地方去修行，不知道这个便成动，徒劳念静，趣向静就是动。人人本具的佛性，其实圆满如同太虚空，无欠无缺，正因为我们的取舍心太强，取舍心不放下，所以，跟本性不能相应。千万不要追逐声色、名利、得失、情欲这些有缘的外在的生灭法，也不要强迫自己说趣向空在修行，压抑自己。一种平等不二的胸怀，就是完全放下这些取舍、追逐，烦恼当然会消失于无形。你只要保持一种平等不二的胸怀，所有的二元对立、取舍、烦恼，就会自然的消灭，【自尽】就是没有。想要止住这个动，回归到这个静态的止，你这个止的动作，就会让你的心动得更厉害！你只会停滞在动静的二元对立里面，你根本不知道动静是一如，其体性本来不二。如果空跟有，其中一种不通，那么，空跟有两处都会失去真理。当你遣有，就会失去有，沉没在有里面，当你趣向空，也违背了空的真义。多言多虑，反而不相应本性，不可思议的境界你修学佛道要开悟，要绝言，要绝虑，那么，见性大法的不二法门，入于不可思议，无处不通。回归见性的根本大法，得佛心的宗旨，如果你不这么样子，你会随着你的根尘能所不断，变成生灭，就失去了不二法门的宗旨。如果你肯修行本性的修行法，刹那须臾回光返照你的本来不生不灭的本心，就比你以前向空心处用功来得得力。因为向空心处用功，所以，转本有的绝对空，变成能空、所空，转变了就是妄动。所以，从空转变了妄动以后，都是由本心的取舍，正见变成了妄见。你不需要求得一个真心，因为求得真心还是妄心，只要放下那个种种二元对立的知见。二见不住，只要二见、二元对立两边只要放下，彻底的放下，千万不要追寻，追寻就是根尘不断，生灭意识心，反而挖肉成疮。才有是非，二元对立的是非，你很纷然，就杂乱无章，就会失去你这一颗本来的真心。二由一有，其实是由这一颗如来藏本来有的心所构成的，但是，你千万不要说有一个【一】的观念去守住它，因为【一】时绝对的如来藏性，藏性不可讲一，因为它是绝对。一心不生，万法无咎，你只要这一颗见性本来不生不减不垢不净的心，彻底放下二元对立，一心只要不生出二元对立的种种知见，万法无咎，任它人身宇宙怎么变化、怎么生灭，你就是如如不动的一尊佛！所以，是法住法位，世间相常住，就是自然万法无咎，过错是我们没有智慧，没有智慧。

————慧律法师【信心铭】