有句話說：「寂靜才是神的語言，其他的只是糟糕的翻譯。」意識到生活中遇見的寂靜，能讓我們連接上自己內在無形的永恆向度，那個超越一切思想，超越小我的向度。

它可能是遍布在大自然間的寂靜，或是清晨的房間裡透出的寂靜，或是聲音之間的安靜空隙。

寂靜無形無相，也因此我們無法透過思考來覺知到它。思想就是一種形相。

覺知到寂靜的意思是保持定靜，而定靜就是保持有意識而無念。在定靜的時候，你在本質上、在更深層次上比任何時候都更貼近你自己。

定靜的時候，你是暫時呈現為這個稱為「人」的肉體與心裡形相之前的本來面目，而當那個形相瓦解，你也會恢復之後將是的本來面目。

定靜的時候，你是超越暫時存在的本來面目，那就是「意識」———不受制約、無形無相、亙古永恆。

艾克哈特·托勒

(Elkhart

Tolle)

一旦你過去所認同的，帶給你自我感的外在形相崩潰或被拿走，就可能導致小我的崩潰，因為小我就是與形相認同。

一旦再也沒有什麼東西讓你認同，你是誰？當你周遭的形相開始死去，或者當死亡逼近，你對本體、對本我的覺察就會從它與形相的糾纏中解脫：靈性從物質的囚籠裡獲得釋放。

你領悟到自己本質上的身分是無形無相的，是遍及一切的臨在，是在一切形相、一切身分認同發生前即已存在的本體。

你領悟到自己的真實身分就是意識本身，而非意識認同的對象。那就是屬於神的平安。

「我想要認識神的心智，」愛因斯坦這麼說：「其餘的都是枝微末節。」什麼是神的心智？就是意識。

「認識神的心智」是什麼意思？就是要保持覺知。什麼是枝微末節？就是你的外在目的，任何外在發生的事。

艾克哈特·托勒

(Elkhart

Tolle)

关于温哥华的史丹利公园的传说挺多的，其中一个是关于艾克哈特.托勒Eckhart Tolle，曾经在公园里流浪过一段时间，他曾经在牛津大学读研究生但后辍学，据他本人描述，当时经历严重忧郁症的他在痛苦中突然开悟，几年后他搬到温哥华，并在史丹利公园一带流浪，每个见到他的人都很奇怪他一无所有，却活得比其他的所有人都祥和安宁喜乐。我感觉他是发现了世界上所有的这些被大众所接受的思维才是使人们痛苦的原因，弃绝这些思维模式，人就可以不受一切生死金钱富贵和声名的束缚，不再受这些幻像所苦，后来他也出版了不少作品。

不过近期看了萨古鲁关于这方面的一些看法吧，让我跟最近在研究的元神和识神关联起来，以及葛吉夫提到过的个性与本质，知识与素质：「只是知識單方面的發展，會產生虛弱的瑜珈修行者，也就是一個人博學多聞，卻一點也不會做，他並不瞭解（葛吉夫強調這個字）他所知道的；他沒有監識力，不同類型的知識在他看來並沒有分別。只有素質單方面的發展會產生愚蠢的聖人，也就是一個人有能力做，卻不知道要做什麽；如果他真的做了什麽事，也只是依著主觀的情感去做，極可能走上岐路或犯下大錯，做出與願相違的事來。不管是虛弱的瑜珈修行者或是愚蠢的聖人，都會走到瓶頸，不能再往前發展。 」

道家认为元神应该凌驾于识神之上，因为识神只是一个假自我（或者说，所有的自我都是假的），只有元神是真货。萨古鲁的观点是，人类的大脑是经历亿万年的进化过程才发展到目前的智能状态，只因为人们无法控制自己的念头，而负面的念头又使人受伤害，受痛苦折磨，就有人选择放弃用脑，实在是浪费。人们只需要有能力来分辨现实与头脑中的负面幻想，就能避免识神占据上风，元神发育不良的局面，如果元神能号令识神，即意识凌驾于头脑之上并能使用头脑作为工具的话，那么这个人才算是发展完善了。