“如来藏”它有一些异名，包括：实相、佛性、真如、法界、法身、圆觉、胜义谛、大空性、大涅槃等，很多与实相相关的术语，都可以是如来藏的同义词，因为它们意义相同，只是从不同的角度来表达。
“如来”是佛陀的名号。
“藏”（zàng），有宝藏、胚胎的意思，侧重表达了它蕴含着很多殊胜的功德。宝藏，形容这个事物很殊胜；胚胎形容一种潜伏、潜在的状态。
“如来藏”这三个字放在一起，可以解释为佛陀功德的宝藏，当中蕴含了智、悲、力等功德。
也可以解释为，胚胎当中的佛陀、潜伏或隐藏状态的佛陀。胚胎中的佛陀就是形容众生是未来的佛，现在还没有成佛。因此，众生具有如来藏，是说众生是佛的胚胎，是潜伏、隐藏状态的佛陀。
虽然可以说“佛陀有如来藏”，但更多时候，主要是在众生位的时候，说他有如来藏；成佛之后一般会说佛陀有法身，因为这个时候如来藏已经完全显露，一般会用“法身”、“佛果”等词来称呼。
一切众生都具有如来藏。
《大乘经庄严论》提到：
真如于一切，无别然清净。
即是如来故，众生具彼藏。
意思是，法性、佛性、如来藏遍于一切事物，没有分别，是清净的自性。这就是佛陀的本体，一切众生都具有这样的功德宝藏。
如来藏没有两个。
既然一切众生都有如来藏，那么如来藏是不是像众生的数量一样，有多少个众生就有多少个如来藏呢？---并不是这样的，如来藏没有两个，就是一个，或者说是不二，也可以说所有众生共同拥有一个如来藏。
《究竟一乘宝性论》提到：
一切众生界，不离诸佛智，
以彼净无垢，性体不二故。
这里讲到“不二”，一切众生在本性当中是不二的，众生与诸佛在实相中也是无二无别的，因为如来藏没有两个，众生没有离开实相本性。如来藏没有两个，也表达了实相没有两个。我们经常说“一真法界”，也就是说实相是唯一的，没有两个真相，究竟的真理，究竟的实相是唯一的。如来藏就是究竟的真相。
客尘存在的时候，要去哪里找如来藏呢？你只要去客尘里寻找，可以说你认识本性之后，客尘就是如来藏；如果你完全抛除客尘，是找不到如来藏的。汉传有一个词叫“全真在妄”，就是说所有的真实都存在于虚妄当中，离开虚妄没有真实。这里有一个实相与现相的差异而已。
我们经常说如来藏被客尘遮蔽，所以众生在轮回中飘泊流转等等。那么在轮回流转的过程中，有一个很重要的特点，就是如来藏虽然被客尘遮蔽，但是它的自性、本性从来没有被污染过，恒时保持清净的本性。
《究竟一乘宝性论》当中提到的：
如虚空遍至，体细尘不染。
佛性遍众生，诸烦恼不染。
佛性是从来不可能被烦恼染污的。
《央掘魔罗经》（《指鬘经》）提到：
[一切诸佛极方便求如来之藏垢不可得。无垢性是佛性。于一切众生所无量相好清净庄严。如油杂水不可得，如是无量烦恼覆如来性。佛性杂烦恼者无有是处。
同样，如来藏和客尘也是不同的本性，客尘虽然有遮蔽的作用，但是它不会污染如来藏的本性，如来藏本身恒时清净，那怕一个罪大恶极的众生烦恼深重，有诸多罪业而堕入无间地狱，他的如来藏仍然是百分之百的清净，没有任何垢染。这是一个重要的属性。
圆满具足佛陀的一切功德，又叫“常乐我净”。《究竟一乘宝性论》有一个教证：“无垢功德具”，恒时具有各种功德。
《不增不减经》中也提到：
[如来藏者即是法身。舍利弗。如我所说法身义者。过于恒沙不离不脱不断不异。不思议佛法如来功德智慧。]
这里提到如来藏本具有不可思议的佛陀的功德，而且本身也是常乐我净，这是如来藏的一个特点。
世间很多事物都有一个从无到有的新生过程。这是一种重新产生的过程。而如来藏不是重新产生的，不是因缘和合的事物，它不是有为法。
有为法是通过因缘和合所产生出来的某种事物。
而如来藏不是因缘和合的，它从本初到现在，从来就存在。
净心如虚空，无因复无缘，
及无和合义，亦无生住灭，
如虚空净心，常明无转变。
---《究竟一乘宝性论》
这个教证强调的是“常明无转变”。如来藏没有任何变化，它不是因缘和合，没有生、没有住、没有灭，不是重新产生的，这是无为法的特性，这点非常重要。并非众生本没有如来藏，通过辛勤努力就会获得；而是众生本来就具有如来藏，不需要重新得到。
不管你怎样去描述如来藏，它最核心的特点之一就是“大空性”。
如来藏基于大空性的前提而建立，它超越一切戏论和概念。
【佛体无前际。及无中间际。亦复无后际故。又复远离一切戏论虚妄分别。寂静体故。名为自然。】
---《究竟一乘宝性论》
意思是，如来藏本身远离一切戏论分别，有无是非的概念不能够遮障它，也不能够通过这种方式真正去描述它，它是超越一切概念的、离戏论的，所以它是大空性的异名。大空性侧重于空性的一分，如来藏侧重于大光明显现的一分，这是它不同的侧重点。
如来藏不是凡夫的境界。
凡夫有如来藏，但是凡夫能不能体验如来藏呢？最多只能相似地体验，想要完全彻底地体验如来藏，唯有佛陀才能做到。
【唯佛世尊，实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】
---《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》
意思是唯佛世尊，才能如实地、彻底地、究竟地照见如来藏。
【如来藏者，是如来境界，非一切声闻、缘觉所知。如来藏处，说圣谛义。如来藏处甚深故，说圣谛亦甚深，微细难知，非思量境界；是智者所知，一切世间所不能信。】
---《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》
这里明确宣讲，唯有圆满的正等觉如来，才能够彻底通达、照见、体悟如来藏的本性。如来藏者，不是普通阿罗汉的境界。
菩萨也只能相似少分地体悟。一些经论中提到：乃至十地菩萨，见如来藏大光明就好像在黄昏看物体，光线不足的时候，看东西不是很清楚。因此十地菩萨见如来藏，就像在黄昏看这些事物一样，不是非常清楚，唯有佛陀才能彻底认知、照见如来藏。
“如来”是佛陀的名号。
“藏”（zàng），有宝藏、胚胎的意思，侧重表达了它蕴含着很多殊胜的功德。宝藏，形容这个事物很殊胜；胚胎形容一种潜伏、潜在的状态。
“如来藏”这三个字放在一起，可以解释为佛陀功德的宝藏，当中蕴含了智、悲、力等功德。
也可以解释为，胚胎当中的佛陀、潜伏或隐藏状态的佛陀。胚胎中的佛陀就是形容众生是未来的佛，现在还没有成佛。因此，众生具有如来藏，是说众生是佛的胚胎，是潜伏、隐藏状态的佛陀。
虽然可以说“佛陀有如来藏”，但更多时候，主要是在众生位的时候，说他有如来藏；成佛之后一般会说佛陀有法身，因为这个时候如来藏已经完全显露，一般会用“法身”、“佛果”等词来称呼。
一切众生都具有如来藏。
《大乘经庄严论》提到：
真如于一切，无别然清净。
即是如来故，众生具彼藏。
意思是，法性、佛性、如来藏遍于一切事物，没有分别，是清净的自性。这就是佛陀的本体，一切众生都具有这样的功德宝藏。
如来藏没有两个。
既然一切众生都有如来藏，那么如来藏是不是像众生的数量一样，有多少个众生就有多少个如来藏呢？---并不是这样的，如来藏没有两个，就是一个，或者说是不二，也可以说所有众生共同拥有一个如来藏。
《究竟一乘宝性论》提到：
一切众生界，不离诸佛智，
以彼净无垢，性体不二故。
这里讲到“不二”，一切众生在本性当中是不二的，众生与诸佛在实相中也是无二无别的，因为如来藏没有两个，众生没有离开实相本性。如来藏没有两个，也表达了实相没有两个。我们经常说“一真法界”，也就是说实相是唯一的，没有两个真相，究竟的真理，究竟的实相是唯一的。如来藏就是究竟的真相。
客尘存在的时候，要去哪里找如来藏呢？你只要去客尘里寻找，可以说你认识本性之后，客尘就是如来藏；如果你完全抛除客尘，是找不到如来藏的。汉传有一个词叫“全真在妄”，就是说所有的真实都存在于虚妄当中，离开虚妄没有真实。这里有一个实相与现相的差异而已。
我们经常说如来藏被客尘遮蔽，所以众生在轮回中飘泊流转等等。那么在轮回流转的过程中，有一个很重要的特点，就是如来藏虽然被客尘遮蔽，但是它的自性、本性从来没有被污染过，恒时保持清净的本性。
《究竟一乘宝性论》当中提到的：
如虚空遍至，体细尘不染。
佛性遍众生，诸烦恼不染。
佛性是从来不可能被烦恼染污的。
《央掘魔罗经》（《指鬘经》）提到：
[一切诸佛极方便求如来之藏垢不可得。无垢性是佛性。于一切众生所无量相好清净庄严。如油杂水不可得，如是无量烦恼覆如来性。佛性杂烦恼者无有是处。
同样，如来藏和客尘也是不同的本性，客尘虽然有遮蔽的作用，但是它不会污染如来藏的本性，如来藏本身恒时清净，那怕一个罪大恶极的众生烦恼深重，有诸多罪业而堕入无间地狱，他的如来藏仍然是百分之百的清净，没有任何垢染。这是一个重要的属性。
圆满具足佛陀的一切功德，又叫“常乐我净”。《究竟一乘宝性论》有一个教证：“无垢功德具”，恒时具有各种功德。
《不增不减经》中也提到：
[如来藏者即是法身。舍利弗。如我所说法身义者。过于恒沙不离不脱不断不异。不思议佛法如来功德智慧。]
这里提到如来藏本具有不可思议的佛陀的功德，而且本身也是常乐我净，这是如来藏的一个特点。
世间很多事物都有一个从无到有的新生过程。这是一种重新产生的过程。而如来藏不是重新产生的，不是因缘和合的事物，它不是有为法。
有为法是通过因缘和合所产生出来的某种事物。
而如来藏不是因缘和合的，它从本初到现在，从来就存在。
净心如虚空，无因复无缘，
及无和合义，亦无生住灭，
如虚空净心，常明无转变。
---《究竟一乘宝性论》
这个教证强调的是“常明无转变”。如来藏没有任何变化，它不是因缘和合，没有生、没有住、没有灭，不是重新产生的，这是无为法的特性，这点非常重要。并非众生本没有如来藏，通过辛勤努力就会获得；而是众生本来就具有如来藏，不需要重新得到。
不管你怎样去描述如来藏，它最核心的特点之一就是“大空性”。
如来藏基于大空性的前提而建立，它超越一切戏论和概念。
【佛体无前际。及无中间际。亦复无后际故。又复远离一切戏论虚妄分别。寂静体故。名为自然。】
---《究竟一乘宝性论》
意思是，如来藏本身远离一切戏论分别，有无是非的概念不能够遮障它，也不能够通过这种方式真正去描述它，它是超越一切概念的、离戏论的，所以它是大空性的异名。大空性侧重于空性的一分，如来藏侧重于大光明显现的一分，这是它不同的侧重点。
如来藏不是凡夫的境界。
凡夫有如来藏，但是凡夫能不能体验如来藏呢？最多只能相似地体验，想要完全彻底地体验如来藏，唯有佛陀才能做到。
【唯佛世尊，实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】
---《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》
意思是唯佛世尊，才能如实地、彻底地、究竟地照见如来藏。
【如来藏者，是如来境界，非一切声闻、缘觉所知。如来藏处，说圣谛义。如来藏处甚深故，说圣谛亦甚深，微细难知，非思量境界；是智者所知，一切世间所不能信。】
---《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》
这里明确宣讲，唯有圆满的正等觉如来，才能够彻底通达、照见、体悟如来藏的本性。如来藏者，不是普通阿罗汉的境界。
菩萨也只能相似少分地体悟。一些经论中提到：乃至十地菩萨，见如来藏大光明就好像在黄昏看物体，光线不足的时候，看东西不是很清楚。因此十地菩萨见如来藏，就像在黄昏看这些事物一样，不是非常清楚，唯有佛陀才能彻底认知、照见如来藏。
对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
#佛教[超话]#恩师说：看得清楚，听得清楚，这是智慧，自性本具的般若智慧。内心亦必清净 无恶无过。
智慧深广如海时 内心亦必清净 无恶无过
「故知正当智慧深广如海时，其内心亦必清净，无恶无过」，这个就是不起心不动念，「离垢离染，绝诸尘劳。故云：内心清净绝尘劳也。」如《心经》所说的，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这种修行的方法全在日常生活当中，穿衣吃饭，待人接物，无论从事哪个行业，与一切人事物交往，无论是善缘、恶缘，缘是人事环境，对好人、对恶人，除对人之外，对物、对事，对一切万物，这就是我们修行的道场。修什么？最高的，菩萨修不起心不动念。
看得清楚，听得清楚，这是智慧，自性本具的般若智慧。虽看清楚、听明白了，没有起心动念，这是真心起用。真心起用就是佛跟法身菩萨，法身菩萨以下做不到，他会起心动念。所以有起心动念，没有分别执著，这是菩萨。菩萨虽然有起心动念，决定没有分别，不会分别这个好那个不好，没有这个念头，一切法平等，菩萨。
再次一等的阿罗汉，阿罗汉有分别，但是他不执著。六道凡夫见色闻声，鼻嗅香、舌尝味全都有，有分别、有执著、有起心、有动念，这全有就叫凡夫。全没有就成佛，那是法身菩萨，大乘教里头大彻大悟，明心见性。那就是六根在六尘境界里要学，学不动心，真正修行是这个修行法。
章嘉大师早年教我「看得破，放得下」。看破，明了，不明了你不会放下，明白了你就放下。明白什么？照见五蕴皆空，度一切苦厄。不分别、不执著、不起心、不动念就度一切苦厄了，真的，不是假的。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
智慧深广如海时 内心亦必清净 无恶无过
「故知正当智慧深广如海时，其内心亦必清净，无恶无过」，这个就是不起心不动念，「离垢离染，绝诸尘劳。故云：内心清净绝尘劳也。」如《心经》所说的，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这种修行的方法全在日常生活当中，穿衣吃饭，待人接物，无论从事哪个行业，与一切人事物交往，无论是善缘、恶缘，缘是人事环境，对好人、对恶人，除对人之外，对物、对事，对一切万物，这就是我们修行的道场。修什么？最高的，菩萨修不起心不动念。
看得清楚，听得清楚，这是智慧，自性本具的般若智慧。虽看清楚、听明白了，没有起心动念，这是真心起用。真心起用就是佛跟法身菩萨，法身菩萨以下做不到，他会起心动念。所以有起心动念，没有分别执著，这是菩萨。菩萨虽然有起心动念，决定没有分别，不会分别这个好那个不好，没有这个念头，一切法平等，菩萨。
再次一等的阿罗汉，阿罗汉有分别，但是他不执著。六道凡夫见色闻声，鼻嗅香、舌尝味全都有，有分别、有执著、有起心、有动念，这全有就叫凡夫。全没有就成佛，那是法身菩萨，大乘教里头大彻大悟，明心见性。那就是六根在六尘境界里要学，学不动心，真正修行是这个修行法。
章嘉大师早年教我「看得破，放得下」。看破，明了，不明了你不会放下，明白了你就放下。明白什么？照见五蕴皆空，度一切苦厄。不分别、不执著、不起心、不动念就度一切苦厄了，真的，不是假的。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
✋热门推荐