住在东方的轩辕黄帝听说远古仙人广成子住在崆峒山上（位于现甘肃省内），于是不顾路途遥远，风尘仆仆地前去拜师问道。黄帝在四十来岁时第一次去崆峒山求见广成子。这时他已做了二十多年的天子，于是不免摆起了国君的架子和排场：黄帝端坐大象背上在前，元妃嫘祖和女节坐木车在后，另外还有文臣、武将、武士等一百多人，浩浩荡荡地向崆峒山进发。
为了表示诚意，黄帝在崆峒山下，焚起香草，青烟袅娜，香气袭人，群臣边舞边唱，喧闹声振动山谷。广成子现身与半空云端中，语意深长地对黄帝说：“治理天下者，没有见积云就想下雨，没有到秋天就想草木黄落，哪里能谈至道呢？”说毕，拂尘一扬，广成子隐入云霞之中。黄帝无功而归。
黄帝反思广成子的话，回国后勤劳焦思，忧国忧民，选贤任能，励精图治，文治武功做出了一番伟业，受到后世敬仰。传说文字、养蚕、舟车、音律、医学、算数、婚姻、丧葬、等都起源于黄帝时代。
黄帝虽然贵为天子，但是一直思念广成子。又过了大约六十年的时间，黄帝在一百岁时决定再次上崆峒山拜师问道。这一次黄帝单独一人，悄悄离开轩辕之丘上崆峒山。这时的黄帝学会了谦恭，于是在路上遇到了一位长者（仙人赤松子），赤松子指点黄帝说：“仙凡本无界，只在心上分；不惜膝行苦，一诚百道通。”一路上，黄帝不断思索这四句言词，直到鞋磨穿、脚磨破，寸步难行时，才恍然大悟，决心以膝代步，爬上崆峒山。砂石如刀，膝破血流，黄帝所过之处石子都被鲜血染红了。
广成子早知黄帝又来求道之事。黄帝的心诚、志坚感动了广成子。当黄帝膝行到崆峒山下时，广成子立即派出金龙把他接上山去。之后，广成子传道于黄帝。黄帝回国后，依广成子所教之道，静修养身。在一百二十岁时，黄帝乘龙白日升天。
黄帝两次拜师问道，不同的心态，不同的至诚程度，得到不同的结果，也给了人们许多的启示。第一次，黄帝虽然心中向道，表现出一定的敬意和诚意，但同时又表现出自大、浮躁之心。黄帝虽然见到了广成子，但并没有得到道。第二次，黄帝没有了自大、浮躁之心，其向道的诚意、毅力、吃苦精神终于感动了广成子。
人在宇宙和自然之间是渺小的。神并不看重人间的贫富贵贱，只见人心，有没有信神与对神的至诚之心是能不能见到神的前提。也就是说，能不能见到神取决于什么样的“心”。是对神的傲慢、自大之心，还是一片至诚向善之心。
3、如何能证明神的存在
也许很多人会说：“我没有看见过，也没有听到过神，那么我如何相信神的存在呢？”
神之所以是神，就是具备超出人的能力范围之外的能力，好比人和蚂蚁，对于蚂蚁来说，人就是神，因为一定程度上我们可以决定蚂蚁的死或生，只在抬脚和落脚之间。
赤松子指点黄帝的“只在心上分”，仍然具有现实意义。如果你整天诽谤一个人，然后有一天你说你要见他，你觉得他愿意见你吗？如果真想证实神的存在，那么不妨首先学会谦卑，自我收敛和对神的尊敬。
“信则灵，不信则无”，这话很有道理。至诚信神的人就能够看到或感受到神，不信的人就感受不到更看不到。其实信不信，神都是存在的，只是信就可以看到，不信就见不到。
世上到底有没有神？爱因斯坦曾接受记者访问，请他谈对神是否存在的看法。爱因斯坦刚送走一位朋友，看着桌上的糖果、饼干、咖啡杯，对记者发问：“记者先生，您知道是谁将咖啡等物安放在此处的？”记者回答：“当然是阁下。”爱因斯坦接着便说：“小到咖啡杯等物，尚且需要一种力量来安排；那么请想想：宇宙拥有多少星球，而每一星球按照某一轨道运行无间，很少有机会相互碰撞，此种安排运行的力量就是神！”
人要探索宇宙真理，人要寻找神、寻找自己的归宿，首先要先诚其意，摆正心态，这是个修心的过程。
自古以来，人们都知道正法、正道难求。虽然贵为天子，黄帝的求道之路也如此艰难。正因为得之不易，修道之士都知道珍惜。从中国的众多修道者，到许多虔诚的宗教人士，在磨（魔）难面前，都坚守对神的信念，毫不动摇。中土难生、正法难求，有了修行的机会一定要把握。
黄帝问道广成子的故事或许有一天会被证实不仅仅是传说，就好象清代甲骨文的发现证明了当时的传说——商王朝的历史存在。
为了表示诚意，黄帝在崆峒山下，焚起香草，青烟袅娜，香气袭人，群臣边舞边唱，喧闹声振动山谷。广成子现身与半空云端中，语意深长地对黄帝说：“治理天下者，没有见积云就想下雨，没有到秋天就想草木黄落，哪里能谈至道呢？”说毕，拂尘一扬，广成子隐入云霞之中。黄帝无功而归。
黄帝反思广成子的话，回国后勤劳焦思，忧国忧民，选贤任能，励精图治，文治武功做出了一番伟业，受到后世敬仰。传说文字、养蚕、舟车、音律、医学、算数、婚姻、丧葬、等都起源于黄帝时代。
黄帝虽然贵为天子，但是一直思念广成子。又过了大约六十年的时间，黄帝在一百岁时决定再次上崆峒山拜师问道。这一次黄帝单独一人，悄悄离开轩辕之丘上崆峒山。这时的黄帝学会了谦恭，于是在路上遇到了一位长者（仙人赤松子），赤松子指点黄帝说：“仙凡本无界，只在心上分；不惜膝行苦，一诚百道通。”一路上，黄帝不断思索这四句言词，直到鞋磨穿、脚磨破，寸步难行时，才恍然大悟，决心以膝代步，爬上崆峒山。砂石如刀，膝破血流，黄帝所过之处石子都被鲜血染红了。
广成子早知黄帝又来求道之事。黄帝的心诚、志坚感动了广成子。当黄帝膝行到崆峒山下时，广成子立即派出金龙把他接上山去。之后，广成子传道于黄帝。黄帝回国后，依广成子所教之道，静修养身。在一百二十岁时，黄帝乘龙白日升天。
黄帝两次拜师问道，不同的心态，不同的至诚程度，得到不同的结果，也给了人们许多的启示。第一次，黄帝虽然心中向道，表现出一定的敬意和诚意，但同时又表现出自大、浮躁之心。黄帝虽然见到了广成子，但并没有得到道。第二次，黄帝没有了自大、浮躁之心，其向道的诚意、毅力、吃苦精神终于感动了广成子。
人在宇宙和自然之间是渺小的。神并不看重人间的贫富贵贱，只见人心，有没有信神与对神的至诚之心是能不能见到神的前提。也就是说，能不能见到神取决于什么样的“心”。是对神的傲慢、自大之心，还是一片至诚向善之心。
3、如何能证明神的存在
也许很多人会说：“我没有看见过，也没有听到过神，那么我如何相信神的存在呢？”
神之所以是神，就是具备超出人的能力范围之外的能力，好比人和蚂蚁，对于蚂蚁来说，人就是神，因为一定程度上我们可以决定蚂蚁的死或生，只在抬脚和落脚之间。
赤松子指点黄帝的“只在心上分”，仍然具有现实意义。如果你整天诽谤一个人，然后有一天你说你要见他，你觉得他愿意见你吗？如果真想证实神的存在，那么不妨首先学会谦卑，自我收敛和对神的尊敬。
“信则灵，不信则无”，这话很有道理。至诚信神的人就能够看到或感受到神，不信的人就感受不到更看不到。其实信不信，神都是存在的，只是信就可以看到，不信就见不到。
世上到底有没有神？爱因斯坦曾接受记者访问，请他谈对神是否存在的看法。爱因斯坦刚送走一位朋友，看着桌上的糖果、饼干、咖啡杯，对记者发问：“记者先生，您知道是谁将咖啡等物安放在此处的？”记者回答：“当然是阁下。”爱因斯坦接着便说：“小到咖啡杯等物，尚且需要一种力量来安排；那么请想想：宇宙拥有多少星球，而每一星球按照某一轨道运行无间，很少有机会相互碰撞，此种安排运行的力量就是神！”
人要探索宇宙真理，人要寻找神、寻找自己的归宿，首先要先诚其意，摆正心态，这是个修心的过程。
自古以来，人们都知道正法、正道难求。虽然贵为天子，黄帝的求道之路也如此艰难。正因为得之不易，修道之士都知道珍惜。从中国的众多修道者，到许多虔诚的宗教人士，在磨（魔）难面前，都坚守对神的信念，毫不动摇。中土难生、正法难求，有了修行的机会一定要把握。
黄帝问道广成子的故事或许有一天会被证实不仅仅是传说，就好象清代甲骨文的发现证明了当时的传说——商王朝的历史存在。
大安法师开示念佛体验！
我们一天到晚妄想杂念纷飞，一弹指有九十个生灭，每个生灭里面又有九百个念头啊！这个念头由于非常的急，我们都感觉不到，就像一个旋转非常湍急的激流，我们看过去还很平静，实际上它旋转的很厉害。我们的念头就是这个样子。
所以我们讲修道，修道就是修心，修心修什么？就是修念头！我们一天到晚知道自己在打什么念头吗？当我们连自己的念头都不知道的话，我们都是学哲学的。原来讲我们要认识自我、实现自我、超越自我，这些都是谈一些概念，没有实质的内涵。你自我到底是什么？首先问有没有一个自我，有没有一个实质！你自我分解出来，就是一些念头在那里组合，这些念头到底是什么？
我们从1999年开始曾经做过这么一个修行项目，原来我还没有出家，就有一批学生，也是大学生研究生，信佛的，我们就找一个试验，来做十天念百万佛号的实验——
一个人一间屋子，带卫生间，送饭过来，不看一行书，不讲一句话，也不见人，你就十天的闭关给你送饭进去，但是你可以随便怎么修行，给出一个任务，一天念十万声佛号，十天念满一百万，你想什么时候睡觉都可以，但是你必须把这个佛号念完，我们做这么一个修行。
对这个修行我在1999年自己先尝试做过一遍，当时各大媒体传这个世界末日又是诺查丹玛斯等等，讲得人心惶惶，与其在这里惶惶恐恐倒不如找个地方去念佛。
当时我在中国佛学院有个寺院的当家师说他提供方便。我利用暑假就去念了十天，当时那个当家师陪着我一块念，在一个楼层里面，就我们两个人，他一个房间，我一个房间，在那里念了十天。
念了十天才发现修行是很不容易的，一念佛不是昏沉就是掉举，很难念下去，障碍很大。由于我们这些文化人喜欢看书，一旦把这些书全部放下来了，各种障碍就涌现出来了。
当时我第一天就念了四万声佛号，感觉就这样下去就是一个月都难以念下来，所以我当时也就发大心，不管怎么样，哪怕是开学迟到，我也得把这一百万念完，绝对不能退却。结果第二天念到了六万，第三天恢复到每天念八万八，结果念了十二天才把这一百万念完。
那这十二天的念佛，给本人确实有一个很大的教育。我才知道了自己是吃几碗饭的，平时还认为自己还能看点书讲点东西，那时我在中国佛学院讲净土宗我也已经讲了五年，我光讲净土宗就是五年，在这之后我觉得我还是水平很差。
首先从念头上来看，知道自己是什么念头了。平时我们的心灵就像一个黑箱，因为我们的眼睛都是看外面的，我们基本上不可能向内去照的，所以我们不知道自己念头是什么，所以现在当把外缘截住之后，就向内看了，向内看如果你不念佛号是很难看清楚。
这就像一个黑屋子里面，突然有一线光亮进来了，是透过这个光亮才知道了自己的念头是什么。你看看我们这个屋子，你说有灰尘，看不到灰尘，如果窗缝中有一丝阳光进来，你透过这个阳光你才发现灰尘很多嘛。所以我们知道灰尘很多，还幸亏有着一缕阳光进来。
那么我们现在知道自己有念头，知道自己念头是什么，还幸亏有这六字洪名，它像一道探照灯的光束投注到我们的内心，然后你借助探照光束来看自己念头。
那么念头变换着生、住、异、灭这四个过程，乃至于这一念是贪、淫欲的念、瞋恚的念、杂念，还有自己平时没有想到，回忆到的事情都翻起来了，平时的冤家对头，对不起的都涌现出来了等等这些，才知道我们众生内心的每个念头是非常的污染的，我才相信了《地藏菩萨本愿经》那两句话"阎浮提众生，举心动念，无不是恶，无不是罪"。
我们的念头都是罪恶的，现在我们很多人你说他，他常常觉得我这人不错呀，我这人是很善良的人呀，我这个人很清净呀，哎呀！这些都是没有经过起码的心境上训练过的人，他才能大言不惭地说出这句话。
为什么越来越有修行的人他越来越有惭愧的心呢？他知道自己的心理状态是什么，知道了自己的无知、知道自己的污染、知道了自己的罪恶，这是他的进步。他才会有惭愧心出来，他才会有忏悔意识出来。
所以在这个念佛当中，我也感觉到这个名号是非常非常不可思议的，在一天十万声的佛号当中，你念这个世界上任何佛号都不可能把持得住。那个妄想念头波翻浪卷，佛号就像一叶小舟，随时要倾覆、颠倒、埋没下去的。
但是这句佛号跟我们自性的能念的功德耦合起来它的力量很大，它不会打失，一旦我们紧紧地咬住这个佛号，这种波翻浪卷的心就会慢慢地慢慢地平静下来平静下来。
等到平静下来，我们才会感觉到这个佛号能够使我们产生喜悦，甚至念得心比较清净的时候连时间的感觉都会在改变，有时候觉得一分钟的时间都会念很多句的佛号，或者这一阶段的十天它就像一刹那会过去。
在东林寺，我有半年带了五个比丘来一天念八个小时，从早上四点钟开始到中午十二点，这八个小时佛号不断，念到最后这八个小时弹指间就过去，非常快地过去。我们准备在那住三年，然后因缘不具足到前面来搞管理事务了，所以就给中断了。
但是我们体会到这句佛号以一念转换百千万亿个妄想念头的转换功能不可思议，才深刻地感觉到阿弥陀佛对我们具有多么大的恩德。他老人家给我们这个佛号"万德洪名"，真正是他老人家无量劫以来为度众生，献出了多少的生命鲜血才成就了这句"万德洪名"！
这句洪名里面具足智慧光，排遣我们的愚痴；
具足欢喜光，能让我们改变瞋恚的心理；
具足清净光，令我们淫欲的念头转化清净；
具足不断光，让我们散乱放逸的心能够精进不间断；
具足超日月光，照透我们无明黑暗的内心。
名号所在之处就是弥陀光明注照之时，我们得到名号的注照，身心就柔软了，我们阿赖耶识的善根就会破土而出，我们就会生出厌离娑婆求生极乐的心。
我们这世间的众生发出离心是很难出的，无量劫以来就在这五欲六尘里面打滚，就在这个妄想杂念堆里讨日子过，而且认为五欲六尘是人身的幸福的本质内涵，就像一个厕所里面的蛆虫在大便里面往返它是其乐融融，不知道污秽。
所以我们能认知到这个世界的污秽并出离它，本身要具有甚深的智慧才能产生这念出离心，我们有时候没有这个智慧，于是阿弥陀佛就用悲心把令我们生起出离的心的这个功德都在名号当中把它编码好了，对这本人也有点小小的体会。
原来我在支提山念过四十九天的佛号，念五百万声，当然自己业障很重，一点功夫都没有，但是中间确实产生了一种极强的厌离之情，就感觉这个世间太苦太苦，活了这么多年，怎么活竟然能够活过来，真是不堪回首。
平时这种苦很难感觉出来，就在念了十多天以后就出来了，真是苦不堪言。所以我才深信，因为原来在佛经里面谈到弥陀对我们的功德包括令我们产生厌离和向往的心凝结在佛号当中，我认为通过我个人小小的体验它是千真万确的。
所以我常常劝那些念佛心的人，有否信心、有否出离心，你还是老实的念佛，把我们全身心交给阿弥陀佛。当我们念这句"阿弥陀佛"的时候，实际上它就展示着我们一个苦难的众生对一种绝对超验救度力量的全身心皈依。
我们一天到晚妄想杂念纷飞，一弹指有九十个生灭，每个生灭里面又有九百个念头啊！这个念头由于非常的急，我们都感觉不到，就像一个旋转非常湍急的激流，我们看过去还很平静，实际上它旋转的很厉害。我们的念头就是这个样子。
所以我们讲修道，修道就是修心，修心修什么？就是修念头！我们一天到晚知道自己在打什么念头吗？当我们连自己的念头都不知道的话，我们都是学哲学的。原来讲我们要认识自我、实现自我、超越自我，这些都是谈一些概念，没有实质的内涵。你自我到底是什么？首先问有没有一个自我，有没有一个实质！你自我分解出来，就是一些念头在那里组合，这些念头到底是什么？
我们从1999年开始曾经做过这么一个修行项目，原来我还没有出家，就有一批学生，也是大学生研究生，信佛的，我们就找一个试验，来做十天念百万佛号的实验——
一个人一间屋子，带卫生间，送饭过来，不看一行书，不讲一句话，也不见人，你就十天的闭关给你送饭进去，但是你可以随便怎么修行，给出一个任务，一天念十万声佛号，十天念满一百万，你想什么时候睡觉都可以，但是你必须把这个佛号念完，我们做这么一个修行。
对这个修行我在1999年自己先尝试做过一遍，当时各大媒体传这个世界末日又是诺查丹玛斯等等，讲得人心惶惶，与其在这里惶惶恐恐倒不如找个地方去念佛。
当时我在中国佛学院有个寺院的当家师说他提供方便。我利用暑假就去念了十天，当时那个当家师陪着我一块念，在一个楼层里面，就我们两个人，他一个房间，我一个房间，在那里念了十天。
念了十天才发现修行是很不容易的，一念佛不是昏沉就是掉举，很难念下去，障碍很大。由于我们这些文化人喜欢看书，一旦把这些书全部放下来了，各种障碍就涌现出来了。
当时我第一天就念了四万声佛号，感觉就这样下去就是一个月都难以念下来，所以我当时也就发大心，不管怎么样，哪怕是开学迟到，我也得把这一百万念完，绝对不能退却。结果第二天念到了六万，第三天恢复到每天念八万八，结果念了十二天才把这一百万念完。
那这十二天的念佛，给本人确实有一个很大的教育。我才知道了自己是吃几碗饭的，平时还认为自己还能看点书讲点东西，那时我在中国佛学院讲净土宗我也已经讲了五年，我光讲净土宗就是五年，在这之后我觉得我还是水平很差。
首先从念头上来看，知道自己是什么念头了。平时我们的心灵就像一个黑箱，因为我们的眼睛都是看外面的，我们基本上不可能向内去照的，所以我们不知道自己念头是什么，所以现在当把外缘截住之后，就向内看了，向内看如果你不念佛号是很难看清楚。
这就像一个黑屋子里面，突然有一线光亮进来了，是透过这个光亮才知道了自己的念头是什么。你看看我们这个屋子，你说有灰尘，看不到灰尘，如果窗缝中有一丝阳光进来，你透过这个阳光你才发现灰尘很多嘛。所以我们知道灰尘很多，还幸亏有着一缕阳光进来。
那么我们现在知道自己有念头，知道自己念头是什么，还幸亏有这六字洪名，它像一道探照灯的光束投注到我们的内心，然后你借助探照光束来看自己念头。
那么念头变换着生、住、异、灭这四个过程，乃至于这一念是贪、淫欲的念、瞋恚的念、杂念，还有自己平时没有想到，回忆到的事情都翻起来了，平时的冤家对头，对不起的都涌现出来了等等这些，才知道我们众生内心的每个念头是非常的污染的，我才相信了《地藏菩萨本愿经》那两句话"阎浮提众生，举心动念，无不是恶，无不是罪"。
我们的念头都是罪恶的，现在我们很多人你说他，他常常觉得我这人不错呀，我这人是很善良的人呀，我这个人很清净呀，哎呀！这些都是没有经过起码的心境上训练过的人，他才能大言不惭地说出这句话。
为什么越来越有修行的人他越来越有惭愧的心呢？他知道自己的心理状态是什么，知道了自己的无知、知道自己的污染、知道了自己的罪恶，这是他的进步。他才会有惭愧心出来，他才会有忏悔意识出来。
所以在这个念佛当中，我也感觉到这个名号是非常非常不可思议的，在一天十万声的佛号当中，你念这个世界上任何佛号都不可能把持得住。那个妄想念头波翻浪卷，佛号就像一叶小舟，随时要倾覆、颠倒、埋没下去的。
但是这句佛号跟我们自性的能念的功德耦合起来它的力量很大，它不会打失，一旦我们紧紧地咬住这个佛号，这种波翻浪卷的心就会慢慢地慢慢地平静下来平静下来。
等到平静下来，我们才会感觉到这个佛号能够使我们产生喜悦，甚至念得心比较清净的时候连时间的感觉都会在改变，有时候觉得一分钟的时间都会念很多句的佛号，或者这一阶段的十天它就像一刹那会过去。
在东林寺，我有半年带了五个比丘来一天念八个小时，从早上四点钟开始到中午十二点，这八个小时佛号不断，念到最后这八个小时弹指间就过去，非常快地过去。我们准备在那住三年，然后因缘不具足到前面来搞管理事务了，所以就给中断了。
但是我们体会到这句佛号以一念转换百千万亿个妄想念头的转换功能不可思议，才深刻地感觉到阿弥陀佛对我们具有多么大的恩德。他老人家给我们这个佛号"万德洪名"，真正是他老人家无量劫以来为度众生，献出了多少的生命鲜血才成就了这句"万德洪名"！
这句洪名里面具足智慧光，排遣我们的愚痴；
具足欢喜光，能让我们改变瞋恚的心理；
具足清净光，令我们淫欲的念头转化清净；
具足不断光，让我们散乱放逸的心能够精进不间断；
具足超日月光，照透我们无明黑暗的内心。
名号所在之处就是弥陀光明注照之时，我们得到名号的注照，身心就柔软了，我们阿赖耶识的善根就会破土而出，我们就会生出厌离娑婆求生极乐的心。
我们这世间的众生发出离心是很难出的，无量劫以来就在这五欲六尘里面打滚，就在这个妄想杂念堆里讨日子过，而且认为五欲六尘是人身的幸福的本质内涵，就像一个厕所里面的蛆虫在大便里面往返它是其乐融融，不知道污秽。
所以我们能认知到这个世界的污秽并出离它，本身要具有甚深的智慧才能产生这念出离心，我们有时候没有这个智慧，于是阿弥陀佛就用悲心把令我们生起出离的心的这个功德都在名号当中把它编码好了，对这本人也有点小小的体会。
原来我在支提山念过四十九天的佛号，念五百万声，当然自己业障很重，一点功夫都没有，但是中间确实产生了一种极强的厌离之情，就感觉这个世间太苦太苦，活了这么多年，怎么活竟然能够活过来，真是不堪回首。
平时这种苦很难感觉出来，就在念了十多天以后就出来了，真是苦不堪言。所以我才深信，因为原来在佛经里面谈到弥陀对我们的功德包括令我们产生厌离和向往的心凝结在佛号当中，我认为通过我个人小小的体验它是千真万确的。
所以我常常劝那些念佛心的人，有否信心、有否出离心，你还是老实的念佛，把我们全身心交给阿弥陀佛。当我们念这句"阿弥陀佛"的时候，实际上它就展示着我们一个苦难的众生对一种绝对超验救度力量的全身心皈依。
《纯印》佛书 “纯印”的真实义一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。
“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法，依纯印示现所修，即可返本还源，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。
纯乃心，印乃法，心法也。
实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断，心行处灭），离文字。无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶，引迷入悟，须经五戒十善、四圣谛（苦集灭道）、十二因缘（无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死）、六度万行，直驱觉境。
其实妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修，法本无得法，无得即是空。未悟此理时须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏，待已悟时，弃指而奔月，抛筏轻装直驱一真。此时若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一了乃存一。一既存非纯净与心性不相应，若明理，可触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是失，是有漏之智，无知是根本智，有知是后得智，当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得，唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空”。
“道法本无言，非言亦不显”。佛说“人能弘道，非道弘人”。讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离身心，非术非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通，一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘，因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，必徒增知见，成障智慧的所知障，与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理，是自性妙慧，不是世慧，是神慧，不在言语”。
说一丈不如行一尺，天天诵经，而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担，不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自渡自得，并非依靠佛菩萨为我了。佛不能渡我，全赖依教奉行，以法修行，自己渡自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而生育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物，大道默运，昼夜运转而无声。所以谓大道无言、真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。
说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得，佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵，依慈悲博爱为准则，以已之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他常行常新，死守“无功无德”之心，方能了了前生之罪孽。此即佛之心地“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我、完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”。此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为”，空却我还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待，因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空，有而非有，非有而有”，虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在是有，虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地、人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事看开放下”。心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能，此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法，各宗教无不是我体之分相也，信仰上众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无着、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门，此即纯印来娑婆度众生之愿也。
境立映心有，心无境不生。
若将心系境，心境各盲盲。
心境各随住，两者即恒清。
悟净心无起，迷心境自非。
若迷心与境，心境两茫茫。
悟境心始境，知心境亦清。
净心无染境，了境心无形。
心空识无境，眼障耳不闻。
真性涵宇宙，意净天无云。
自性如虚空，真妄在其中。
彻悟本来我，一通一切通。
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“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法，依纯印示现所修，即可返本还源，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。
纯乃心，印乃法，心法也。
实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断，心行处灭），离文字。无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶，引迷入悟，须经五戒十善、四圣谛（苦集灭道）、十二因缘（无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死）、六度万行，直驱觉境。
其实妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修，法本无得法，无得即是空。未悟此理时须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏，待已悟时，弃指而奔月，抛筏轻装直驱一真。此时若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一了乃存一。一既存非纯净与心性不相应，若明理，可触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是失，是有漏之智，无知是根本智，有知是后得智，当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得，唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空”。
“道法本无言，非言亦不显”。佛说“人能弘道，非道弘人”。讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离身心，非术非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通，一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘，因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，必徒增知见，成障智慧的所知障，与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理，是自性妙慧，不是世慧，是神慧，不在言语”。
说一丈不如行一尺，天天诵经，而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担，不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自渡自得，并非依靠佛菩萨为我了。佛不能渡我，全赖依教奉行，以法修行，自己渡自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而生育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物，大道默运，昼夜运转而无声。所以谓大道无言、真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。
说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得，佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵，依慈悲博爱为准则，以已之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他常行常新，死守“无功无德”之心，方能了了前生之罪孽。此即佛之心地“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我、完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”。此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为”，空却我还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待，因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空，有而非有，非有而有”，虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在是有，虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地、人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事看开放下”。心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能，此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法，各宗教无不是我体之分相也，信仰上众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无着、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门，此即纯印来娑婆度众生之愿也。
境立映心有，心无境不生。
若将心系境，心境各盲盲。
心境各随住，两者即恒清。
悟净心无起，迷心境自非。
若迷心与境，心境两茫茫。
悟境心始境，知心境亦清。
净心无染境，了境心无形。
心空识无境，眼障耳不闻。
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