书生遇妖记。
唐穆宗长庆元年，成德节度使田弘正御下不严，生活奢侈，引起将士不满，最终酿成了兵变。进士王泰正住在田弘正所在的镇阳城中，听到发生兵变，便立即出城，一路向南逃走，当时野外正在交战，王泰只能白天躲起来，夜里赶路。
王泰走到信都境内，走了五六里，忽然有一只黄狗从后面跑来，跟着他走了一段路后，忽然扭头对他说：“这条路非常危险，你为何要冒夜而行？”王泰默然良久，而后坦诚地告诉它说：“镇阳已经大乱了。”黄狗说：“但能遇上捷飞，也是郎君的福气，你允许我做你的仆人，便可以安然无事。”王泰心想：“一个人光天化日之下做坏事，有人会惩罚他；背地里隐秘地做坏事，有鬼会惩罚他，而我没有做过坏事，谁能把我怎么样？就是神灵来了我也不怕，何况是一只妖犬？只要自己品行端正，就足以制伏它。”于是便答应了。话音刚落，黄狗忽然化为了人，躬身下拜道：“能够侍奉郎君，是在下的幸运，但捷飞行动迟钝，请让郎君原来的随从暂时当回驴，借给捷飞骑，在下才能跟您一起走。”王泰大吃一惊，没有回答，捷飞便将仆人驱赶向路边，没走几步，不觉间便已化为了一头驴，捷飞于是骑了上去。王泰非常害怕，但又无可奈何，只能仗着自己心正无邪，量它不敢伤害自己。
二人结伴走出十里，道边忽然出现一个怪物，只有几尺高，而硕大的脑袋则是身躯的一倍，双眼赤红，长髯飘飘。见了二人，眉开眼笑地说：“捷飞怎么侍奉起人了？”捷飞道：“是我主动要求的。”又对王泰说：“郎君不用害怕。”大头怪于是低着头走开了。又走了几里，又遇上一个同样有着一张大脸，而脸上长着非常多的眼睛，并且全都赤光闪闪的怪物。喊说：“捷飞怎么侍奉起人了？”捷飞也像之前一样回答，多眼怪便也远远地走开了。捷飞面露喜色道：“这两个怪物把人当作美味，抓到人则扔来扔去，互相争抢，玩累了才把他吃掉。如今既然都走了，其它的就不值得担心了。再走三五里，住着一个名叫刘老的人，他家不算穷，可以在那里小憩一阵。”
不多时，二人已走到刘老家门前，见到一座非常华丽气派的大宅子。捷飞上前敲门，有一人出来应门，乃是一个七十多岁的老者，但行动非常强健，一见到来人，便欢喜地说：“捷飞是怎么和这位贵客一起过来了？”捷飞道：“我游历冀州，没能称心如意，回来时走到山口，偶然决定事奉王郎，他因为要躲避镇阳之难，不敢白天赶路，只能夜里走，所以这会儿来找您，如今疲惫至极，希望能在您家休息一会儿。”老者道：“这有什么不可以的。”于是作了个揖，把王泰请到正堂，饭菜水果不一会儿就都端了来，又有人负责喂马，仆人化为的那头驴也吃饱了。
在王泰吃饭时，捷飞虽是仆人，也坐在座位上，说道：“我们一路劳累，大晚上还能受到美味佳肴的款待，若是再有酒喝，您这主人可就太称职了。”老者道：“不用你说，我已经让人准备了。”不多时，便有小童端来酒器摆在桌上，全都非常精致洁净，老者让捷飞倒酒，二人便对酌起来。酒过数巡，捷飞道：“酒不能冷冷清清地喝，自己家中养的乐班，有贵宾时不出来见客，那还该让谁见呢？”老者道：“只怕山中的歌妓不足以侍奉二位，我岂是舍不得。”于是连忙让人把宠奴找来。过了阵子，便听有人喊道宠奴来了，抬头望去，见走来一个美貌的歌妓，年纪大约三十几岁，朝王泰拜了一拜，而后坐到了他座位的南边，话语、神色都有些忿忿不平。王泰请她唱歌，宠奴便唱，老者请她，她则每次都直接拒绝。
捷飞道：“宠奴不肯唱歌，应该是嫌没有同伴吧，附近有一人名叫花眼，也擅长唱歌，何不把她叫来？”老者连忙让人去请。不多时，又有人喊了一声，便见一个十七八岁的女子走了进来，身穿的衣服半新半旧，不是特别鲜亮华美，坐在了宠奴右边。几人轮流喝酒，轮到谁谁就能点歌一首，而每次轮到老者时，请花眼唱她便唱，请宠奴则不肯唱，而且神态愈加不平，像是要说什么的样子。后来又该老者喝酒，老者端起酒杯，再三请宠奴唱歌，宠奴就是不唱，老者颇有些惭愧，笑道：“平常请宠奴唱歌，宠奴从没有拒绝过，今天见有年轻的客人在，就抛弃老夫了吗？但念在还有些旧情的份上，就请唱一首吧。”宠奴于是拂袖而起，道：“刘琨被段匹磾杀害，我张宠奴乃至于要和老野狐一起唱歌！”说完，所有的灯火便都瞬间熄灭，厅中一片漆黑，王泰望见门外似乎有亮光，便匍匐在地上爬了出去。他爬到外面，回头看那厅堂时，却只见到一座大墓，自己的马系在松树上，仆人站在墓门前，月亮正挂在当空。王泰问仆人说：“你之前经历了什么？”仆人道：“我梦见自己化为了驴，被人骑着走，而又和马一起吃草。”
王泰于是沿着路继续向前。走出十几里，天色渐亮，王泰遇见一个农夫，问道：“附近有什么古墓吗？”农夫回答：“这十里左右，有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴的墓。”王泰心知这便是昨夜自己待的地方。又走了三四里，在路边有一个枯朽的骷髅头，上面有两个破洞，洞里长着杂草，走近看时，就像有四只眼睛一样，大概就是昨晚叫来的那个花眼吧，而那两个大头怪、多眼怪，则完全不知道是什么东西了。——《续玄怪录》
原文：
长庆元年，田令公弘正之失律镇阳也，进士王泰客焉。闻兵起，乃出城南走。时兵交于野，乃昼伏宵行。入信都五六里，忽有一犬黄色随来。俄而犬顾泰曰：“此路绝险，何故夜行？”泰默然久之，以诚告之曰：“镇阳之难矣。”犬曰：“然得逢捷飞，亦郎之福也。许捷飞为仆，乃可无患。”泰私谓：“夫人行爽于显明之中者，有人责；行爽于幽冥之中者，有鬼诛。今吾行无爽，于吾何诛？神祗尚不惧，况妖犬乎。固可以正制之耳。”乃许焉。犬忽化为人，拜曰：“幸得奉侍，然捷飞钝于行，请元从暂为驴，借捷飞乘之，乃可从行。”泰惊不对，乃驱其仆下路，未数步，不觉已为驴矣。犬乃乘之。泰甚惧，然无计御之，但仗正心而已。偕行十里，道左有物，身长数尺，头面倍之，赤目而髯者，扬眉而笑曰：“捷飞安得事人？”犬曰：“吾乃委质于人。”乃曰：“郎幸无怖。”大头者低面而走。又数里，逢大面多眼者，赤光闪闪，呼曰：“捷飞安得事人？”又对如前。多眼者亦远去。捷飞喜曰：“此二物者，以人为上味，得人则戏投而争食之，困然后食。今既去矣，余不足畏。更三五里有居人刘老者，其家不贫，可以小憩。”俄而到焉，乃华居大第也。犬扣其门，有应而出者，则七十余老人，行步甚健，启门，喜曰：“捷飞安得与上客来？”犬曰：“吾游冀州不遇，回次山口，偶事王郎，郎以违镇阳之难不敢昼行，故夜至。今极困，愿得稍休。”老人曰：“何事不可。”因揖以入，馆泰于厅中，盘馔品味，果粟之属，有顷而至。又有草粟筐贮饲马，化驴亦饱焉。当食而捷飞预坐，曰：“倦行之人，夜蒙嘉馔，若更有酒，主人之分尽矣。”老人曰：“不待启言，已令涤器。”俄有小童陈酒器，亦甚精洁。老人令捷飞酌焉，遂与同饮。数巡，捷飞曰：“酒非默饮之物，大凡人之家乐，有上客而不见，复谁见乎？”老人曰：“但以山中妓女不足侍欢，安敢惜焉。”遽召宠奴。有顷，闻宠奴至，乃美妓也，貌称三十余，拜泰而坐其南，辞色颇不平。泰请歌，即唱。老人请，即必辞拒。犬曰：“宠奴之不肯同歌者，当以无侣为恨耳。侧近有花眼者，亦善歌，盍召乎？”主人遽令邀之。少顷，呼入，乃十七八女子也，其服半故，不其鲜华，坐宠奴之下。巡及老人，请花眼即唱，请宠奴即不唱。其意愈不平，似有所诉。巡又至老人，执杯固请不得，老人颇愧，乃笑曰：“常日请歌，宠奴未省相拒，今有少客，遂弃老夫耶！然以旧情当未全替，终请一曲。”宠奴拂衣起曰：“刘琨被段疋磾杀却，张宠奴乃与老野狐唱歌来！”灯火俱灭，满厅暗然。徐窥户外似明，遂匍匐而出。顾其厅，即大墓也。马系长松下，旧仆立于门前，月轮正午。泰问其仆曰：“汝向者何为？”曰：“梦化为驴，为人所乘，而与马偕食草焉。”泰乃寻前路而去。行十余里，天曙，逢耕人，问之曰：“近有何墓？”对曰：“此十里内，有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴墓。”乃知是昨夜所止也。又三数里，路隅有朽骷髅，傍有穿穴，草生其中，近视之，若四眼，盖所召花眼也。而思大头多眼者，杳不可知也。
唐穆宗长庆元年，成德节度使田弘正御下不严，生活奢侈，引起将士不满，最终酿成了兵变。进士王泰正住在田弘正所在的镇阳城中，听到发生兵变，便立即出城，一路向南逃走，当时野外正在交战，王泰只能白天躲起来，夜里赶路。
王泰走到信都境内，走了五六里，忽然有一只黄狗从后面跑来，跟着他走了一段路后，忽然扭头对他说：“这条路非常危险，你为何要冒夜而行？”王泰默然良久，而后坦诚地告诉它说：“镇阳已经大乱了。”黄狗说：“但能遇上捷飞，也是郎君的福气，你允许我做你的仆人，便可以安然无事。”王泰心想：“一个人光天化日之下做坏事，有人会惩罚他；背地里隐秘地做坏事，有鬼会惩罚他，而我没有做过坏事，谁能把我怎么样？就是神灵来了我也不怕，何况是一只妖犬？只要自己品行端正，就足以制伏它。”于是便答应了。话音刚落，黄狗忽然化为了人，躬身下拜道：“能够侍奉郎君，是在下的幸运，但捷飞行动迟钝，请让郎君原来的随从暂时当回驴，借给捷飞骑，在下才能跟您一起走。”王泰大吃一惊，没有回答，捷飞便将仆人驱赶向路边，没走几步，不觉间便已化为了一头驴，捷飞于是骑了上去。王泰非常害怕，但又无可奈何，只能仗着自己心正无邪，量它不敢伤害自己。
二人结伴走出十里，道边忽然出现一个怪物，只有几尺高，而硕大的脑袋则是身躯的一倍，双眼赤红，长髯飘飘。见了二人，眉开眼笑地说：“捷飞怎么侍奉起人了？”捷飞道：“是我主动要求的。”又对王泰说：“郎君不用害怕。”大头怪于是低着头走开了。又走了几里，又遇上一个同样有着一张大脸，而脸上长着非常多的眼睛，并且全都赤光闪闪的怪物。喊说：“捷飞怎么侍奉起人了？”捷飞也像之前一样回答，多眼怪便也远远地走开了。捷飞面露喜色道：“这两个怪物把人当作美味，抓到人则扔来扔去，互相争抢，玩累了才把他吃掉。如今既然都走了，其它的就不值得担心了。再走三五里，住着一个名叫刘老的人，他家不算穷，可以在那里小憩一阵。”
不多时，二人已走到刘老家门前，见到一座非常华丽气派的大宅子。捷飞上前敲门，有一人出来应门，乃是一个七十多岁的老者，但行动非常强健，一见到来人，便欢喜地说：“捷飞是怎么和这位贵客一起过来了？”捷飞道：“我游历冀州，没能称心如意，回来时走到山口，偶然决定事奉王郎，他因为要躲避镇阳之难，不敢白天赶路，只能夜里走，所以这会儿来找您，如今疲惫至极，希望能在您家休息一会儿。”老者道：“这有什么不可以的。”于是作了个揖，把王泰请到正堂，饭菜水果不一会儿就都端了来，又有人负责喂马，仆人化为的那头驴也吃饱了。
在王泰吃饭时，捷飞虽是仆人，也坐在座位上，说道：“我们一路劳累，大晚上还能受到美味佳肴的款待，若是再有酒喝，您这主人可就太称职了。”老者道：“不用你说，我已经让人准备了。”不多时，便有小童端来酒器摆在桌上，全都非常精致洁净，老者让捷飞倒酒，二人便对酌起来。酒过数巡，捷飞道：“酒不能冷冷清清地喝，自己家中养的乐班，有贵宾时不出来见客，那还该让谁见呢？”老者道：“只怕山中的歌妓不足以侍奉二位，我岂是舍不得。”于是连忙让人把宠奴找来。过了阵子，便听有人喊道宠奴来了，抬头望去，见走来一个美貌的歌妓，年纪大约三十几岁，朝王泰拜了一拜，而后坐到了他座位的南边，话语、神色都有些忿忿不平。王泰请她唱歌，宠奴便唱，老者请她，她则每次都直接拒绝。
捷飞道：“宠奴不肯唱歌，应该是嫌没有同伴吧，附近有一人名叫花眼，也擅长唱歌，何不把她叫来？”老者连忙让人去请。不多时，又有人喊了一声，便见一个十七八岁的女子走了进来，身穿的衣服半新半旧，不是特别鲜亮华美，坐在了宠奴右边。几人轮流喝酒，轮到谁谁就能点歌一首，而每次轮到老者时，请花眼唱她便唱，请宠奴则不肯唱，而且神态愈加不平，像是要说什么的样子。后来又该老者喝酒，老者端起酒杯，再三请宠奴唱歌，宠奴就是不唱，老者颇有些惭愧，笑道：“平常请宠奴唱歌，宠奴从没有拒绝过，今天见有年轻的客人在，就抛弃老夫了吗？但念在还有些旧情的份上，就请唱一首吧。”宠奴于是拂袖而起，道：“刘琨被段匹磾杀害，我张宠奴乃至于要和老野狐一起唱歌！”说完，所有的灯火便都瞬间熄灭，厅中一片漆黑，王泰望见门外似乎有亮光，便匍匐在地上爬了出去。他爬到外面，回头看那厅堂时，却只见到一座大墓，自己的马系在松树上，仆人站在墓门前，月亮正挂在当空。王泰问仆人说：“你之前经历了什么？”仆人道：“我梦见自己化为了驴，被人骑着走，而又和马一起吃草。”
王泰于是沿着路继续向前。走出十几里，天色渐亮，王泰遇见一个农夫，问道：“附近有什么古墓吗？”农夫回答：“这十里左右，有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴的墓。”王泰心知这便是昨夜自己待的地方。又走了三四里，在路边有一个枯朽的骷髅头，上面有两个破洞，洞里长着杂草，走近看时，就像有四只眼睛一样，大概就是昨晚叫来的那个花眼吧，而那两个大头怪、多眼怪，则完全不知道是什么东西了。——《续玄怪录》
原文：
长庆元年，田令公弘正之失律镇阳也，进士王泰客焉。闻兵起，乃出城南走。时兵交于野，乃昼伏宵行。入信都五六里，忽有一犬黄色随来。俄而犬顾泰曰：“此路绝险，何故夜行？”泰默然久之，以诚告之曰：“镇阳之难矣。”犬曰：“然得逢捷飞，亦郎之福也。许捷飞为仆，乃可无患。”泰私谓：“夫人行爽于显明之中者，有人责；行爽于幽冥之中者，有鬼诛。今吾行无爽，于吾何诛？神祗尚不惧，况妖犬乎。固可以正制之耳。”乃许焉。犬忽化为人，拜曰：“幸得奉侍，然捷飞钝于行，请元从暂为驴，借捷飞乘之，乃可从行。”泰惊不对，乃驱其仆下路，未数步，不觉已为驴矣。犬乃乘之。泰甚惧，然无计御之，但仗正心而已。偕行十里，道左有物，身长数尺，头面倍之，赤目而髯者，扬眉而笑曰：“捷飞安得事人？”犬曰：“吾乃委质于人。”乃曰：“郎幸无怖。”大头者低面而走。又数里，逢大面多眼者，赤光闪闪，呼曰：“捷飞安得事人？”又对如前。多眼者亦远去。捷飞喜曰：“此二物者，以人为上味，得人则戏投而争食之，困然后食。今既去矣，余不足畏。更三五里有居人刘老者，其家不贫，可以小憩。”俄而到焉，乃华居大第也。犬扣其门，有应而出者，则七十余老人，行步甚健，启门，喜曰：“捷飞安得与上客来？”犬曰：“吾游冀州不遇，回次山口，偶事王郎，郎以违镇阳之难不敢昼行，故夜至。今极困，愿得稍休。”老人曰：“何事不可。”因揖以入，馆泰于厅中，盘馔品味，果粟之属，有顷而至。又有草粟筐贮饲马，化驴亦饱焉。当食而捷飞预坐，曰：“倦行之人，夜蒙嘉馔，若更有酒，主人之分尽矣。”老人曰：“不待启言，已令涤器。”俄有小童陈酒器，亦甚精洁。老人令捷飞酌焉，遂与同饮。数巡，捷飞曰：“酒非默饮之物，大凡人之家乐，有上客而不见，复谁见乎？”老人曰：“但以山中妓女不足侍欢，安敢惜焉。”遽召宠奴。有顷，闻宠奴至，乃美妓也，貌称三十余，拜泰而坐其南，辞色颇不平。泰请歌，即唱。老人请，即必辞拒。犬曰：“宠奴之不肯同歌者，当以无侣为恨耳。侧近有花眼者，亦善歌，盍召乎？”主人遽令邀之。少顷，呼入，乃十七八女子也，其服半故，不其鲜华，坐宠奴之下。巡及老人，请花眼即唱，请宠奴即不唱。其意愈不平，似有所诉。巡又至老人，执杯固请不得，老人颇愧，乃笑曰：“常日请歌，宠奴未省相拒，今有少客，遂弃老夫耶！然以旧情当未全替，终请一曲。”宠奴拂衣起曰：“刘琨被段疋磾杀却，张宠奴乃与老野狐唱歌来！”灯火俱灭，满厅暗然。徐窥户外似明，遂匍匐而出。顾其厅，即大墓也。马系长松下，旧仆立于门前，月轮正午。泰问其仆曰：“汝向者何为？”曰：“梦化为驴，为人所乘，而与马偕食草焉。”泰乃寻前路而去。行十余里，天曙，逢耕人，问之曰：“近有何墓？”对曰：“此十里内，有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴墓。”乃知是昨夜所止也。又三数里，路隅有朽骷髅，傍有穿穴，草生其中，近视之，若四眼，盖所召花眼也。而思大头多眼者，杳不可知也。
《楞严经》妙净见精非合非不合
（第四十一段）
【阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性，而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。则汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，且汝观明当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形象？
若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处合明？若明圆满，不合见和！见必异明，杂则失彼，性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
以上佛讲了“众生别业妄见”和“众生同分妄见”，即个人观念产生的虚妄知见和集体观念所产生的虚妄知见，就造作而言，能生一切邪法；就果报而言，即个业和共业，得到的是个人受报或集体受报。这些业，皆因烦恼障和所知障及十恶业所生。
如个人恶缘妄见感召的果报多是：出生低贱，根残病多，穷困潦倒，易招灾难等，但与别人无关，是他个人承受，是名个业。若是集体恶缘妄见所感招的果报多是战争或其它大型灾难，如瘟疫、地震、海啸等，使很多人同时蒙难。但共业中有个业，即是集体灾难中的幸存者，这种人多是在前世目睹了集体作恶但未参与，故可死里逃生。这些只是恶缘感招的后果粗说而已。
佛说：阿难！你虽然先前领悟了“本觉妙明”“心”的道理，也知道了其“本性”“心”既不是因缘所生、也不属于自然性，但还没有明白什么是“觉元”。
“觉元”之“觉”、即“本觉”；“本觉”即“如来藏”。“觉元”意为“本觉”是众生原本就有的。此“觉元”不生于因缘的和合、也不生于非因缘的不和合。不和合即以上讲的二十四不和合法，包括高级外道所修的无想定和无色界定，把这些和合“一切因缘法”与不和合“二十四不相应法”的道理搞清楚了，才能明白什么是“觉元”本心。
佛说：阿难！我今天再以“前尘”问你。“前尘”之“前”、指眼前：“尘”指六尘，即：色、声、香、味、触、法。“色”包含了色身和山河大地及整个物质世界、声香味触法这五尘补充了物质世界中的一切法。“前尘”即是现于眼前的一切事物境象。
佛对阿难说：你而今还在被眼前的六尘外境和一切世间的妄想和合，及诸多的因缘性所迷惑，还在说证菩提心也是因“和合”而起。那么，你是怎样理解而今的“妙净”“见精”的呢？
“妙”是妙明、“净”是清净。“见精”之“见”、是能所二见；“见精”之“精”、是二见之性。二见之性、即是“真心”，故名“见精”。妙明、清净、能所二见，都是见精的功能和作用。
佛说：此妙明清净，能产生能所二见之自性“心”，此心是与光明和、还是与黑暗和？是与通达和、还是与阻塞和？如果是与光明和，那么你观看光明时，光明就现在你面前，光明里的哪一处杂混着你的妙净见精“心”呢？你见到的光明相还可以辨别，而你杂混到光明里的妙净见精“心”又是什么形象可以辨别的呢？
如果妙净见精“心”无相可分辨，为什么又看见光明了呢？如看见了光明，怎么会是杂在光明里的妙净见精“心”，在已变成光明的情况下，还能看见光明呢？妙净见精之性“心”必然是圆满的，它在何处与光明和？如光明也是圆满的，它又如何与妙净见精“心”相和？这见精与光明，就如同两个装满了水的杯子，此杯的水能装入彼杯吗？
由此可见，妙净见精“心”必须与光明是有区别的，二者是不能杂合的，杂合不仅会失去自性之妙净见精“心”，还会失去光明这样的名字，杂则失去光明、自性，及光明和合与非和合的意义。因此，说自性是妙净见精“心”与光明、因缘和合而生的道理是不能成立的。其余黑暗、通达和一切阻塞，与以上所说的道理是一样的。
佛再次强调说：阿难！你现在这个妙净见精“心”，是与光明合还是与黑暗合？是与通达合还是与阻塞合？如果是与光明合，就不会与黑暗合，到黑暗时，光明相就灭了，那么此妙净见精“心”不与黑暗合，为什么夜晚降临后，又能看见黑暗呢？如果看见黑暗时又不能与黑暗合，那么看见光明时也不能与光明合，就应该是看不到光明，既然看不到光明，还谈什么与光明合呢？
由此应当知道，妙净见精“心”既不与光明合、也不与黑暗合，它是既能看见光明、也能看见黑暗，其它黑暗、通达与一切阻塞的道理同上。所以，“能见”是妙净见精“心”的功能、而不是妙净见精“心”的本身。由此可知，妙净见精“心”是不与任何因缘和合而生，也不与二十四不相应法相应，更不属于自然性，而是非因缘、非自然、非和合与不和合，是超然物外，卓而独立，是纳因缘自然于一体的无上正等正觉！
（第四十一段）
【阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性，而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。则汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，且汝观明当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形象？
若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处合明？若明圆满，不合见和！见必异明，杂则失彼，性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
以上佛讲了“众生别业妄见”和“众生同分妄见”，即个人观念产生的虚妄知见和集体观念所产生的虚妄知见，就造作而言，能生一切邪法；就果报而言，即个业和共业，得到的是个人受报或集体受报。这些业，皆因烦恼障和所知障及十恶业所生。
如个人恶缘妄见感召的果报多是：出生低贱，根残病多，穷困潦倒，易招灾难等，但与别人无关，是他个人承受，是名个业。若是集体恶缘妄见所感招的果报多是战争或其它大型灾难，如瘟疫、地震、海啸等，使很多人同时蒙难。但共业中有个业，即是集体灾难中的幸存者，这种人多是在前世目睹了集体作恶但未参与，故可死里逃生。这些只是恶缘感招的后果粗说而已。
佛说：阿难！你虽然先前领悟了“本觉妙明”“心”的道理，也知道了其“本性”“心”既不是因缘所生、也不属于自然性，但还没有明白什么是“觉元”。
“觉元”之“觉”、即“本觉”；“本觉”即“如来藏”。“觉元”意为“本觉”是众生原本就有的。此“觉元”不生于因缘的和合、也不生于非因缘的不和合。不和合即以上讲的二十四不和合法，包括高级外道所修的无想定和无色界定，把这些和合“一切因缘法”与不和合“二十四不相应法”的道理搞清楚了，才能明白什么是“觉元”本心。
佛说：阿难！我今天再以“前尘”问你。“前尘”之“前”、指眼前：“尘”指六尘，即：色、声、香、味、触、法。“色”包含了色身和山河大地及整个物质世界、声香味触法这五尘补充了物质世界中的一切法。“前尘”即是现于眼前的一切事物境象。
佛对阿难说：你而今还在被眼前的六尘外境和一切世间的妄想和合，及诸多的因缘性所迷惑，还在说证菩提心也是因“和合”而起。那么，你是怎样理解而今的“妙净”“见精”的呢？
“妙”是妙明、“净”是清净。“见精”之“见”、是能所二见；“见精”之“精”、是二见之性。二见之性、即是“真心”，故名“见精”。妙明、清净、能所二见，都是见精的功能和作用。
佛说：此妙明清净，能产生能所二见之自性“心”，此心是与光明和、还是与黑暗和？是与通达和、还是与阻塞和？如果是与光明和，那么你观看光明时，光明就现在你面前，光明里的哪一处杂混着你的妙净见精“心”呢？你见到的光明相还可以辨别，而你杂混到光明里的妙净见精“心”又是什么形象可以辨别的呢？
如果妙净见精“心”无相可分辨，为什么又看见光明了呢？如看见了光明，怎么会是杂在光明里的妙净见精“心”，在已变成光明的情况下，还能看见光明呢？妙净见精之性“心”必然是圆满的，它在何处与光明和？如光明也是圆满的，它又如何与妙净见精“心”相和？这见精与光明，就如同两个装满了水的杯子，此杯的水能装入彼杯吗？
由此可见，妙净见精“心”必须与光明是有区别的，二者是不能杂合的，杂合不仅会失去自性之妙净见精“心”，还会失去光明这样的名字，杂则失去光明、自性，及光明和合与非和合的意义。因此，说自性是妙净见精“心”与光明、因缘和合而生的道理是不能成立的。其余黑暗、通达和一切阻塞，与以上所说的道理是一样的。
佛再次强调说：阿难！你现在这个妙净见精“心”，是与光明合还是与黑暗合？是与通达合还是与阻塞合？如果是与光明合，就不会与黑暗合，到黑暗时，光明相就灭了，那么此妙净见精“心”不与黑暗合，为什么夜晚降临后，又能看见黑暗呢？如果看见黑暗时又不能与黑暗合，那么看见光明时也不能与光明合，就应该是看不到光明，既然看不到光明，还谈什么与光明合呢？
由此应当知道，妙净见精“心”既不与光明合、也不与黑暗合，它是既能看见光明、也能看见黑暗，其它黑暗、通达与一切阻塞的道理同上。所以，“能见”是妙净见精“心”的功能、而不是妙净见精“心”的本身。由此可知，妙净见精“心”是不与任何因缘和合而生，也不与二十四不相应法相应，更不属于自然性，而是非因缘、非自然、非和合与不和合，是超然物外，卓而独立，是纳因缘自然于一体的无上正等正觉！
读书学典:《论语.宪问》14.26 蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”
▲蘧伯玉：前585年—前484年以后，蘧瑗（qú yuàn），姬姓，蘧氏，名瑗，字伯玉，谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国，体恤民生，“无为而治”的开创者。能言善辩，外宽内直，生性忠恕，虔诚坦荡。寡过知非，有自省精神，《淮南子•原道训》说：“蘧伯玉年五十而知四十九年非”；《了凡四训》记载：“昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此”；《庄子•则阳篇》记载：“蘧伯玉行年六十而六十化”，意思是说他年已六十还能与日俱新，随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家，与孔子亦师亦友，《论语》记载：子曰“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》：（季扎）适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称：“故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁宁卫，而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂，故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”，可能就是其长寿之证。
▲使人：派遣使者。《正义》:“孔子于卫，主蘧伯玉。此时孔子去卫，伯玉使人来。”
▲与之坐：请使者坐。与，如同“授”。《正义》:“使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。“朱子：“敬其主，以及其使也。” 或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子：此处指蘧伯玉。何为：做什么。
▲未能：欲寡其过而未能无过。钱穆：“不日’欲无过’,而日’欲寡过’，又日’未能焉’。”
▲使乎：重言“使乎”，表示孔子认为使者回答得好，感慨使得其人。
■现代翻译：蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下，然后问道：“先生最近在做什么？”使者回答说：“先生想要减少自己的错误，但未能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
●何晏等《论语集解》：言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰：“再言‘使乎’者，善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》：蘧伯玉使人往孔子处，孔子与伯玉之使者坐而问之，汝家夫子何所作为那？使者答言。我家夫子恒自修省，夙夜戒慎，欲自寡少与过失，而未能寡于过也。使者出。孔子美使者，言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》：此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名，故孔子问其使人曰：夫子何所云为，而得此君子之名誉乎？对曰：夫子常自修省，欲寡少其过，而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者，颜回尚未能无过，况伯玉乎？而使者云“未能”，是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》：曰“使乎！”善其言之信也。诗之《皇华（为“君教使臣”之诗，怀和为每怀，咨才为诹，咨事为谋，咨义为度，咨亲为询，为使者五善焉）》以“周爰咨诹（在民间遍访那治国的良方）”为使之美，庄子以相靡以信，忠信之言为使之事（《庄子•人间世》，“凡交，近则必相糜以信，远则必忠之以言”凡是交往，对于身边的朋友，一定要相互信任，对于远方的朋友，一定要忠实于自己的诺言），则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》：言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰：“伯玉行年六十而六十化（化：将是与非一起消融，无所固滞）。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣着。不惟使者知之，而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》：公明贾之称文子，其言虽美，而实则失之；伯玉之使，其言虽谦，而意义永，事情称也。夫欲寡过而未能，非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣，而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤相契，不在离合之迹，而在学问之心也。凡人孰能无过，贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励（战战兢兢,心存戒惧），此中未尝一日敢弛，一念之失必谨，一事之非必饬，诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消，天理难于来复，日期寡过焉，而尝若未能也。夫欲寡过，则不自为无过，而克治严；欲寡过而未能，则不自为己能而功修密（对自己不满意的德行下功夫匡正。）。非伯玉之贤不能有此心，非使者之贤不能知伯玉之有此心，是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学，原无可自足之时。寡过未能，乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者，以此使者能委曲道之，故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契，无非学问之真，岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》：伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗，下一“乎”字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》：不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”，使者言愈卑，而其主之贤愈益彰；故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省，欲寡其过，而自称未能无过也，孔子美之；使者知德能言，言卑义永，而能使伯玉之贤愈益彰，孔子美之。夫“非向里为己之人，必无心于欲寡其过；非笃志精进而省身克己常如不及之人，则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心，而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰：“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
▲蘧伯玉：前585年—前484年以后，蘧瑗（qú yuàn），姬姓，蘧氏，名瑗，字伯玉，谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国，体恤民生，“无为而治”的开创者。能言善辩，外宽内直，生性忠恕，虔诚坦荡。寡过知非，有自省精神，《淮南子•原道训》说：“蘧伯玉年五十而知四十九年非”；《了凡四训》记载：“昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此”；《庄子•则阳篇》记载：“蘧伯玉行年六十而六十化”，意思是说他年已六十还能与日俱新，随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家，与孔子亦师亦友，《论语》记载：子曰“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》：（季扎）适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称：“故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁宁卫，而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂，故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”，可能就是其长寿之证。
▲使人：派遣使者。《正义》:“孔子于卫，主蘧伯玉。此时孔子去卫，伯玉使人来。”
▲与之坐：请使者坐。与，如同“授”。《正义》:“使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。“朱子：“敬其主，以及其使也。” 或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子：此处指蘧伯玉。何为：做什么。
▲未能：欲寡其过而未能无过。钱穆：“不日’欲无过’,而日’欲寡过’，又日’未能焉’。”
▲使乎：重言“使乎”，表示孔子认为使者回答得好，感慨使得其人。
■现代翻译：蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下，然后问道：“先生最近在做什么？”使者回答说：“先生想要减少自己的错误，但未能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
●何晏等《论语集解》：言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰：“再言‘使乎’者，善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》：蘧伯玉使人往孔子处，孔子与伯玉之使者坐而问之，汝家夫子何所作为那？使者答言。我家夫子恒自修省，夙夜戒慎，欲自寡少与过失，而未能寡于过也。使者出。孔子美使者，言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》：此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名，故孔子问其使人曰：夫子何所云为，而得此君子之名誉乎？对曰：夫子常自修省，欲寡少其过，而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者，颜回尚未能无过，况伯玉乎？而使者云“未能”，是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》：曰“使乎！”善其言之信也。诗之《皇华（为“君教使臣”之诗，怀和为每怀，咨才为诹，咨事为谋，咨义为度，咨亲为询，为使者五善焉）》以“周爰咨诹（在民间遍访那治国的良方）”为使之美，庄子以相靡以信，忠信之言为使之事（《庄子•人间世》，“凡交，近则必相糜以信，远则必忠之以言”凡是交往，对于身边的朋友，一定要相互信任，对于远方的朋友，一定要忠实于自己的诺言），则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》：言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰：“伯玉行年六十而六十化（化：将是与非一起消融，无所固滞）。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣着。不惟使者知之，而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》：公明贾之称文子，其言虽美，而实则失之；伯玉之使，其言虽谦，而意义永，事情称也。夫欲寡过而未能，非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣，而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤相契，不在离合之迹，而在学问之心也。凡人孰能无过，贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励（战战兢兢,心存戒惧），此中未尝一日敢弛，一念之失必谨，一事之非必饬，诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消，天理难于来复，日期寡过焉，而尝若未能也。夫欲寡过，则不自为无过，而克治严；欲寡过而未能，则不自为己能而功修密（对自己不满意的德行下功夫匡正。）。非伯玉之贤不能有此心，非使者之贤不能知伯玉之有此心，是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学，原无可自足之时。寡过未能，乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者，以此使者能委曲道之，故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契，无非学问之真，岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》：伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗，下一“乎”字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》：不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”，使者言愈卑，而其主之贤愈益彰；故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省，欲寡其过，而自称未能无过也，孔子美之；使者知德能言，言卑义永，而能使伯玉之贤愈益彰，孔子美之。夫“非向里为己之人，必无心于欲寡其过；非笃志精进而省身克己常如不及之人，则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心，而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰：“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
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