【解析《金刚经》】1
———四重二谛引领众生趋向圣者的智慧
我们效仿古德、效仿印度的论师跟中国三论宗的论师，建立四重二谛，就是四组世俗谛与胜义谛。用四重二谛的模式，来解构凡夫自以为的真实世界。
1. 第一重二谛: 实有-缘生
随顺众生与随顺真实
佛陀说法要随顺众生。佛陀说法要观众生的根机，观众生的水平。不随顺众生，佛陀的说法高高在上，跟我们凡夫没有接口，就无法度众生。
佛陀说法要随顺真实。佛陀在随顺凡夫的基础上构建的世俗谛，不是为了随顺凡夫而随顺，而是要跟我们有接口，要拽着我们走向圣者的境界，所以一定要建立起依据这个世俗谛而有的一个胜义谛。
世俗谛的建立是随顺众生，胜义谛的建立是随顺真实。
两种随顺缺一不可
佛陀说法既随顺众生也随顺真实。若只一味地随顺众生而不随顺真实，也就是一味地迎合凡夫、向凡夫妥协，就不具有引领着凡夫从凡夫境界走向智者境界的功能。
只随顺众生不随顺真实的佛法，不是真实的佛法，是相似佛法，甚至是心灵鸡汤——让凡夫听起来欢欣鼓舞，特别契合凡夫的心性。其实这是与凡夫的无明相应了，根本不具备接引凡夫走向真实的功能。
如果反过来，只一味地追求随顺真实，缺少了随顺众生的一面，那么这样的法：
第一，高高在上，无法度众生；
第二，还会引起众生的误解。众生误解了，对说的法产生怀疑，甚至诽谤，那么说法者是有过失的。
所以佛陀教法是两个随顺，随顺众生与随顺真实，哪一面都不能偏废。
而佛陀在二时教法中建立的二谛模式，就是随顺众生与随顺真实非常巧妙完美的体现。
2.四重二谛
环环相扣，一步步地解构
二谛是一个递进模式，是一个环环相扣的模式。经过一对一对的几重的二谛，一步步地解构，让我们凡夫趋向圣者的智慧。
具体地讲，建立起第一重二谛，就是有一个第一重的世俗谛和胜义谛；
在建立第二重二谛的时候，第一重二谛的胜义谛就会成为第二重二谛的世俗谛；
在构建第三重二谛的时候，第二重二谛的胜义谛，就会成为第三重二谛的世俗谛。
效仿古德，构建四重二谛
佛陀说法是层层递进的模式。那么，构建几重二谛是相对合理的呢？
印度的论师和中国的祖师，在构建解构凡夫自以为的真实的模式时，往往是建立四重模式。
我们效仿这些古德，也把二谛构建成四重二谛。经过四重二谛，佛陀把我们凡夫的见解，解构到趋向智者的境界。
小结：
世俗谛是随顺众生的体现，胜义谛是随顺真实的体现，通过构建四重二谛，一步步地解构凡夫自以为的真实，引领众生趋向圣者的智慧。
———四重二谛引领众生趋向圣者的智慧
我们效仿古德、效仿印度的论师跟中国三论宗的论师，建立四重二谛，就是四组世俗谛与胜义谛。用四重二谛的模式，来解构凡夫自以为的真实世界。
1. 第一重二谛: 实有-缘生
随顺众生与随顺真实
佛陀说法要随顺众生。佛陀说法要观众生的根机，观众生的水平。不随顺众生，佛陀的说法高高在上，跟我们凡夫没有接口，就无法度众生。
佛陀说法要随顺真实。佛陀在随顺凡夫的基础上构建的世俗谛，不是为了随顺凡夫而随顺，而是要跟我们有接口，要拽着我们走向圣者的境界，所以一定要建立起依据这个世俗谛而有的一个胜义谛。
世俗谛的建立是随顺众生，胜义谛的建立是随顺真实。
两种随顺缺一不可
佛陀说法既随顺众生也随顺真实。若只一味地随顺众生而不随顺真实，也就是一味地迎合凡夫、向凡夫妥协，就不具有引领着凡夫从凡夫境界走向智者境界的功能。
只随顺众生不随顺真实的佛法，不是真实的佛法，是相似佛法，甚至是心灵鸡汤——让凡夫听起来欢欣鼓舞，特别契合凡夫的心性。其实这是与凡夫的无明相应了，根本不具备接引凡夫走向真实的功能。
如果反过来，只一味地追求随顺真实，缺少了随顺众生的一面，那么这样的法：
第一，高高在上，无法度众生；
第二，还会引起众生的误解。众生误解了，对说的法产生怀疑，甚至诽谤，那么说法者是有过失的。
所以佛陀教法是两个随顺，随顺众生与随顺真实，哪一面都不能偏废。
而佛陀在二时教法中建立的二谛模式，就是随顺众生与随顺真实非常巧妙完美的体现。
2.四重二谛
环环相扣，一步步地解构
二谛是一个递进模式，是一个环环相扣的模式。经过一对一对的几重的二谛，一步步地解构，让我们凡夫趋向圣者的智慧。
具体地讲，建立起第一重二谛，就是有一个第一重的世俗谛和胜义谛；
在建立第二重二谛的时候，第一重二谛的胜义谛就会成为第二重二谛的世俗谛；
在构建第三重二谛的时候，第二重二谛的胜义谛，就会成为第三重二谛的世俗谛。
效仿古德，构建四重二谛
佛陀说法是层层递进的模式。那么，构建几重二谛是相对合理的呢？
印度的论师和中国的祖师，在构建解构凡夫自以为的真实的模式时，往往是建立四重模式。
我们效仿这些古德，也把二谛构建成四重二谛。经过四重二谛，佛陀把我们凡夫的见解，解构到趋向智者的境界。
小结：
世俗谛是随顺众生的体现，胜义谛是随顺真实的体现，通过构建四重二谛，一步步地解构凡夫自以为的真实，引领众生趋向圣者的智慧。
听着秋天的钢琴乐曲，赶着稿件，几位编辑老爷声声慢慢来催稿，我怎觉得他们像是古代的产婆，说热水都烧好了，你怎么还没生出来啊？要用力啊！来，吸气，用力，再吸气，再用力……。好像时间到了，稿子就得写好了。
我妈也天天餐餐怨我，说菜太多饭太少了，或是饭菜都多，或说六道菜太多了，其实是七八道小菜隐藏版。若是每道菜要用心料理，要煮烂细切，又要营养均衡及配菜合理，这得用心与花些时间，不是时间到了，就能弄好的。
过去我经常以文字工作者为头衔，这好像叫农夫或作家一般，看起来像是一门职业，实则就是社会中隐隐于街市的默默无名者，英文叫no body，佛法称无我，老子说功成弗居。其实跳出虚名，无心坦然，随顺因缘就好。
我妈也天天餐餐怨我，说菜太多饭太少了，或是饭菜都多，或说六道菜太多了，其实是七八道小菜隐藏版。若是每道菜要用心料理，要煮烂细切，又要营养均衡及配菜合理，这得用心与花些时间，不是时间到了，就能弄好的。
过去我经常以文字工作者为头衔，这好像叫农夫或作家一般，看起来像是一门职业，实则就是社会中隐隐于街市的默默无名者，英文叫no body，佛法称无我，老子说功成弗居。其实跳出虚名，无心坦然，随顺因缘就好。
当我们安住真如本性，它的整个心量是广大的，因为它「离诸对待，不可思议」。对待法它就是一个生灭法， 有生有灭。
“不生灭”的意思，在经典上记载了世尊与波斯匿王的一段对话:
世尊对波斯匿王说:「生命是变化的。」
波斯匿王说:「对啊!真的是变化。看我以前小时候很年轻，长大以后慢慢的很庄严，现在变得很老。我们的生命不断的迁流变化。」
世尊说:「你知道生命的变化当中，有一个东西没有变化吗?
波斯匿王说:「我没有发觉，我发觉都在变化。」
世尊问波斯匿王说:「你最早看到恒河是什么时候?」
波斯匿王说: 「我三岁的时候，我母亲就带我去恒河洗澡，母亲说恒河能消我业障，所以我三岁的时候第次看到恒河，后来到二十岁的时候又看了几次。我现在六十二岁，我又看到恒河。
世尊说: 你看到恒河中有什么化？
波斯匿王说:「我小时候眼睛很好，恒河的水很干净，能见的眼根很清楚，所见的河也很清楚：慢慢慢慢我眼根衰败了，看东西模糊了，恒河也比较污浊了(他觉得有变化。)
世尊说：「你眼睛看到恒河的时候，你眼睛变得模糊，但是那“见性”有没有改变?你能够看到那个清净的明了性有没有改变?你眼睛有障碍看到是模糊的恒河，那是一个因缘，那是随顺因缘而变化的。但是你眼睛里面那个见精，就是“见性”有没有变化呢?」
波斯匿王说：「那个没有变化」。
那就是我们的真如本性，我们的法性真的是永恒不变的。只要一个东西会变化就是对立法，如善跟恶永远是对立的，这个就不能讲“大”。我们安住在真如本性的时候，是离开整个对立的因缘，安住在清净的本性，那个就是“大”，因为它离诸对待，它没有生灭相。这是在觉悟的基础之下，发展出一个广大，一个超越时空的相貌称之为“大”。
“不生灭”的意思，在经典上记载了世尊与波斯匿王的一段对话:
世尊对波斯匿王说:「生命是变化的。」
波斯匿王说:「对啊!真的是变化。看我以前小时候很年轻，长大以后慢慢的很庄严，现在变得很老。我们的生命不断的迁流变化。」
世尊说:「你知道生命的变化当中，有一个东西没有变化吗?
波斯匿王说:「我没有发觉，我发觉都在变化。」
世尊问波斯匿王说:「你最早看到恒河是什么时候?」
波斯匿王说: 「我三岁的时候，我母亲就带我去恒河洗澡，母亲说恒河能消我业障，所以我三岁的时候第次看到恒河，后来到二十岁的时候又看了几次。我现在六十二岁，我又看到恒河。
世尊说: 你看到恒河中有什么化？
波斯匿王说:「我小时候眼睛很好，恒河的水很干净，能见的眼根很清楚，所见的河也很清楚：慢慢慢慢我眼根衰败了，看东西模糊了，恒河也比较污浊了(他觉得有变化。)
世尊说：「你眼睛看到恒河的时候，你眼睛变得模糊，但是那“见性”有没有改变?你能够看到那个清净的明了性有没有改变?你眼睛有障碍看到是模糊的恒河，那是一个因缘，那是随顺因缘而变化的。但是你眼睛里面那个见精，就是“见性”有没有变化呢?」
波斯匿王说：「那个没有变化」。
那就是我们的真如本性，我们的法性真的是永恒不变的。只要一个东西会变化就是对立法，如善跟恶永远是对立的，这个就不能讲“大”。我们安住在真如本性的时候，是离开整个对立的因缘，安住在清净的本性，那个就是“大”，因为它离诸对待，它没有生灭相。这是在觉悟的基础之下，发展出一个广大，一个超越时空的相貌称之为“大”。
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