禅那，通常解释为静虑，静静地思维，又有静又有思维，它是定慧双融，这是通常的含义。
本具不动摇不生灭周圆之心。佛性，可以在你身内，可以出来周遍圆融、不生不灭，而且是不动摇。这个不生不灭是对一切有为法所谓的生灭来谈的；那么不动摇也是对有形有相的这些所谓的动摇来谈的。而佛性是无形无相，这个无形无相你看它可以动摇吗？它可以有生灭相吗？没有！
我们的佛性是灵灵不昧，但是不动摇不生灭。开解照了，从当前给我们开显以后，能够起照了之用啊。
我们的闻性本身就是自性定。寂定，所谓的三摩提，所谓的佛性，它没有这种所谓形象上面的一种对待，无始亦无终啊。无始以来它就是那样，无始以来就没有动，也没有静，所以叫寂定。是超越了动跟静的范围。
我们真正的所谓的绝待，就是超越对待二元的这种关系。
我们的耳根闻性，眼根见性，这些佛性都是双离动静。本身就是灵灵不昧，离一切相，周遍法界的。
从有了“了识非心”这个最初方便之后，才能认见性为心，才能认见为心，只有舍掉我们通常认为的意识心，你才能认见为心，认见性这个六根门头之六根性，那才是我们真正的心呢。
悟见是心之后，这是作为一种初方便，才能最后达到圆彰三藏。三藏是什么呢？我们叫如来藏，如来之宝藏。
有空如来藏，不空如来藏，还有空不空如来藏。圆彰三藏非常重要，我们众生的根性本身就具足三藏。
空如来藏是显示：空寂离一切相；离一切相，空寂之相。
不空如来藏是显示：具足无量无边的神通妙用，具足无量无边清净功德；
空不空如来藏：就是指前面这两者所谓离一切相，跟具足无量无边的神通妙用、清净功德是浑然一体的，是不偏有不偏空的，所以叫空不空，空即不空，不空即空，是指我们的当体中道之义。
再举灯光的例子，这个灯光在这么一个范围内，在这个屋子里，你来找这么一个光，你是抓不着的，你不能说这个光线是属于什么形象，对不对？它是离一切相的，但是同时这个地方一定是亮的，这亮是不是一种功能？所以既是离一切相，但是它有照了之用。我们的佛性也是这样，离一切相，但是他有照了，有神通妙用，还有各种无量无边广度一切众生之功德，他是一体的。
如来藏是如来之宝藏，我们每一个人都有如来之宝藏。实际上这个三如来藏，我们再开显下来，就涉及到法身报身，还有化身之用啊。
我们这里说空如来藏，是不是说这个空是绝对什么都没有呢？是顽空一样，虚空一样，什么都没有吗？不是。空如来藏，是显示他离一切有为之相，所以我们叫他空如来藏，讲他的本身具足一切功德，也是就离一切相这个当中具足功能，说他是不空如来藏。
“此空非断无，非灭色，非相外等空，以此中显一切法不动不坏，纯是藏性真如，更无纤毫外法，如金狮子，不镕不毁，全相皆金，更无杂质，所谓弥满清净，中不容他，须即相皆性，纯真为空，乃第一义空。此依心真如门，会妄归真，令其知真本有而已”。
关于这个空如来藏，我们众生啊，往往是产生一种颠倒认知，把没有的东西看成有，你认为没有看到的东西，实际上是真正的有，但是你看到的东西实际是真正的没有，懂这个意思吗？
就像你们现在看到有个法师在这边讲经，你把他细细分析下去，这个法师就像一团雾，分子原子什么原子核，最后再分析到变成什么夸克、基本粒子，到最后粒子再分析下去找不着了，对吧？那么这个法师，他每一刹那都是在这个变化当中，你还真找不着一个固定不变的什么东西在这儿，是不是这样呢？随着我们把很多所谓的东西组成这么个形状的认知，你们会看到有一个法师在这里讲经，把他放大，向里看，什么都没了，当我们分析微细的粒子的时候，分析到最后你找不着一个更小的组成的东西，所以，你们看到的法师就像一团雾，你们看到的这个房子是一团雾，如同空中之花、水中之月。
头晕的时候，有没有眼冒金花？你们眼冒金花这个金花就在空中在乱舞，那个空花有没有啊？没有，你明明见到的，怎么说没有的呢？这什么意思？你明明看到，你看到它好像是有金花在空中，在这儿移动，眼睛花了嘛，但是事实上，它有没有呢？它绝对是没有。你用手抓抓不着，是不是这样？所以这个就如同你们现在看到法师，看到山河大地一切万象一样，看起来似乎是有，其实没有。
每一刹那都在变化，已经不是刚才的那个，你到底抓的是什么？所以你所见到的一切的这些人也好、动物也好，山河大地、宇宙万象也好，其实都是如同空中花、水中月。
但是反过来来讲，我们这些有相的东西是没有，但虚空有没有？虚空是有的！！！虚空是针对一切万象而言的，一切万象似乎是有，但是其实没有，虚空好像我们看不到它什么东西，其实它承载万物，是不是这样？
一切看起来似乎是有，其实都如同空中之花，本身就是虚幻的，没有的。但是我们的佛性，就是你的六根门头之佛性，扩展开来就是尽虚空遍法界，这种灵灵不昧，它是无始无终，一直都在的，但是大家不知道。
大家平时知道你的佛性在哪儿吗？不知道，只是被这些虚幻的境界所转，虚幻的境界一骂你，你马上就生气，虚幻的境界说蓝的红的黄的绿的紫的，看你的业力是偏向去哪一方面，所以你就跟着跑了。所以我们始终被六尘所染，我们的心就是一颗被染污的六尘，这颗心是不可靠的，从来我们都没有机会脱离六尘的干扰，来反观自性，我们那个真正的心到底是什么？
就如同一面镜子，所有的物象影子全在镜子里面，包括我们自己的影子也在里面。
我们再看水晶球，水晶球能够把万象全部影在当中，里面有没有真正的万象呢？实际上他就是一块水晶球而已，洞透。那我们大家现在要观想一下，实际上我们现在所有的一切众生也好，山河大地，包括尽虚空一切的一切，都如同水晶球当中的影子，这些在哪里呢？整个的都在我们的佛性当中，而佛性本身是什么？无形无相。佛性无形无相， 但实际上是包含一切。
所以，从佛性的无形无相，全体一切的一切都是佛性而离一切相这个角度，讲的就是这里的空如来藏，所以，这个空如来藏，它不是讲绝对什么都没有，或者说离开一切色法之外有一个空，不是。也不是把色法灭掉以后有一个空，也不是。色法本身就是虚妄，一切法本身就是佛性，就是法身，就是法性。
佛性对有情而谈佛性，对什么万法而谈是什么法性。真如也好、如来藏也好，法身也好、法性也好，佛性也好、涅槃也好，般若也好，等等等等，指的是一样的东西，只是从不同的层面表述的时候，你是用那个词还是另一个词，是这样一种关系。
我们这里的空如来藏，《华严经金狮子章》讲“如金狮子不镕不毁，全相皆金，更无杂质”。什么叫金狮子，用黄金做成一个狮子，你们看到的是狮子，把它熔一熔做戒指行不行啊？戒指再熔掉以后变成项链，行不行？做来做去形状不同，但是全体都是金子。你不要看呈现什么形状，今天一呈现形状变成这个法师的这个样子，明天再逮着另一部分的（色法）执为自我的话，可能又变个畜生道的样子，再以后转一转，又变成天人的样子。我们无始以来，大家都是在不断地取著当中，依业力而流转生死，但是这一切如同梦中、空中之花啊！所以“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
“见”很重要，这个见不是眼睛见，（而是）证得自性见，自性见就是诸相即非相，懂这个意思吗？离一切相，“若见诸相非相，即见如来”，见如来，你以为跑过去见吗？不是这个意思，证见自性如来。
本具不动摇不生灭周圆之心。佛性，可以在你身内，可以出来周遍圆融、不生不灭，而且是不动摇。这个不生不灭是对一切有为法所谓的生灭来谈的；那么不动摇也是对有形有相的这些所谓的动摇来谈的。而佛性是无形无相，这个无形无相你看它可以动摇吗？它可以有生灭相吗？没有！
我们的佛性是灵灵不昧，但是不动摇不生灭。开解照了，从当前给我们开显以后，能够起照了之用啊。
我们的闻性本身就是自性定。寂定，所谓的三摩提，所谓的佛性，它没有这种所谓形象上面的一种对待，无始亦无终啊。无始以来它就是那样，无始以来就没有动，也没有静，所以叫寂定。是超越了动跟静的范围。
我们真正的所谓的绝待，就是超越对待二元的这种关系。
我们的耳根闻性，眼根见性，这些佛性都是双离动静。本身就是灵灵不昧，离一切相，周遍法界的。
从有了“了识非心”这个最初方便之后，才能认见性为心，才能认见为心，只有舍掉我们通常认为的意识心，你才能认见为心，认见性这个六根门头之六根性，那才是我们真正的心呢。
悟见是心之后，这是作为一种初方便，才能最后达到圆彰三藏。三藏是什么呢？我们叫如来藏，如来之宝藏。
有空如来藏，不空如来藏，还有空不空如来藏。圆彰三藏非常重要，我们众生的根性本身就具足三藏。
空如来藏是显示：空寂离一切相；离一切相，空寂之相。
不空如来藏是显示：具足无量无边的神通妙用，具足无量无边清净功德；
空不空如来藏：就是指前面这两者所谓离一切相，跟具足无量无边的神通妙用、清净功德是浑然一体的，是不偏有不偏空的，所以叫空不空，空即不空，不空即空，是指我们的当体中道之义。
再举灯光的例子，这个灯光在这么一个范围内，在这个屋子里，你来找这么一个光，你是抓不着的，你不能说这个光线是属于什么形象，对不对？它是离一切相的，但是同时这个地方一定是亮的，这亮是不是一种功能？所以既是离一切相，但是它有照了之用。我们的佛性也是这样，离一切相，但是他有照了，有神通妙用，还有各种无量无边广度一切众生之功德，他是一体的。
如来藏是如来之宝藏，我们每一个人都有如来之宝藏。实际上这个三如来藏，我们再开显下来，就涉及到法身报身，还有化身之用啊。
我们这里说空如来藏，是不是说这个空是绝对什么都没有呢？是顽空一样，虚空一样，什么都没有吗？不是。空如来藏，是显示他离一切有为之相，所以我们叫他空如来藏，讲他的本身具足一切功德，也是就离一切相这个当中具足功能，说他是不空如来藏。
“此空非断无，非灭色，非相外等空，以此中显一切法不动不坏，纯是藏性真如，更无纤毫外法，如金狮子，不镕不毁，全相皆金，更无杂质，所谓弥满清净，中不容他，须即相皆性，纯真为空，乃第一义空。此依心真如门，会妄归真，令其知真本有而已”。
关于这个空如来藏，我们众生啊，往往是产生一种颠倒认知，把没有的东西看成有，你认为没有看到的东西，实际上是真正的有，但是你看到的东西实际是真正的没有，懂这个意思吗？
就像你们现在看到有个法师在这边讲经，你把他细细分析下去，这个法师就像一团雾，分子原子什么原子核，最后再分析到变成什么夸克、基本粒子，到最后粒子再分析下去找不着了，对吧？那么这个法师，他每一刹那都是在这个变化当中，你还真找不着一个固定不变的什么东西在这儿，是不是这样呢？随着我们把很多所谓的东西组成这么个形状的认知，你们会看到有一个法师在这里讲经，把他放大，向里看，什么都没了，当我们分析微细的粒子的时候，分析到最后你找不着一个更小的组成的东西，所以，你们看到的法师就像一团雾，你们看到的这个房子是一团雾，如同空中之花、水中之月。
头晕的时候，有没有眼冒金花？你们眼冒金花这个金花就在空中在乱舞，那个空花有没有啊？没有，你明明见到的，怎么说没有的呢？这什么意思？你明明看到，你看到它好像是有金花在空中，在这儿移动，眼睛花了嘛，但是事实上，它有没有呢？它绝对是没有。你用手抓抓不着，是不是这样？所以这个就如同你们现在看到法师，看到山河大地一切万象一样，看起来似乎是有，其实没有。
每一刹那都在变化，已经不是刚才的那个，你到底抓的是什么？所以你所见到的一切的这些人也好、动物也好，山河大地、宇宙万象也好，其实都是如同空中花、水中月。
但是反过来来讲，我们这些有相的东西是没有，但虚空有没有？虚空是有的！！！虚空是针对一切万象而言的，一切万象似乎是有，但是其实没有，虚空好像我们看不到它什么东西，其实它承载万物，是不是这样？
一切看起来似乎是有，其实都如同空中之花，本身就是虚幻的，没有的。但是我们的佛性，就是你的六根门头之佛性，扩展开来就是尽虚空遍法界，这种灵灵不昧，它是无始无终，一直都在的，但是大家不知道。
大家平时知道你的佛性在哪儿吗？不知道，只是被这些虚幻的境界所转，虚幻的境界一骂你，你马上就生气，虚幻的境界说蓝的红的黄的绿的紫的，看你的业力是偏向去哪一方面，所以你就跟着跑了。所以我们始终被六尘所染，我们的心就是一颗被染污的六尘，这颗心是不可靠的，从来我们都没有机会脱离六尘的干扰，来反观自性，我们那个真正的心到底是什么？
就如同一面镜子，所有的物象影子全在镜子里面，包括我们自己的影子也在里面。
我们再看水晶球，水晶球能够把万象全部影在当中，里面有没有真正的万象呢？实际上他就是一块水晶球而已，洞透。那我们大家现在要观想一下，实际上我们现在所有的一切众生也好，山河大地，包括尽虚空一切的一切，都如同水晶球当中的影子，这些在哪里呢？整个的都在我们的佛性当中，而佛性本身是什么？无形无相。佛性无形无相， 但实际上是包含一切。
所以，从佛性的无形无相，全体一切的一切都是佛性而离一切相这个角度，讲的就是这里的空如来藏，所以，这个空如来藏，它不是讲绝对什么都没有，或者说离开一切色法之外有一个空，不是。也不是把色法灭掉以后有一个空，也不是。色法本身就是虚妄，一切法本身就是佛性，就是法身，就是法性。
佛性对有情而谈佛性，对什么万法而谈是什么法性。真如也好、如来藏也好，法身也好、法性也好，佛性也好、涅槃也好，般若也好，等等等等，指的是一样的东西，只是从不同的层面表述的时候，你是用那个词还是另一个词，是这样一种关系。
我们这里的空如来藏，《华严经金狮子章》讲“如金狮子不镕不毁，全相皆金，更无杂质”。什么叫金狮子，用黄金做成一个狮子，你们看到的是狮子，把它熔一熔做戒指行不行啊？戒指再熔掉以后变成项链，行不行？做来做去形状不同，但是全体都是金子。你不要看呈现什么形状，今天一呈现形状变成这个法师的这个样子，明天再逮着另一部分的（色法）执为自我的话，可能又变个畜生道的样子，再以后转一转，又变成天人的样子。我们无始以来，大家都是在不断地取著当中，依业力而流转生死，但是这一切如同梦中、空中之花啊！所以“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
“见”很重要，这个见不是眼睛见，（而是）证得自性见，自性见就是诸相即非相，懂这个意思吗？离一切相，“若见诸相非相，即见如来”，见如来，你以为跑过去见吗？不是这个意思，证见自性如来。
1、庸人败于惰，能人败于傲
世上两种人必定惨败，一种是懒惰之人，另一种是骄傲之人。前者什么事都想在“明日”再做，结果总是一事无成；后者瞧不起天下所有人，自认为自己最聪明，常常招来他人的不满和怨恨，于是往往受人诋毁、咒骂，最后被恶意的诽谤所吞没。
2、不必一味讨好别人
讨好每一个人是不可能的，也是没有必要的。讨好每一个人，等于得罪每一个人。刻意去讨好别人，只会使别人产生厌恶。亲近别人要自然，“投机”心态要改变。有时间讨好，不如踏踏实实做事，讨好别人总是靠不住，自己努力才实实在在。
3、好心境是自己创造的
我们常常无法去改变别人的看法，能改变的恰恰只有我们自己。坏的生活不在于别人的罪恶，而在于我们的心情变得恶劣。让生活变好的金钥匙不在别人手里，放弃我们的怨恨和叹息，美好生活就垂手可得。我们主观上本想好好生活，可是客观上却没有好的生活，其原因是总想等待别人来改善生活。不要指望改变别人,自己做生活的主人。
4、用心做自己该做的事
人生是如此的短暂,哪有心思去浪费呢？有智慧的哲人曾经说过:“大街上有人骂我，我是连头也不回的，根本不想知道这个无聊之人!”我们既不要去伤害人家，也不要被别人的批评左右，还是按照自己的愿望，先踏踏实实学好本领再说。特别在少年时要全力以赴学本领，不要分心。
5、别总是自己跟自己过不去
学会自己欣赏自己,等于拥有了获取快乐的金钥匙。欣赏自己不是孤芳自赏，欣赏自己不是唯我独尊，欣赏自己不是自我陶醉，欣赏自己更不是固步自封------ 自己给自己一些自信，自己给自己一点愉快，自己给自己一脸微笑，何愁没有人生的快乐呢？经常要自己给自己过节，学会寻找愉悦的心情。
6、不要追逐世俗的荣誉
终生寻找所谓别人认可的东西，会永远痛失自己的快乐和幸福。庸俗的评论会湮灭自己的个性，世俗的指点会让自己不知所措。为钱而钱会使自己六亲不认，为权而权会使自己胆大妄为，为名而名会使自己巧取强夺。真实的我在刻意的追逐之中，会变成一张张碎片随风飘扬，世俗的我已变得面目可憎。
7、极端不可取
有些人常常因为忧虑过度，而导致自己精神失常；有些人却因为麻木不仁，造成自己对任何事情都无动于衷。前者常为寻找理性而痛苦，因聪明过头而衰亡，愚蠢的根源在于什么都懊悔。后者不知悔恨为何物，整天稀里糊涂地生活，活着与死去没有什么区别。
8、每个人都有自己的活法
自己的伤痛自己清楚, 自己的哀怨自己明白, 自己的快乐自己感受。也许自己眼中的地狱，却是别人眼中的天堂；也许自己眼中的天堂，却是别人眼中的地狱。生活就是这般的滑稽。不要总疑春色在人家，关键在于自己心态的调整。
9、喜欢自己才会拥抱生活
盲目自大自尊，是骄傲无知的人生，一味自暴自弃，是消极悲观的人生。了解自己比了解别人更困难，喜欢自己比喜欢别人更不容易。拥有健康的恰当的自尊心理，面对挫折会表现得格外坚强。不为外界的诱惑而丢失自我，不为一时的挫折否定自己。时时客观冷静地评价自己，每每乐观中肯地赞赏自己。若连自己都不爱，还能爱别人吗？喜欢自己吧！
10、福中有祸，祸中有福
莫被一时之得失冲昏头脑，一味陶醉于暂时的胜利。自己一定要居安思危，切莫居功自傲，洋洋得意。陶醉胜利，意味着驻足停顿，陶醉胜利，意味着失去警惕。人生路上要永不松懈，胜利仅仅是一个小小的路标。要想取得最后的胜利，只要努力，努力，再努力。莫为一时之得所迷惑，谁笑得最晚，谁笑得最开心。
11、重要的是活得充实
把每一天过好是最大的幸福，快乐源于每天的感觉良好。总忧虑明天的风险，总抹不去昨天的阴影，今天的生活怎能如意？总攀比那些不可攀比的，总幻想那些不能实现的，今天的心灵怎能安静？任何不切实际的东西，都是痛苦之源，生命的最大杀手是忧愁和焦虑。痛苦源于不充实，生活充实就不会胡思乱想。
12、愉悦的根基在自己身上
一般人总是将人生的愉悦，寄托在外界的事务上，依附于世俗的认同上。百般看重地位、财产，以及待遇、名誉等东西，自己一旦失去这些，便是沉重的打击，常会痛不欲生，其幸福和快乐的根基也随之毁灭。假如自己真是这样过生活，那么快乐离我们是相当遥远的。为什么要让别人来评价自己的快乐程度，把握好自己。
13、感觉幸福就是幸福
许多人都在刻意追求所谓的幸福；有的虽然得到了，其代价却巨大无比。许多哲人都说，幸福是种感觉，就如同“佛”就在你我心中。幸福的感觉随满足程度而递减，与人的心境、心态密切相关。先哲们说:得之愈艰、爱之愈深，拥有幸福，常思艰难。一个人总是感觉不到幸福，是自己的最大悲哀。幸福是种感觉，不知足，永不会幸福，知足者常乐！
14、别人的恩泽要牢记
目光短浅的人总是“忘恩负义”，危机时到处求助，事成之后再不露面。求人时信誓旦旦，得逞后胡作非为。这种人最被人鄙视。“忘恩负义”让朋友伤心，“忘恩负义”是急功近利的表现。“忘恩负义”只得益于一时，却会永远失信于人。切忌过河拆桥，过河拆桥会断了自己的后路。
15、凡事要留有余地
每一个人都会在自己的生命旅程中，遭遇到完全不同的“三种人”。第一种是能够理解、欣赏和器重自己的人；第二种是曲解、中伤甚至排斥自己的人；第三种人是与自己毫无关系、无关痛痒的人。第一种人对自己有知遇之恩，应当尊为师友，滴水之恩当涌泉相报。第二种人对自己造成深深的伤害，需要智慧地远离，而不是烦恼和计较。对于第三种人要以礼相待、和平共处。了解不同的人，区别对待，物以类聚，人以群分。
16、己所不欲勿施于人
把自己的主观意志强加于人，于己于人均是件痛苦的事情。以自己的威严强加自己的意志，别人只是口服而心不服，而且日久必生反抗之心。以自己的固执强加自己的意志，别人仅是默忍或是隐怒，但是日久也可能反目成仇。检讨自己的言行是否与社会和谐，才能真正得到别人的认同。人与人是不可能一致的，不要以我为中心。
17、得意不忘形，失意不失态
身处顺境必须格外谨慎，否则容易乐极生悲。人生得意的时候容易忘形，一忘形就不知道自己姓什么，于是恶念和恶行就会趁隙而入。身处逆境必须格外忍耐，否则容易早早夭折。人生失意的时候容易失态，一失态就不知道自己的未来，于是消极和绝望就会趁隙而入。笑看人生潮起潮落，守住自己的心。
18、人生应当欢乐有度
适当的娱乐活动能调节情绪，无休无止的欢乐却易转益为害。物极则反，数穷则变。“大凡快意处，即是多病处。”“棋可遣闲，易动心火”一味狂欢尽兴是肤浅的人生，换来的往往是痛苦的悔恨。尽兴有度是达观的人生。乐极生悲不局限于娱乐方面，涉及到人生的方方面面。欢乐与悲哀是伴生的，欢乐有度会使欢乐常伴。
19、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情，做事更不能只凭自己的感觉，意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的，事情并不是想象的这般简单，表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾，理性做事不会出现大的差错，理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走，多思考才能不后悔。
20、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情，做事更不能只凭自己的感觉，意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的，事情并不是想象的这般简单，表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾，理性做事不会出现大的差错，理性做事才不会使自己后悔莫及。切记：凡事都不能太冲动！不能只跟着感觉走，多思考才能不后悔。
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婆婆净说
佛一定来接引，这是他的本愿，他绝对不会食言。我们对佛诚信，佛对我们也诚信。
法性跟法相有什么差别？阿赖耶现的是法相，法相有生有灭，是有为法；法性身不生不灭，法性是常住真心。所以极乐世界的人无量寿，真正是无量寿，法性身。山河大地也是无量寿，树木花草常青，没有我们地球上的四季，春生、夏长、秋收、冬藏，它有变化，极乐世界没有变化，极乐世界的山河大地也没有变化。为什么有这么多变化？识变的，有阿赖耶就产生变化。
这个法门很容易修成，但是很难相信，所以叫难信之法，于是乎这个法门就变成难信易修。修行真的不难，真正相信有极乐世界，真正相信有阿弥陀佛，一丝毫都不怀疑，这叫信、愿，我真正相信，我发愿求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，往生的条件就具足了。生到极乐世界的品位，你生到哪一个土，三辈九品，什么样的品位，全在念佛功夫的浅深。什么叫功夫？「清净平等觉」。清净是功夫浅的，平等是功夫深的，觉那是更深的。觉是什么？觉是大彻大悟、明心见性，《华严经》上称为法身大士。
我们凡夫往生，只要念到功夫成片。什么叫成片？心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里头什么都没有。没有妄想，没有杂念，没有是非，没有人我，往生极乐世界的条件就取得了。念到功夫成片，也属于一心不乱，刚刚得到，谈不到深度，但是决定得生。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，临命终时最后一念相应，心里有佛、口里有佛，就决定得生了。生到极乐世界，这样的人统统生凡圣同居土。
持名念佛，有信有愿，往生的条件取得了。持名就是始觉合本，句句佛号都是始觉。为什么？每个念头都是第一念，没有第二念的。前念灭了后念生，前念不是后念，有相似，绝对不相同。这个现象就在眼前，我们不认识，但是我们举个比喻，诸位就能知道。昨天不是今天，昨天的我、昨天的你、昨天的他，也不是今天的我、今天的你、今天的他，都不是，这个要懂得。怎么都不是？昨天找不回来了，昨天是昨天的，今天是今天的。这个大家容易懂。然后我再告诉你真相，真相是什麽？念头，前一个念头跟后一个念头不是一个念头，所以佛说，凡所有相，皆是虚妄。如果前念跟后念是一念，那就无量寿了，就没有生灭。这要到什么地方看到？到极乐世界看到，极乐世界人没有念头，他是自性流出来的，没有念头。
《金刚经》上给我们讲一合相，一是个基本的物质，就是五蕴。十法界依正庄严是五阴组合的，基本的物质条件就是五阴色受想行识，色是物质现象，受想行识是心理现象。五蕴是一体，分不开的，分开来就没有了，物质现象就不存在了。这个一合相那个一，这一个相，多大？佛经上称它作极微之微，小到不能再小，再小就没有了，它是物质的一个原点，也称为极微色，这都是佛说的。现代量子力学家叫它做微中子，体积多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子的体积等于一个电子。最小的单位，整个宇宙一切万物都是这个东西组成的，所以叫一合相。
么佛说「一合相，即非一合相，是名一合相」。佛说一合相，是讲整个宇宙现象，即非一合相，一合相是假的，它所组合的一切相怎么可能是真的？所以即非。凡夫不了解事实真相，看到这个现象以为是真的，叫是名一合相。所以，相即非相，非相即相，要把它认清楚，认清楚的人就是佛菩萨，迷而不觉就叫凡夫。凡夫跟佛没有差别，只有觉、迷不一样，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。
持名就是始觉合本，如果你要知道这个事实真相，我们相信你这句佛号一分一秒都不会让它空过。为什么？始觉合本是大彻大悟、明心见性。我们想不想？想。怎么样才能够始本合一？念念不间断，念久了，不知不觉它就相应了。久就有功，叫功夫，断断续续的没有功夫，你感觉不到。如果念念不住，就是不停止，一个念头接着一个念头，功夫就成就了。要往生西方极乐世界，需要多长时间？我们在《往生传》、在《净#带着边框一起拍# 土圣贤录》里头得到一个结论，大概是三年，有人三年不到，有人三年多一点，他预知时至往生了。怎么会预知时至的？他见到佛了，佛告诉他的，所以他晓得哪天走，哪一天佛来接引他。是佛的恩德，佛给我们开这个法门，每个念佛的人往生，阿弥陀佛一定来迎接他。如果佛不来，你不知道极乐世界在哪里，你找不到。所以佛一定来接引，这是他的本愿，他绝对不会食言。我们对佛诚信，佛对我们也诚信。
你往生一定先见佛，佛会告诉你哪一天，所以你预知时至。告诉你哪一天这是有必要的，有什么必要？你决定没有怀疑了。否则的话，天天想着我什么时候能走？佛什么时候来？他真来吗？问题可多了。如果要怀疑他真会来吗？大概他就不来了，极乐世界就去不成了，不能有丝毫怀疑。见了佛之后，这个疑问决定没有了，知道什么时候走。
《2014年净土大经科注 （第23集）
佛一定来接引，这是他的本愿，他绝对不会食言。我们对佛诚信，佛对我们也诚信。
法性跟法相有什么差别？阿赖耶现的是法相，法相有生有灭，是有为法；法性身不生不灭，法性是常住真心。所以极乐世界的人无量寿，真正是无量寿，法性身。山河大地也是无量寿，树木花草常青，没有我们地球上的四季，春生、夏长、秋收、冬藏，它有变化，极乐世界没有变化，极乐世界的山河大地也没有变化。为什么有这么多变化？识变的，有阿赖耶就产生变化。
这个法门很容易修成，但是很难相信，所以叫难信之法，于是乎这个法门就变成难信易修。修行真的不难，真正相信有极乐世界，真正相信有阿弥陀佛，一丝毫都不怀疑，这叫信、愿，我真正相信，我发愿求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，往生的条件就具足了。生到极乐世界的品位，你生到哪一个土，三辈九品，什么样的品位，全在念佛功夫的浅深。什么叫功夫？「清净平等觉」。清净是功夫浅的，平等是功夫深的，觉那是更深的。觉是什么？觉是大彻大悟、明心见性，《华严经》上称为法身大士。
我们凡夫往生，只要念到功夫成片。什么叫成片？心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里头什么都没有。没有妄想，没有杂念，没有是非，没有人我，往生极乐世界的条件就取得了。念到功夫成片，也属于一心不乱，刚刚得到，谈不到深度，但是决定得生。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，临命终时最后一念相应，心里有佛、口里有佛，就决定得生了。生到极乐世界，这样的人统统生凡圣同居土。
持名念佛，有信有愿，往生的条件取得了。持名就是始觉合本，句句佛号都是始觉。为什么？每个念头都是第一念，没有第二念的。前念灭了后念生，前念不是后念，有相似，绝对不相同。这个现象就在眼前，我们不认识，但是我们举个比喻，诸位就能知道。昨天不是今天，昨天的我、昨天的你、昨天的他，也不是今天的我、今天的你、今天的他，都不是，这个要懂得。怎么都不是？昨天找不回来了，昨天是昨天的，今天是今天的。这个大家容易懂。然后我再告诉你真相，真相是什麽？念头，前一个念头跟后一个念头不是一个念头，所以佛说，凡所有相，皆是虚妄。如果前念跟后念是一念，那就无量寿了，就没有生灭。这要到什么地方看到？到极乐世界看到，极乐世界人没有念头，他是自性流出来的，没有念头。
《金刚经》上给我们讲一合相，一是个基本的物质，就是五蕴。十法界依正庄严是五阴组合的，基本的物质条件就是五阴色受想行识，色是物质现象，受想行识是心理现象。五蕴是一体，分不开的，分开来就没有了，物质现象就不存在了。这个一合相那个一，这一个相，多大？佛经上称它作极微之微，小到不能再小，再小就没有了，它是物质的一个原点，也称为极微色，这都是佛说的。现代量子力学家叫它做微中子，体积多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子的体积等于一个电子。最小的单位，整个宇宙一切万物都是这个东西组成的，所以叫一合相。
么佛说「一合相，即非一合相，是名一合相」。佛说一合相，是讲整个宇宙现象，即非一合相，一合相是假的，它所组合的一切相怎么可能是真的？所以即非。凡夫不了解事实真相，看到这个现象以为是真的，叫是名一合相。所以，相即非相，非相即相，要把它认清楚，认清楚的人就是佛菩萨，迷而不觉就叫凡夫。凡夫跟佛没有差别，只有觉、迷不一样，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。
持名就是始觉合本，如果你要知道这个事实真相，我们相信你这句佛号一分一秒都不会让它空过。为什么？始觉合本是大彻大悟、明心见性。我们想不想？想。怎么样才能够始本合一？念念不间断，念久了，不知不觉它就相应了。久就有功，叫功夫，断断续续的没有功夫，你感觉不到。如果念念不住，就是不停止，一个念头接着一个念头，功夫就成就了。要往生西方极乐世界，需要多长时间？我们在《往生传》、在《净#带着边框一起拍# 土圣贤录》里头得到一个结论，大概是三年，有人三年不到，有人三年多一点，他预知时至往生了。怎么会预知时至的？他见到佛了，佛告诉他的，所以他晓得哪天走，哪一天佛来接引他。是佛的恩德，佛给我们开这个法门，每个念佛的人往生，阿弥陀佛一定来迎接他。如果佛不来，你不知道极乐世界在哪里，你找不到。所以佛一定来接引，这是他的本愿，他绝对不会食言。我们对佛诚信，佛对我们也诚信。
你往生一定先见佛，佛会告诉你哪一天，所以你预知时至。告诉你哪一天这是有必要的，有什么必要？你决定没有怀疑了。否则的话，天天想着我什么时候能走？佛什么时候来？他真来吗？问题可多了。如果要怀疑他真会来吗？大概他就不来了，极乐世界就去不成了，不能有丝毫怀疑。见了佛之后，这个疑问决定没有了，知道什么时候走。
《2014年净土大经科注 （第23集）
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