在实修之初，具有广大的心量是极为重要的
贝诺法王
修行要务，发心为首
在开始实修任何大乘教法时，最重要的是观察一己的发心与动机是否为菩提心。菩提心的对象是如父母般的众生。为什么说众生就像父母一般呢？这是因为我们无始以来在轮回中漂流无量劫，在生生死死的洪流中，在受胎的四种方式：卵生、胎生、湿生与化生——其中除了化生不需仰仗父母亲外，其它的方式一定是藉由父母亲赐与我们生命的。
而这些众生在作我们父母亲的时候，除了赐与我们珍贵的人身宝外，同时也无微不至地照顾我们，提供我们最好的衣食、护佑及教育等一切所需，对我们实有难以言喻的恩德。累劫父母们心里想要的是安乐。哪怕是一点点的食物，也希望是好的食物；所不想要的是痛苦——即便如星星之火触身的痛苦也不想经历。但是安乐之因是善行，没有善行之因便不可能有安乐之果；痛苦之因是恶行，不弃舍恶行之因便不可能有远离痛苦之果。
累劫父母们虽希冀安乐却没有种下善行之因，畏惧痛苦没有舍弃恶行之业。这种对离苦得乐之道一无所悉的昏昧情形，就好像一个没有眼睛的人，独自无依地走失在广大的荒漠中一般，茫然地无所适从，不知所措。
由于过去无数生以来所累积福德善因的缘故，我们现在得到暇满的人身宝。我们要留意的是，一般的身体不能够称为人身宝。唯有正确地依佛法来做实修的人身才可称之为人身宝，否则，只能称之为普遍人的身体。此殊胜的暇满人身宝，就好像黎明时的星星一般地稀少。因为唯有仰仗暇满人身宝我们才有机会证得佛果，其它的身体不论是天、龙、干达婆、地狱、饿鬼、畜生等都不能够证得佛果。
因此之故，现在我们得到殊胜人身宝的时候，一定要痛下决心，正确地实修正法。
我们大家都是佛弟子，只追求自己的快乐而漠视他人利益不是佛弟子应有的行径，因此我们应当趋入殊胜的大乘菩提道。所谓的大乘，并不是因为自己身体非常高大，或所住的房子非常的宽广，才被称为大乘。大乘之所以被称为大乘是因为行者在因地修行时心量非常地广大，所以得到果位成熟时，威德与成就也自然地极为殊胜。
譬如在无量的诸佛菩萨众中，莲花生大士、观世音、阿弥陀佛等，他们的摄受力与加持力特别地强大。就所有佛菩萨而言，他们证得佛果这一点上是相同的，但是由于这几尊佛菩萨的大悲、大愿有不共殊胜之处，因此利益众生的时候就自然地显现出超胜的力量来。
譬如在一块肥沃的土壤上撒下种子，将来果实当然会长得非常地硕大甜美；如果土地只是普普通通的话，将来所结的果实也是普普通通的。因此，在实修之初，具有广大的心量是极为重要的。
弥陀宏愿深如海 果感净土妙难思
前行的发心、正行的专注及无所缘取与结行的回向是为三胜行。如果离开三胜行的话，所做的实修便没有力量。
例如，无上怙主阿弥陀佛在初发心时，对十方诸佛做了广大的供养，并对无量众生做了种种的布施，之后在所立下殊胜的菩提愿中有云:“将来我所成就的净土，名为极乐世界。在这个地方，微细的烦恼或痛苦连名字都不曾闻到，何况有实。届时我的佛号称为阿弥陀佛。任何众生，只要投生在这里，都会具足三十二相、八十种好。任何众生只要听闻到我阿弥陀佛的名号，并一心信乐欲生我国，不管性别与种性，即使烦恼没有断除也能往生极乐世界中。在这个愿望还没有实现之前，我誓不成佛。”
此后，阿弥陀佛历经多生多劫的时间，广修六波罗蜜来利益一切众生，以成就殊胜庄严的极乐国土。由于他所立下的菩提愿是如此地深广，以至于他虽经无量劫海累积二资粮精进修，并已安置无边的众生证得佛果，然而自己却仍示现成菩萨道中的行者，而非证得佛果的佛陀。
许多佛便问道：“我们是一起发菩提心的，为什么我们现已经成就佛果了，而你到现在还是一个菩萨呢？”阿弥陀佛就回答道：“我有立下誓愿，任何众生只要听闻到我的名号，一心信乐欲生我国，临命终时，一定可以投生在我的极乐世界中，并证得佛果。
在此国土中，所有往生者内心的烦恼与痛苦连名字都不曾听闻，何况有实。在这个愿望没有实现之前，我不想证得佛果。”由于行圆果满，阿弥陀佛成就了西方极乐国土，并证得菩提。任何众生只要听闻到阿弥陀佛的名号，并一心专注地来做祈请，一定能够投生在极乐净土之中。在极乐国土里，连烦恼与痛苦的名字都不曾听闻。
如此微妙不可思议的极乐国土，它成就最初的主因是什么呢？就是因为阿弥陀佛在最初行菩萨道时，发下这如海般深广的大悲大愿！因此，我们在实修之初，心量与气度宜宽广无边，并发无尽的菩提誓愿。如此，必能感召十方诸佛的加持而使心愿实现，并因此而利益无边的众生。
贝诺法王
修行要务，发心为首
在开始实修任何大乘教法时，最重要的是观察一己的发心与动机是否为菩提心。菩提心的对象是如父母般的众生。为什么说众生就像父母一般呢？这是因为我们无始以来在轮回中漂流无量劫，在生生死死的洪流中，在受胎的四种方式：卵生、胎生、湿生与化生——其中除了化生不需仰仗父母亲外，其它的方式一定是藉由父母亲赐与我们生命的。
而这些众生在作我们父母亲的时候，除了赐与我们珍贵的人身宝外，同时也无微不至地照顾我们，提供我们最好的衣食、护佑及教育等一切所需，对我们实有难以言喻的恩德。累劫父母们心里想要的是安乐。哪怕是一点点的食物，也希望是好的食物；所不想要的是痛苦——即便如星星之火触身的痛苦也不想经历。但是安乐之因是善行，没有善行之因便不可能有安乐之果；痛苦之因是恶行，不弃舍恶行之因便不可能有远离痛苦之果。
累劫父母们虽希冀安乐却没有种下善行之因，畏惧痛苦没有舍弃恶行之业。这种对离苦得乐之道一无所悉的昏昧情形，就好像一个没有眼睛的人，独自无依地走失在广大的荒漠中一般，茫然地无所适从，不知所措。
由于过去无数生以来所累积福德善因的缘故，我们现在得到暇满的人身宝。我们要留意的是，一般的身体不能够称为人身宝。唯有正确地依佛法来做实修的人身才可称之为人身宝，否则，只能称之为普遍人的身体。此殊胜的暇满人身宝，就好像黎明时的星星一般地稀少。因为唯有仰仗暇满人身宝我们才有机会证得佛果，其它的身体不论是天、龙、干达婆、地狱、饿鬼、畜生等都不能够证得佛果。
因此之故，现在我们得到殊胜人身宝的时候，一定要痛下决心，正确地实修正法。
我们大家都是佛弟子，只追求自己的快乐而漠视他人利益不是佛弟子应有的行径，因此我们应当趋入殊胜的大乘菩提道。所谓的大乘，并不是因为自己身体非常高大，或所住的房子非常的宽广，才被称为大乘。大乘之所以被称为大乘是因为行者在因地修行时心量非常地广大，所以得到果位成熟时，威德与成就也自然地极为殊胜。
譬如在无量的诸佛菩萨众中，莲花生大士、观世音、阿弥陀佛等，他们的摄受力与加持力特别地强大。就所有佛菩萨而言，他们证得佛果这一点上是相同的，但是由于这几尊佛菩萨的大悲、大愿有不共殊胜之处，因此利益众生的时候就自然地显现出超胜的力量来。
譬如在一块肥沃的土壤上撒下种子，将来果实当然会长得非常地硕大甜美；如果土地只是普普通通的话，将来所结的果实也是普普通通的。因此，在实修之初，具有广大的心量是极为重要的。
弥陀宏愿深如海 果感净土妙难思
前行的发心、正行的专注及无所缘取与结行的回向是为三胜行。如果离开三胜行的话，所做的实修便没有力量。
例如，无上怙主阿弥陀佛在初发心时，对十方诸佛做了广大的供养，并对无量众生做了种种的布施，之后在所立下殊胜的菩提愿中有云:“将来我所成就的净土，名为极乐世界。在这个地方，微细的烦恼或痛苦连名字都不曾闻到，何况有实。届时我的佛号称为阿弥陀佛。任何众生，只要投生在这里，都会具足三十二相、八十种好。任何众生只要听闻到我阿弥陀佛的名号，并一心信乐欲生我国，不管性别与种性，即使烦恼没有断除也能往生极乐世界中。在这个愿望还没有实现之前，我誓不成佛。”
此后，阿弥陀佛历经多生多劫的时间，广修六波罗蜜来利益一切众生，以成就殊胜庄严的极乐国土。由于他所立下的菩提愿是如此地深广，以至于他虽经无量劫海累积二资粮精进修，并已安置无边的众生证得佛果，然而自己却仍示现成菩萨道中的行者，而非证得佛果的佛陀。
许多佛便问道：“我们是一起发菩提心的，为什么我们现已经成就佛果了，而你到现在还是一个菩萨呢？”阿弥陀佛就回答道：“我有立下誓愿，任何众生只要听闻到我的名号，一心信乐欲生我国，临命终时，一定可以投生在我的极乐世界中，并证得佛果。
在此国土中，所有往生者内心的烦恼与痛苦连名字都不曾听闻，何况有实。在这个愿望没有实现之前，我不想证得佛果。”由于行圆果满，阿弥陀佛成就了西方极乐国土，并证得菩提。任何众生只要听闻到阿弥陀佛的名号，并一心专注地来做祈请，一定能够投生在极乐净土之中。在极乐国土里，连烦恼与痛苦的名字都不曾听闻。
如此微妙不可思议的极乐国土，它成就最初的主因是什么呢？就是因为阿弥陀佛在最初行菩萨道时，发下这如海般深广的大悲大愿！因此，我们在实修之初，心量与气度宜宽广无边，并发无尽的菩提誓愿。如此，必能感召十方诸佛的加持而使心愿实现，并因此而利益无边的众生。
不认识自己就会对自我产生一种错误的认定。我们会以身体、身份、情绪、事业、家庭等为我，其实这些东西跟人生都只是暂时的关系。但是一旦把这些东西执以为我之后，就会对
它产生永恒的期待，并会引发各种烦恼和情绪。在现实生活中，每一种烦恼的产生都跟具体事情有关。在成长的过程中，我们会面对各种各样的问题，如果缺少智慧的认识，烦恼就会不断产生。反过来，如果能够建立智慧的认识，这些问题就不会对我们产生烦恼。所以不认识自我，对自我产生错误的认定，就会制造无穷无尽的烦恼。另外，从佛教的角度来说，不认识自我是生？死轮回的原因。佛经里讲一切众生为什么在无尽的轮回中不断地流浪，原因就是“迷己逐物”。因为迷失了自己，把自己丢掉了，然后向外去追逐。在向外追逐的过程中，就会对外在世界不断产生贪著的心理－贪、嗔、痴。因为有了贪嗔痴，就会去造业，并因此不断地招感生死轮回。同样的，认识自己，找回自己，事实上是解脱轮回的关键。
它产生永恒的期待，并会引发各种烦恼和情绪。在现实生活中，每一种烦恼的产生都跟具体事情有关。在成长的过程中，我们会面对各种各样的问题，如果缺少智慧的认识，烦恼就会不断产生。反过来，如果能够建立智慧的认识，这些问题就不会对我们产生烦恼。所以不认识自我，对自我产生错误的认定，就会制造无穷无尽的烦恼。另外，从佛教的角度来说，不认识自我是生？死轮回的原因。佛经里讲一切众生为什么在无尽的轮回中不断地流浪，原因就是“迷己逐物”。因为迷失了自己，把自己丢掉了，然后向外去追逐。在向外追逐的过程中，就会对外在世界不断产生贪著的心理－贪、嗔、痴。因为有了贪嗔痴，就会去造业，并因此不断地招感生死轮回。同样的，认识自己，找回自己，事实上是解脱轮回的关键。
想修道？“皈依”的含义了解么？
皈依三宝，即:
皈依无上“道宝”，即皈依“太上无极大道”，能永脱轮回；
皈依无上“经宝”，即皈依“三十六部尊经”，能得闻正法；
皈依“无上师宝”，即皈依“玄中大法师”，才能不落邪见。
道
简单说皈依就是参加了宗教组织。皈依后称自己为居士，居士是在家修行，不用住庙，但可以在庙挂短单。你认为与你有缘且比较了解人品或介绍你皈依的道士叫度师。度师一般是修道5年以上的道士，你只是皈依一般可以不用给度师磕头、敬茶，双手抱拳行鞠躬礼即可。 你认的度师一般来说就是你的师父。师父只是你人生路上的引路灯，并不一定要教你什么。
拜了师以后还可在拜师，再拜的师父称学师，学师对你来说，可能一生有多个。对出家、在家的人来说，度师也就是你的师父一生只有一个。因为找度师，相当于认父母不可儿戏，所以应慎重。皈依时由度师给你做皈依科仪，度师会带着你给祖师行礼磕头。
皈依弟子和徒弟都把度师叫师父，一般都称为师徒关系。道教的拜师是很神圣的，因此，拜师之后，便称呼为“师父”，所谓“一日为师，终生为父”，师父恩同再生，因此，作为弟子，千万不可有所懈怠。师父和弟子的关系很微妙，一切都在弟子的心，并不在嘴上功夫，心的距离决定了师徒的距离。
所谓“青出于蓝而胜于蓝”，几乎每个师父都希望自己的的弟子超越自己，并将道门发扬光大。玄门之中，弟子所拜的师父，只是将自己渡入玄门者，而我们真正皈依的是三清道祖，是大道。
拜师是学道入门的关键。在网上很多年轻人受到小说，影视剧的影响很多人都幻想拜个“神仙”，“大师”为师。还有的是看到辈分高就去拜，而对拜师所蕴含的重大意义根本不了解。
道教里拜师是道门经法传递，慧命相传的关键，不仅仅是饭碗那么简单。师徒之间如父子，又不同于父子。道门的传承在道教是以“道”为本，师父教授下一代知识道法称为「传」，弟子以皈依“道"为本，接受师父的教导称为「承」。师「传」徒「承」故称为“传承”。拜师求的传承必须要求得正统道教门派及明师的传承。说到“正统”何为正统？依奉道教戒律修行，不断传承法脉，才视之为正统。现在社会上打着“正统”旗号的太多了，说自己是正统，嫡传的人更多，但是究竟是否是呢？这就需要时间来检验。能经得住时间考验的太少了。
作为弟子，拜师之后应该尊重并供养师父，这是道门规矩，也是中国几千年来所奉行的孝道，孝亲是孝，孝师父是孝，一般情况下，对双亲及师父应该同等对待。这方面做得好的人，一般能得祖师爷庇佑而仕途顺遂。对师父敬孝，除了时常探望之外，进行一些必要的财物供养也是天经地义的，不过尽力即可，不必强求。道门之中，良莠不齐，对修行的理解也不相同，所以，时常出现一些弟子与师父即其他师兄弟意见不同的情况，更有人因一些小的分歧而慢慢与师父即师兄弟疏远而慢慢淡出者，这也正常。
道术可以通过师父口传心授，修行则需要靠自己，师父及师兄弟仅能从旁提点，然后共同切磋修正。入道修行就需要宽宏大量，慢慢放下执念和偏见，然后渐渐学会包容、接纳分歧，只有这样才能提升自己的修为。
我们皈依是为了更好的修行，修行是什么？是不是一定要脱离生活跑到庙里拜神念经呢？是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢？当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题！
不同的人信的结果完全不同。有人信宗教是为了得好处，梦想着自己生前努力死后可以一劳永逸，梦想着小的付出大的回报。通过信宗教逃离现实的痛苦，总结下来就是索取，如此好的宗教被有些人搞的乌烟瘴气。真正的智者信宗教是为了活明白，清楚宇宙的法则，直面痛苦，放下带给自己痛苦的那颗心，将自己的心融入到无尽的慈爱之中，总结下来就是为了真理。我敬佩每一个为了真理而付出的人。
老子说："为学日益，为道日损"。修道的目的是磨去身上的菱角，然后和光同尘，所以，从修行的角度看，大家都一样，只要精进些，志心向道，持守正念，不走邪门歪道，何愁道业不成？修行不是获得多少高深的道学，而是将自己身上的芒刺修掉，效法诸神的慈悲去普度有缘。
总之，皈依道教，师父只是迷途中的引路人，我们真正皈依的是三清道祖，是大道。而今生今世未必能修成正果，但入了道门，就意味着已经踏上回家的路，只要虔诚修行，必定能有所收获。
皈依三宝，即:
皈依无上“道宝”，即皈依“太上无极大道”，能永脱轮回；
皈依无上“经宝”，即皈依“三十六部尊经”，能得闻正法；
皈依“无上师宝”，即皈依“玄中大法师”，才能不落邪见。
道
简单说皈依就是参加了宗教组织。皈依后称自己为居士，居士是在家修行，不用住庙，但可以在庙挂短单。你认为与你有缘且比较了解人品或介绍你皈依的道士叫度师。度师一般是修道5年以上的道士，你只是皈依一般可以不用给度师磕头、敬茶，双手抱拳行鞠躬礼即可。 你认的度师一般来说就是你的师父。师父只是你人生路上的引路灯，并不一定要教你什么。
拜了师以后还可在拜师，再拜的师父称学师，学师对你来说，可能一生有多个。对出家、在家的人来说，度师也就是你的师父一生只有一个。因为找度师，相当于认父母不可儿戏，所以应慎重。皈依时由度师给你做皈依科仪，度师会带着你给祖师行礼磕头。
皈依弟子和徒弟都把度师叫师父，一般都称为师徒关系。道教的拜师是很神圣的，因此，拜师之后，便称呼为“师父”，所谓“一日为师，终生为父”，师父恩同再生，因此，作为弟子，千万不可有所懈怠。师父和弟子的关系很微妙，一切都在弟子的心，并不在嘴上功夫，心的距离决定了师徒的距离。
所谓“青出于蓝而胜于蓝”，几乎每个师父都希望自己的的弟子超越自己，并将道门发扬光大。玄门之中，弟子所拜的师父，只是将自己渡入玄门者，而我们真正皈依的是三清道祖，是大道。
拜师是学道入门的关键。在网上很多年轻人受到小说，影视剧的影响很多人都幻想拜个“神仙”，“大师”为师。还有的是看到辈分高就去拜，而对拜师所蕴含的重大意义根本不了解。
道教里拜师是道门经法传递，慧命相传的关键，不仅仅是饭碗那么简单。师徒之间如父子，又不同于父子。道门的传承在道教是以“道”为本，师父教授下一代知识道法称为「传」，弟子以皈依“道"为本，接受师父的教导称为「承」。师「传」徒「承」故称为“传承”。拜师求的传承必须要求得正统道教门派及明师的传承。说到“正统”何为正统？依奉道教戒律修行，不断传承法脉，才视之为正统。现在社会上打着“正统”旗号的太多了，说自己是正统，嫡传的人更多，但是究竟是否是呢？这就需要时间来检验。能经得住时间考验的太少了。
作为弟子，拜师之后应该尊重并供养师父，这是道门规矩，也是中国几千年来所奉行的孝道，孝亲是孝，孝师父是孝，一般情况下，对双亲及师父应该同等对待。这方面做得好的人，一般能得祖师爷庇佑而仕途顺遂。对师父敬孝，除了时常探望之外，进行一些必要的财物供养也是天经地义的，不过尽力即可，不必强求。道门之中，良莠不齐，对修行的理解也不相同，所以，时常出现一些弟子与师父即其他师兄弟意见不同的情况，更有人因一些小的分歧而慢慢与师父即师兄弟疏远而慢慢淡出者，这也正常。
道术可以通过师父口传心授，修行则需要靠自己，师父及师兄弟仅能从旁提点，然后共同切磋修正。入道修行就需要宽宏大量，慢慢放下执念和偏见，然后渐渐学会包容、接纳分歧，只有这样才能提升自己的修为。
我们皈依是为了更好的修行，修行是什么？是不是一定要脱离生活跑到庙里拜神念经呢？是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢？当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题！
不同的人信的结果完全不同。有人信宗教是为了得好处，梦想着自己生前努力死后可以一劳永逸，梦想着小的付出大的回报。通过信宗教逃离现实的痛苦，总结下来就是索取，如此好的宗教被有些人搞的乌烟瘴气。真正的智者信宗教是为了活明白，清楚宇宙的法则，直面痛苦，放下带给自己痛苦的那颗心，将自己的心融入到无尽的慈爱之中，总结下来就是为了真理。我敬佩每一个为了真理而付出的人。
老子说："为学日益，为道日损"。修道的目的是磨去身上的菱角，然后和光同尘，所以，从修行的角度看，大家都一样，只要精进些，志心向道，持守正念，不走邪门歪道，何愁道业不成？修行不是获得多少高深的道学，而是将自己身上的芒刺修掉，效法诸神的慈悲去普度有缘。
总之，皈依道教，师父只是迷途中的引路人，我们真正皈依的是三清道祖，是大道。而今生今世未必能修成正果，但入了道门，就意味着已经踏上回家的路，只要虔诚修行，必定能有所收获。
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