《孔子》孝是人生之始 • 也是贯穿人生之道
一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
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一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
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#你为什么放生没有功德# 因为方法不对！（内附玄门放生咒）
道教的理念是仙道贵生，主张慈爱一切，不伤物命，因而强调“慈心于物”方面，对动植物予以较多的关注。
道教把动植物看作是有灵性的，就像对待人那样去对待动植物。
《太上虚皇天尊四十九章经》说：“子欲学吾道，慎勿怀杀想。一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。”
道教认为，对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生命所具有的那种恻隐之心。
一、《道藏》当中的放生经典
《道藏》所收《水镜录》中有《放生文》和《杀生七戒》两篇，用极其感人的语言，劝人放生戒杀。
《放生文》说道：“盖闻世间至重者，生命；天下最惨者，杀伤。是故逢擒则奔，蛆虱犹知避死；将雨而勇徙，缕蚁尚且贪生。何乃网于山、署于渊，多方掩取；曲而钓、直而矢，百计搜罗；使其胆落魄飞，母离子散；或囚笼槛，则如处图圈；或被刀砧，则同临剐戮。怜儿之鹿，舌氏疮痕而寸断柔肠；畏死之猿，望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而补己身，心将安忍？”（《道藏》 第 36 册， P315）
《杀生七戒》讲述了生日、生子、营生、宴客、祭先、祈攘和婚礼不宜杀生的道理，比如：“宴客不宜杀生。良辰美景，贤主佳宾，蔬食菜羹，不妨清致。何须广杀生命，穷极肥甘，笙歌膺铁于杯盘，宰割冤号于砧几。磋乎！有人心者，能不悲乎？若知盘中之物，从砧几冤号中来，则以彼极苦，为我极欢，虽食，且不下咽矣。可不悲乎？”
又有：“婚礼不宜杀生。世间婚礼，自问名纳采以至成婚，杀生不知其几。夫妇者生人之始也，生之始而行杀，理既逆矣。又婚礼，吉礼也。吉日而用凶事，不亦惨乎？凡人结婚，必祝愿夫妇偕老。尔愿偕老，禽兽愿先亡乎？嫁女之家，三日不息烛，思相离也。尔以相离为苦，禽兽以离为乐乎？”
正因为万事万物皆生于道，所以《放生文》和《杀生七戒》能够将动物与人等同起来，并且把对人的情感投射到动物身上，真切地表现出对于动物的同情。应当说，道教提出要保护动物以及一切生命体，是带着深厚感情的，带有一种对于生命的普遍的慈悲和怜悯之心，并且要求以“慈心于物”的生命道德情怀去善待和关爱一切众生，是为玄门道众在日常生活当中的慈悲实践。
二、放生的功德
杀生损功德，所以放生的真谛便是要劝告世人勿杀生，停止杀生，进而放生，以此来累积福报。
由于仙道贵生，所以诸功德中，放生第一。
而最根本的放生，就是戒杀，亦即食素，断绝一切肉食。
但若是一时间未能做到完全吃素，平时就要多些放生，以积功德。
在放生的过程中，最大受益者还是放生的善信本身。因为在放生的行为中，善信不仅倘还了宿世的杀债，更为自己无形中创造了无数的福德因缘，福有悠归！
在结婚生子、祝寿节庆的吉日切勿杀生以享肉食，因为本想延寿生子，而杀生只会招来短命多病的厄运，所以于吉日尤应尽力放生食素。
放生，是培养德行的善巧方法之一，是提升慈悲与神性的重要捷径，也是培养道心的基础方法之一。放生是慈悲、善行、义举，能够较为理想地抵消和清除历史时空中，诸般杀业的历史印记，是一种重要的清因化业的举措。同时也能增添福德，增强福慧能量，改善人生际遇，康复难愈的疑难杂症。凡是具备一定能力者，都应当尽心施为，用善行清因化业，增添福德。
三、放生，戒存私心欲念
放生的目的是为了救生，以慈悲心和善行去救助其他众生，并使之重新获得生机，乃至还其自由，让它们在相对良好和安全的环境中，完成其生命的正常过程。所以放生应当遵守一些基本的准则和要求进行。
放生不能以个人的私心欲念为指导进行，而应当真正树立舍己为他的慈悲心，不可以走过场，随大流，形式化。
因此，放生前应当施行一定的合理的方法，确保所要放生物命的健康。同时要设身处地的考虑放生后它们生存的环境，寻找和确定良好的放生地点，确保救生的义举能够成功有效。
有很多善信赶在初一、十五等一些固定的日子，大肆买放生灵，被一些别有用心的商贩钻了空子，不但专门捕来动物希望在这些天里卖个好价钱，更加大了动物的死亡率，这种行为本来就是杀生的一部分。所以，道教不提倡盲目的大肆放生。
放生的本意，是将被捕捉的动物放回到其本来生存的大自然中，放生之后，要确保动物能够生存，否则放生就成了“放死”，表面上看似善举，其实却赔了自己的功德。
四、玄门放生的歌诀与咒语
吕祖戒杀放生歌
凡事惺惺须恕己，
汝欲长生须放生，
此是循环真道理。
物若死时汝救他，
汝若死时天救汝，
延生生子别无方，
戒杀放生而已矣。
玄门放生咒
落网脱网获重生，真性养德莫昧灵。
道生万物命藏德，各化因果尽天命。
三官法旨护生灵，土地水神收护尽。
吾今放生净杀业，道性慈悲证道心。
吾奉太上律令敕！
漂放莲灯集•放生咒
天罗神，地罗神，
慧剑出鞘斩妖精，
一切灾难化为尘，
寻声救苦解罗网，
太乙救苦天尊救苦救难度众生。
#涨知识##传统文化##生活##放生##放生,也是一种爱#
道教的理念是仙道贵生，主张慈爱一切，不伤物命，因而强调“慈心于物”方面，对动植物予以较多的关注。
道教把动植物看作是有灵性的，就像对待人那样去对待动植物。
《太上虚皇天尊四十九章经》说：“子欲学吾道，慎勿怀杀想。一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。”
道教认为，对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生命所具有的那种恻隐之心。
一、《道藏》当中的放生经典
《道藏》所收《水镜录》中有《放生文》和《杀生七戒》两篇，用极其感人的语言，劝人放生戒杀。
《放生文》说道：“盖闻世间至重者，生命；天下最惨者，杀伤。是故逢擒则奔，蛆虱犹知避死；将雨而勇徙，缕蚁尚且贪生。何乃网于山、署于渊，多方掩取；曲而钓、直而矢，百计搜罗；使其胆落魄飞，母离子散；或囚笼槛，则如处图圈；或被刀砧，则同临剐戮。怜儿之鹿，舌氏疮痕而寸断柔肠；畏死之猿，望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而补己身，心将安忍？”（《道藏》 第 36 册， P315）
《杀生七戒》讲述了生日、生子、营生、宴客、祭先、祈攘和婚礼不宜杀生的道理，比如：“宴客不宜杀生。良辰美景，贤主佳宾，蔬食菜羹，不妨清致。何须广杀生命，穷极肥甘，笙歌膺铁于杯盘，宰割冤号于砧几。磋乎！有人心者，能不悲乎？若知盘中之物，从砧几冤号中来，则以彼极苦，为我极欢，虽食，且不下咽矣。可不悲乎？”
又有：“婚礼不宜杀生。世间婚礼，自问名纳采以至成婚，杀生不知其几。夫妇者生人之始也，生之始而行杀，理既逆矣。又婚礼，吉礼也。吉日而用凶事，不亦惨乎？凡人结婚，必祝愿夫妇偕老。尔愿偕老，禽兽愿先亡乎？嫁女之家，三日不息烛，思相离也。尔以相离为苦，禽兽以离为乐乎？”
正因为万事万物皆生于道，所以《放生文》和《杀生七戒》能够将动物与人等同起来，并且把对人的情感投射到动物身上，真切地表现出对于动物的同情。应当说，道教提出要保护动物以及一切生命体，是带着深厚感情的，带有一种对于生命的普遍的慈悲和怜悯之心，并且要求以“慈心于物”的生命道德情怀去善待和关爱一切众生，是为玄门道众在日常生活当中的慈悲实践。
二、放生的功德
杀生损功德，所以放生的真谛便是要劝告世人勿杀生，停止杀生，进而放生，以此来累积福报。
由于仙道贵生，所以诸功德中，放生第一。
而最根本的放生，就是戒杀，亦即食素，断绝一切肉食。
但若是一时间未能做到完全吃素，平时就要多些放生，以积功德。
在放生的过程中，最大受益者还是放生的善信本身。因为在放生的行为中，善信不仅倘还了宿世的杀债，更为自己无形中创造了无数的福德因缘，福有悠归！
在结婚生子、祝寿节庆的吉日切勿杀生以享肉食，因为本想延寿生子，而杀生只会招来短命多病的厄运，所以于吉日尤应尽力放生食素。
放生，是培养德行的善巧方法之一，是提升慈悲与神性的重要捷径，也是培养道心的基础方法之一。放生是慈悲、善行、义举，能够较为理想地抵消和清除历史时空中，诸般杀业的历史印记，是一种重要的清因化业的举措。同时也能增添福德，增强福慧能量，改善人生际遇，康复难愈的疑难杂症。凡是具备一定能力者，都应当尽心施为，用善行清因化业，增添福德。
三、放生，戒存私心欲念
放生的目的是为了救生，以慈悲心和善行去救助其他众生，并使之重新获得生机，乃至还其自由，让它们在相对良好和安全的环境中，完成其生命的正常过程。所以放生应当遵守一些基本的准则和要求进行。
放生不能以个人的私心欲念为指导进行，而应当真正树立舍己为他的慈悲心，不可以走过场，随大流，形式化。
因此，放生前应当施行一定的合理的方法，确保所要放生物命的健康。同时要设身处地的考虑放生后它们生存的环境，寻找和确定良好的放生地点，确保救生的义举能够成功有效。
有很多善信赶在初一、十五等一些固定的日子，大肆买放生灵，被一些别有用心的商贩钻了空子，不但专门捕来动物希望在这些天里卖个好价钱，更加大了动物的死亡率，这种行为本来就是杀生的一部分。所以，道教不提倡盲目的大肆放生。
放生的本意，是将被捕捉的动物放回到其本来生存的大自然中，放生之后，要确保动物能够生存，否则放生就成了“放死”，表面上看似善举，其实却赔了自己的功德。
四、玄门放生的歌诀与咒语
吕祖戒杀放生歌
凡事惺惺须恕己，
汝欲长生须放生，
此是循环真道理。
物若死时汝救他，
汝若死时天救汝，
延生生子别无方，
戒杀放生而已矣。
玄门放生咒
落网脱网获重生，真性养德莫昧灵。
道生万物命藏德，各化因果尽天命。
三官法旨护生灵，土地水神收护尽。
吾今放生净杀业，道性慈悲证道心。
吾奉太上律令敕！
漂放莲灯集•放生咒
天罗神，地罗神，
慧剑出鞘斩妖精，
一切灾难化为尘，
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太乙救苦天尊救苦救难度众生。
#涨知识##传统文化##生活##放生##放生,也是一种爱#
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