《信心铭》释义
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
《法华经》开示悟入佛知佛见
（第三十一段）
【舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故？出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生，佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。
舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从闻佛法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛，但教化菩萨，欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故。
舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力，而为说法。舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三。舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。】
世尊说：舍利弗！什么是诸佛世尊唯以一大事因缘，而出现于世呢？其实诸佛世尊出现于世，主要是想为众生“开佛知见”，使众生得自性清净，故出现于世；主要是想为众生“示佛知见”，使众生得真实利益，而出现于世；主要是想为众生“悟佛知见”，使众生破迷开悟，而出现于世；主要是想为众生“入佛知见”，使众生彻底解脱生死烦恼而出现于世。
世尊所说的“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”是佛用方便法引导众生，从信位进入圣位的四个阶段，是开权显实，圆融心境的真正妙法。那么什么是“开、示、悟、入”佛知佛见呢？《法华文句》卷四说：以四位、四智、四门、观心等四种不同立场，阐释“开、示、悟、入”之理，并一一配列，就四位而言，四位是指菩萨修行过程中的十住、十行、十回向、十地这四大阶段，即：
1、以“开佛知见”配十住位：于此阶位之初，能破除见思无明，断除一切见思烦恼，开显如来藏，由此而见实相之理。
2、以“示佛知见”配当十行位：于此阶位，已破除烦恼障，此时所知障虽未全破，但不生不灭之体已开始彰显，此体具足如来万德，凡是法界中一切众德，无不在此体中一一显示分明。
3、以“悟佛知见”配当十回向位：于此阶位，既然已破除了烦恼障而显现出真如实相，明白了法界众德归于一体，这个时候已得理通达、事通达，事理融通，随意无碍的境界。
4、以“入佛知见”配当十地位：于此阶位，事、理既然融通，此时已得自在无碍，任运自如，而入萨婆若“一切智”海。一切智指除了佛智外，对一切世界、众生界、有为之事、无为之事、因果、十法界，它们之间的种种差别，及过去、现在、未来三世轮回流转之相状，无不了知，这样的智慧称为一切智。
世尊说：舍利弗！诸佛就是为了使众生“开、示、悟、入”佛知佛见这一大事因缘，才出现于世的。“开、示、悟、入”是帮助众生破无明、离生死，脱轮回最重要的四个修学阶段。诸佛如来在教化菩萨时，讲了很多可修可证的法门和教理，讲这些的目的，是为了说明一个事情，就是以佛知佛见，开示众生、觉悟众生，使其证入佛知佛见。
世尊说：舍利弗！如来以非二唯一之佛乘，为众生演说真实法，讲的都是除此一佛乘外，别无声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这些若二若三之乘。舍利弗！一切十方所有的诸佛，要真正表达的法都是一样的。
佛说：舍利弗！过去诸多的如来佛，以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用许多的比喻、言辞，为众生演说很多的法门法理，其实他们所讲的这些法都不是目的，目的是为了显示唯一真实的一佛乘。有很多的众生，从诸佛那里听了一乘法后，究竟都能得到人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，直至佛乘的“一切种智”。“一切种智”是对十法界的缘起，十二类众生的生来灭去，都能彻其根源的智慧，是佛所证的究竟般若智。
世尊说：舍利弗！未来诸佛，当他们出现于世后，也会以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，为众生演说诸法，但是他们所说的这些法，都是循序渐进的方便法，不是目的，目的是为了说一佛乘，诸多的众生，从佛那里听了一乘法后，不论今生来世，究竟都能得到一切种智。
佛说：舍利弗！诸佛以种种法教化菩萨，是想以佛知佛见，开示众生；是想以佛知佛见，导悟众生；是想让众生，都进入到佛知佛见中来，得究竟解脱，成就佛果。
世尊说：舍利弗！我今天也是这样，知道众生有种种欲望，心被五欲六尘深深地污染，执著于虚幻不实的世间相，于此，我也只能随顺众生的不同根性，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，以诸多的方便力，而为其说法。
世尊说：舍利弗！我这样作，也是为了说一佛乘，使众生得一切种智。舍利弗！十方世界中，尚无二乘、何况有三！也就是说，真如自性中，没有小乘、二乘、菩萨乘，只有一乘，一乘才是十方世界中的真实之道。
世尊说：舍利弗！诸佛如来舍离涅槃之乐，来世间吃苦，不计个人得失，出现于“五浊恶世”，不为别的，只为众生说一佛乘这个真理。所谓“五浊”具体指：
1、劫浊：劫浊是指从最高人寿八万四千岁起算，由于人心逐渐变坏、道德逐渐淡薄，每一百年就会减少一岁，减至三十岁时有饥馑之灾、二十岁时有疾疫之灾、十岁时有刀兵之灾，世界众生无不受其害，如此一个单循环大周期，称名劫浊。
2、烦恼浊：众生追逐五欲六尘，引发贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，名烦恼浊。
3、众生浊：众生因知见不正，烦恼覆心，不修善法、不畏恶报，福消苦增，名众生浊。
4、见浊：真妄颠倒，生五不正见，善恶不分、正邪不辩，随缘造业，名见浊。
5、命浊：众生恶业增长，福衰命减，名命浊。浊义以不清为浊、清者为净。浊流横溢，滋养十恶，十恶即：“杀、盗、淫、妄、绮言、恶口、两舌、贪、嗔、痴。”此等五浊十恶，侵漫于世，故名五浊恶世。
世尊说：是这样的，舍利弗！劫浊乱时，众生垢染很重，非常悭吝，自私自利，不舍分文。有些人非常贪婪，为了满足自己的欲望而贪得无厌。还有些人，非常嫉妒，埋下仇恨之根。这些成就一切不善之根，使众生智慧普遍低劣，难解正法，所以诸佛只好以方便力，于一佛乘分别说三。将本来只有的一佛乘分之为三乘，为钝根之人说声闻乘、缘觉乘；为利根之人说菩萨乘。这三乘都是从一佛乘中分别出来的，其根本为一佛乘，其实诸佛为一大事因缘出现于世，要说的就是利钝不二的一佛乘，一佛乘就是不走弯路，直接成佛的妙法。
（第三十一段）
【舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故？出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生，佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。
舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从闻佛法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛，但教化菩萨，欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故。
舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力，而为说法。舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三。舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。】
世尊说：舍利弗！什么是诸佛世尊唯以一大事因缘，而出现于世呢？其实诸佛世尊出现于世，主要是想为众生“开佛知见”，使众生得自性清净，故出现于世；主要是想为众生“示佛知见”，使众生得真实利益，而出现于世；主要是想为众生“悟佛知见”，使众生破迷开悟，而出现于世；主要是想为众生“入佛知见”，使众生彻底解脱生死烦恼而出现于世。
世尊所说的“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”是佛用方便法引导众生，从信位进入圣位的四个阶段，是开权显实，圆融心境的真正妙法。那么什么是“开、示、悟、入”佛知佛见呢？《法华文句》卷四说：以四位、四智、四门、观心等四种不同立场，阐释“开、示、悟、入”之理，并一一配列，就四位而言，四位是指菩萨修行过程中的十住、十行、十回向、十地这四大阶段，即：
1、以“开佛知见”配十住位：于此阶位之初，能破除见思无明，断除一切见思烦恼，开显如来藏，由此而见实相之理。
2、以“示佛知见”配当十行位：于此阶位，已破除烦恼障，此时所知障虽未全破，但不生不灭之体已开始彰显，此体具足如来万德，凡是法界中一切众德，无不在此体中一一显示分明。
3、以“悟佛知见”配当十回向位：于此阶位，既然已破除了烦恼障而显现出真如实相，明白了法界众德归于一体，这个时候已得理通达、事通达，事理融通，随意无碍的境界。
4、以“入佛知见”配当十地位：于此阶位，事、理既然融通，此时已得自在无碍，任运自如，而入萨婆若“一切智”海。一切智指除了佛智外，对一切世界、众生界、有为之事、无为之事、因果、十法界，它们之间的种种差别，及过去、现在、未来三世轮回流转之相状，无不了知，这样的智慧称为一切智。
世尊说：舍利弗！诸佛就是为了使众生“开、示、悟、入”佛知佛见这一大事因缘，才出现于世的。“开、示、悟、入”是帮助众生破无明、离生死，脱轮回最重要的四个修学阶段。诸佛如来在教化菩萨时，讲了很多可修可证的法门和教理，讲这些的目的，是为了说明一个事情，就是以佛知佛见，开示众生、觉悟众生，使其证入佛知佛见。
世尊说：舍利弗！如来以非二唯一之佛乘，为众生演说真实法，讲的都是除此一佛乘外，别无声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这些若二若三之乘。舍利弗！一切十方所有的诸佛，要真正表达的法都是一样的。
佛说：舍利弗！过去诸多的如来佛，以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用许多的比喻、言辞，为众生演说很多的法门法理，其实他们所讲的这些法都不是目的，目的是为了显示唯一真实的一佛乘。有很多的众生，从诸佛那里听了一乘法后，究竟都能得到人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，直至佛乘的“一切种智”。“一切种智”是对十法界的缘起，十二类众生的生来灭去，都能彻其根源的智慧，是佛所证的究竟般若智。
世尊说：舍利弗！未来诸佛，当他们出现于世后，也会以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，为众生演说诸法，但是他们所说的这些法，都是循序渐进的方便法，不是目的，目的是为了说一佛乘，诸多的众生，从佛那里听了一乘法后，不论今生来世，究竟都能得到一切种智。
佛说：舍利弗！诸佛以种种法教化菩萨，是想以佛知佛见，开示众生；是想以佛知佛见，导悟众生；是想让众生，都进入到佛知佛见中来，得究竟解脱，成就佛果。
世尊说：舍利弗！我今天也是这样，知道众生有种种欲望，心被五欲六尘深深地污染，执著于虚幻不实的世间相，于此，我也只能随顺众生的不同根性，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，以诸多的方便力，而为其说法。
世尊说：舍利弗！我这样作，也是为了说一佛乘，使众生得一切种智。舍利弗！十方世界中，尚无二乘、何况有三！也就是说，真如自性中，没有小乘、二乘、菩萨乘，只有一乘，一乘才是十方世界中的真实之道。
世尊说：舍利弗！诸佛如来舍离涅槃之乐，来世间吃苦，不计个人得失，出现于“五浊恶世”，不为别的，只为众生说一佛乘这个真理。所谓“五浊”具体指：
1、劫浊：劫浊是指从最高人寿八万四千岁起算，由于人心逐渐变坏、道德逐渐淡薄，每一百年就会减少一岁，减至三十岁时有饥馑之灾、二十岁时有疾疫之灾、十岁时有刀兵之灾，世界众生无不受其害，如此一个单循环大周期，称名劫浊。
2、烦恼浊：众生追逐五欲六尘，引发贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，名烦恼浊。
3、众生浊：众生因知见不正，烦恼覆心，不修善法、不畏恶报，福消苦增，名众生浊。
4、见浊：真妄颠倒，生五不正见，善恶不分、正邪不辩，随缘造业，名见浊。
5、命浊：众生恶业增长，福衰命减，名命浊。浊义以不清为浊、清者为净。浊流横溢，滋养十恶，十恶即：“杀、盗、淫、妄、绮言、恶口、两舌、贪、嗔、痴。”此等五浊十恶，侵漫于世，故名五浊恶世。
世尊说：是这样的，舍利弗！劫浊乱时，众生垢染很重，非常悭吝，自私自利，不舍分文。有些人非常贪婪，为了满足自己的欲望而贪得无厌。还有些人，非常嫉妒，埋下仇恨之根。这些成就一切不善之根，使众生智慧普遍低劣，难解正法，所以诸佛只好以方便力，于一佛乘分别说三。将本来只有的一佛乘分之为三乘，为钝根之人说声闻乘、缘觉乘；为利根之人说菩萨乘。这三乘都是从一佛乘中分别出来的，其根本为一佛乘，其实诸佛为一大事因缘出现于世，要说的就是利钝不二的一佛乘，一佛乘就是不走弯路，直接成佛的妙法。
《大智度论》龙树菩萨造 姚秦三藏法师鸠摩罗什译……或有离五波罗蜜，但闻、读诵、思惟、筹量通达诸法实相，是方便智中生般若波罗蜜。或从二、或三、四波罗蜜生般若波罗蜜。如闻说一谛而成道果，或闻二三四谛而得道果。有人于苦谛多惑故，为说苦谛而得道；余三谛亦如是。或有都惑四谛故，为说四谛而得道。
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