#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
除了禮敬十方一切賢聖僧，也要發願，願十方一切眾生，都能很快親近、供養一切賢聖僧，而且要發永不退轉的菩提心。發菩提心就是發成佛的願心，發度眾生的大慈悲願心，這也是地藏菩薩以及一切諸佛菩薩共同的願心。不但自己發菩提心，也願一切眾生都能發菩提心，並且不退轉、不退心。
我們頂禮地藏菩薩摩訶薩，主要是希望眾生得利益、得如意；如果自私地先為自己，然後才為眾生，那麼你自己的障礙就很重了。一心稱誦地藏菩薩的名號，或默念「南無地藏菩薩摩訶薩」，念滿一千遍後再說：「地藏菩薩摩訶薩大慈大悲，唯願護念我及一切眾生。」便能很快滅除一切障礙，增長清淨的信心。
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摘錄自《地藏菩薩的大願法門》占察善惡業報經講記 (中)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
修行占察法當發種種願
地藏菩薩除了自己發願，也教我們要發願，修地藏法門，如何發願？又要如何修行地藏法門？
根據經典中的介紹為：
{ 先當學，至心總禮十方一切諸佛，因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，諮受正法。}
這是說應當先生起至誠心，總禮十方一切諸佛，且同時要發願，願一切眾生能早日親近、供養十方諸佛，聽聞諸佛說法；又能至心迴向，使一切眾生都得到利益。
{ 次應學，至心敬禮十方一切法藏，因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得受持讀誦，如法修行及為他說。}
再來應該能禮敬十方一切法藏，發願十方一切眾生能夠受持、讀誦，如法修行，並且具備為他人說法的能力。
{ 次當學，至心敬禮十方一切賢聖，因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，發菩提心，志不退轉。}
其次，還應該至心禮敬十方一切的賢聖，也就是一切的僧寶，其中包括賢僧及聖僧。賢僧是指持戒修福清淨的比丘、比丘尼；聖僧則是指阿羅漢、辟支佛和大乘等地以上的菩薩。除了禮敬十方一切賢聖僧，同時也要發願，願十方一切眾生，都能很快親近、供養一切賢聖僧，而且要發永不退轉的菩提心。
所謂發菩提心就是發成佛的願心，發度眾生的大慈悲願心，這也是地藏菩薩以及一切諸佛菩薩共同的願心。不但自己發菩提心，也願一切眾生都能發菩提心，並且不退轉、不退心。所謂「志不退轉」，是說現在不退，將來、永遠也都不退，如果能不斷地發這樣永不退轉的願心，就能真的不退願心了。
事實上，要能心不退轉是很難的。曾經有一位跟著我打了幾次禪七的年輕人，在受到感動之餘，也發了大菩提心，告訴我說：「師父，我從此以後要永遠追隨您好好修行，一直到成佛為止，不會改變了。」
我當然說好，也叮嚀他要心不退轉。
過了兩年，他交了一個女朋友，就突然消失不再出現了。後來在一次偶然的機會中，我又遇見他，他告訴我：「師父，我現在先要結婚了，將來我再帶著妻子、孩子一起來當您的徒弟。」乍聽之下，好像願心還沒有退。
只是時間又經過了七、八年，這段期間我還是不曾見到他，後來他的朋友告訴我有關他的一些消息，聽來生活似乎過得還不錯；於是，我寫了一封信，寄了一些資料給他，他也回了一封信來。
信中提到，他很抱歉，因為年輕時並沒有真正認清自己想要做什麼，現在則找到方向了，至於學佛，那就以後再說吧！
最近有一位居士來請教我，他說：「師父，我現在已經發了心，但是我很擔心以後可能會退心。」
我說：「你才剛發心，就準備退心？」
他說：「不是！可是我這個人做事就是有三分鐘熱度的毛病，所以我現在雖然發了心，將來是不是能夠繼續就不知道了。」
我告訴他：「你可以天天發願，不要發一次心就不再發，要天天早上起來就發願，天天發願，那麼這個願就不會退轉了。」
{ 後應學，至心禮我地藏菩薩摩訶薩，因即立願，願令十方一切眾生，速得除滅惡業重罪，離諸障礙，資生眾具，悉皆充足。}
這段經文中提到，應該至心頂禮地藏菩薩摩訶薩，而且發願，願十方一切眾生，很快除滅惡業重罪，離開所有一切障礙，順利得到生活上所有的便利，沒有任何缺乏。一方面是沒有障礙，一方面是萬事如意。
這是表示地藏菩薩的大慈悲力，只要我們禮敬地藏菩薩，就能達這個目的，不過，經中也強調，重點是不為自己求，是為眾生求。所以，我們頂禮地藏菩薩摩訶薩，主要是希望眾生得利益、得如意；如果自私地先為自己，然後才為眾生，那麼你自己的障礙就很重了。
{ 次當稱名，若默誦念，一心告言『南無地藏菩薩摩訶薩』。如是稱名，滿足至千，經千念已，而作是言：地藏菩薩摩訶薩，大慈大悲，唯願護念，我及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀，稱實相應。}
這部經典中最後介紹的這個方法，是很容易修持的，就是一心稱誦地藏菩薩的名號，或默念「南無地藏菩薩摩訶薩」，念滿一千遍後再說：「地藏菩薩摩訶薩大慈大悲，唯願護念我及一切眾生。」便能很快滅除一切障礙，增長清淨的信心。
所謂「摩訶薩」，指的就是大菩薩、偉大的菩薩的意思。
除了禮敬十方一切賢聖僧，也要發願，願十方一切眾生，都能很快親近、供養一切賢聖僧，而且要發永不退轉的菩提心。發菩提心就是發成佛的願心，發度眾生的大慈悲願心，這也是地藏菩薩以及一切諸佛菩薩共同的願心。不但自己發菩提心，也願一切眾生都能發菩提心，並且不退轉、不退心。
我們頂禮地藏菩薩摩訶薩，主要是希望眾生得利益、得如意；如果自私地先為自己，然後才為眾生，那麼你自己的障礙就很重了。一心稱誦地藏菩薩的名號，或默念「南無地藏菩薩摩訶薩」，念滿一千遍後再說：「地藏菩薩摩訶薩大慈大悲，唯願護念我及一切眾生。」便能很快滅除一切障礙，增長清淨的信心。
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摘錄自《地藏菩薩的大願法門》占察善惡業報經講記 (中)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
修行占察法當發種種願
地藏菩薩除了自己發願，也教我們要發願，修地藏法門，如何發願？又要如何修行地藏法門？
根據經典中的介紹為：
{ 先當學，至心總禮十方一切諸佛，因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，諮受正法。}
這是說應當先生起至誠心，總禮十方一切諸佛，且同時要發願，願一切眾生能早日親近、供養十方諸佛，聽聞諸佛說法；又能至心迴向，使一切眾生都得到利益。
{ 次應學，至心敬禮十方一切法藏，因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得受持讀誦，如法修行及為他說。}
再來應該能禮敬十方一切法藏，發願十方一切眾生能夠受持、讀誦，如法修行，並且具備為他人說法的能力。
{ 次當學，至心敬禮十方一切賢聖，因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，發菩提心，志不退轉。}
其次，還應該至心禮敬十方一切的賢聖，也就是一切的僧寶，其中包括賢僧及聖僧。賢僧是指持戒修福清淨的比丘、比丘尼；聖僧則是指阿羅漢、辟支佛和大乘等地以上的菩薩。除了禮敬十方一切賢聖僧，同時也要發願，願十方一切眾生，都能很快親近、供養一切賢聖僧，而且要發永不退轉的菩提心。
所謂發菩提心就是發成佛的願心，發度眾生的大慈悲願心，這也是地藏菩薩以及一切諸佛菩薩共同的願心。不但自己發菩提心，也願一切眾生都能發菩提心，並且不退轉、不退心。所謂「志不退轉」，是說現在不退，將來、永遠也都不退，如果能不斷地發這樣永不退轉的願心，就能真的不退願心了。
事實上，要能心不退轉是很難的。曾經有一位跟著我打了幾次禪七的年輕人，在受到感動之餘，也發了大菩提心，告訴我說：「師父，我從此以後要永遠追隨您好好修行，一直到成佛為止，不會改變了。」
我當然說好，也叮嚀他要心不退轉。
過了兩年，他交了一個女朋友，就突然消失不再出現了。後來在一次偶然的機會中，我又遇見他，他告訴我：「師父，我現在先要結婚了，將來我再帶著妻子、孩子一起來當您的徒弟。」乍聽之下，好像願心還沒有退。
只是時間又經過了七、八年，這段期間我還是不曾見到他，後來他的朋友告訴我有關他的一些消息，聽來生活似乎過得還不錯；於是，我寫了一封信，寄了一些資料給他，他也回了一封信來。
信中提到，他很抱歉，因為年輕時並沒有真正認清自己想要做什麼，現在則找到方向了，至於學佛，那就以後再說吧！
最近有一位居士來請教我，他說：「師父，我現在已經發了心，但是我很擔心以後可能會退心。」
我說：「你才剛發心，就準備退心？」
他說：「不是！可是我這個人做事就是有三分鐘熱度的毛病，所以我現在雖然發了心，將來是不是能夠繼續就不知道了。」
我告訴他：「你可以天天發願，不要發一次心就不再發，要天天早上起來就發願，天天發願，那麼這個願就不會退轉了。」
{ 後應學，至心禮我地藏菩薩摩訶薩，因即立願，願令十方一切眾生，速得除滅惡業重罪，離諸障礙，資生眾具，悉皆充足。}
這段經文中提到，應該至心頂禮地藏菩薩摩訶薩，而且發願，願十方一切眾生，很快除滅惡業重罪，離開所有一切障礙，順利得到生活上所有的便利，沒有任何缺乏。一方面是沒有障礙，一方面是萬事如意。
這是表示地藏菩薩的大慈悲力，只要我們禮敬地藏菩薩，就能達這個目的，不過，經中也強調，重點是不為自己求，是為眾生求。所以，我們頂禮地藏菩薩摩訶薩，主要是希望眾生得利益、得如意；如果自私地先為自己，然後才為眾生，那麼你自己的障礙就很重了。
{ 次當稱名，若默誦念，一心告言『南無地藏菩薩摩訶薩』。如是稱名，滿足至千，經千念已，而作是言：地藏菩薩摩訶薩，大慈大悲，唯願護念，我及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀，稱實相應。}
這部經典中最後介紹的這個方法，是很容易修持的，就是一心稱誦地藏菩薩的名號，或默念「南無地藏菩薩摩訶薩」，念滿一千遍後再說：「地藏菩薩摩訶薩大慈大悲，唯願護念我及一切眾生。」便能很快滅除一切障礙，增長清淨的信心。
所謂「摩訶薩」，指的就是大菩薩、偉大的菩薩的意思。
五种修行心态错不得
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
黄念祖老居士：念佛时，思想不集中，杂念无穷，不是昏沉便是掉举，这个是最忌了
念佛最忌 精神涣散 字句模糊 先快后慢
既无音节 又不联贯 心不应口 声不摄念
轻忽养识 古德所叹 如此念法 永难成片
第一则共四首，是夏师甲申（一九四四）年在念佛道场中所作。夏师领导佛七，十分严格如法，正式参加者，都是闭关念佛，这四首正是关中所作，启发大众，认真修持。所说皆大修行人从真实履践得来，修净业者当依为指南，故莫因未见惊人之语而忽之。
第一首先讲念佛的人容易发生的主要偏差，是要防止的。头两句是“念佛最忌，精神涣散”。念佛的时候，思想不集中，提不起精神来。心情低落，意志消沉，无精打彩，杂念无穷，不是昏沉便是掉举。这个是最忌了。还忌讳“字句模糊”。这一句佛号，声音出来是模模糊糊的。别人听不清，自己也听不清。故云“己尚不闻佛岂闻”。“先快后慢”，一上来念得很快，越念越慢，越慢越没劲。“既无音节”，音节指音声的节奏，共修念佛时用的鱼磬，统一大众的音节，保证了大众所念共同的内容。个人念同样可用鱼磬，不用鱼磬同样要有音节。音节调适，念佛容易摄心，法益加大。相反，一句佛号中六个字，不论某个字所占的拍子，时而一拍、半拍、1/4拍、1/8拍，那么整个佛号每句在变，念得乱成一片，还谈什么摄心。不但时间上每个字安排得很好，声音的高低轻重也合节奏。节奏很重要，普通的举臂抬腿，若合节奏，便成舞蹈。所以念佛若有节奏，就像流水潺潺，自然合韵，念佛易于成片。
无音节已不好，加之以“又不联贯”就更差了。后句不接前句，念佛最重要是“净念相继”，若不联贯怎么能相继。“心不应口”，嘴里念的是南无阿弥陀佛，心里头盘算着另外一件事，某某真对我不起呀，我对他那么好，他对我就这样呀。或者惦记买部彩电。你多盘算这些事，心口怎能相应。至于另外一种情况是：在念佛时杂念纷飞，不知从何处来这么多的杂念此起彼伏，无法排除。这不用担扰，这是念佛过程中必然的现象，不要去管它，“任它妄念纷飞，听我念佛分明”，这是要诀。关键是提起这一句佛号。“声不摄念”。“声”，指念佛时嘴里发出的念佛声，这声音有很大作用，净土法门的关键，也可以说是密诀呀，就在于自念自听。所念的是“南无阿弥陀佛”，所听的也是“南无阿弥陀佛”。所以“都摄六根”，首先就把舌根、耳根都摄住了。你这时听的是佛号，念的也是佛号，想的也是佛号，意根也摄住了。手持念珠（身），眼看佛像，鼻中所闻是供佛所燃的香，所以这三根也都摄住了。都摄六根，关键在于听。一般我们自修，以金刚持最好，就是刚刚有一点声音在嘴唇跟牙齿之间，不是很大。这样念既有声音又养气，叫金刚持。默念也可以听，不过默念听起来要累一点。声音大小可以灵活，散乱的时候，烦恼来的时候，你可以大声念，用声音摄住念头。如果你念得很清净，就可以小声地念，金刚持或再小一点都可以。要有声，要听这个声。这声音就能摄你的念。这是念佛法门特别殊胜之处。古人说：“以音声作佛事。”极乐世界是法音宣流，听到的人自然念佛念法念僧。一个人听到寺庙中钟鼓梵呗之音，自然内心清净。你念的这声佛号就是法音，如果你念得既有节奏又相连贯，你念时恳恳切切，清清净净，你所念的这一声，就是妙德音声，所念是万德庄严的佛，其声自然是万德庄严之声。这样殊胜无上的妙声又从耳根流入心地，加持自心，自感自应微妙难思。关键之处在于自听。
“轻忽养识”。如果念时自心烦杂散乱，所念之声，必然嘈杂难听。心不专注双耳也就失灵，所念之声自然毫无摄念的作用。在这种情况下焉有都摄六根的作用。能引起的反是有害的恶果——轻忽养识。这是佛教里一个常用的成语。你很轻率地念，你不是转识成智。你是在培养识。咱们的修持就是转八识成四智。咱们念佛就是把分别的意识转成妙观察智。要使他转呀。你这么去念，又无音节，散乱。精神涣散，又不连贯，自己心里想的跟嘴里念的不一样，所念声音也摄不住心。这种念法不是转识是养识。识在那儿休养了，这正是“古德所叹”呀。就这样念太可惜了。人身难得，中国难生，佛法难闻，净土难信，你还肯念。但是你就这样念哪，所以古德很叹惜呀。这样念就“永难成片”。念佛念到一心不乱很难，首先须达到念佛成片。我们要念到成片，少则十几句，多则三十句，五十句，再多你有一串、二串，这个里头心不跑动，自始至终南无阿弥陀佛，这就叫成片。自己的水平是什么，自己完全可以知道。所以像上头这种念法，就“永难成片”。这是不好的，是要避免的。要避免易生偏差的地方，而集中精力面向着光明。
——摘录夏莲居老居士念佛方法
念佛最忌 精神涣散 字句模糊 先快后慢
既无音节 又不联贯 心不应口 声不摄念
轻忽养识 古德所叹 如此念法 永难成片
第一则共四首，是夏师甲申（一九四四）年在念佛道场中所作。夏师领导佛七，十分严格如法，正式参加者，都是闭关念佛，这四首正是关中所作，启发大众，认真修持。所说皆大修行人从真实履践得来，修净业者当依为指南，故莫因未见惊人之语而忽之。
第一首先讲念佛的人容易发生的主要偏差，是要防止的。头两句是“念佛最忌，精神涣散”。念佛的时候，思想不集中，提不起精神来。心情低落，意志消沉，无精打彩，杂念无穷，不是昏沉便是掉举。这个是最忌了。还忌讳“字句模糊”。这一句佛号，声音出来是模模糊糊的。别人听不清，自己也听不清。故云“己尚不闻佛岂闻”。“先快后慢”，一上来念得很快，越念越慢，越慢越没劲。“既无音节”，音节指音声的节奏，共修念佛时用的鱼磬，统一大众的音节，保证了大众所念共同的内容。个人念同样可用鱼磬，不用鱼磬同样要有音节。音节调适，念佛容易摄心，法益加大。相反，一句佛号中六个字，不论某个字所占的拍子，时而一拍、半拍、1/4拍、1/8拍，那么整个佛号每句在变，念得乱成一片，还谈什么摄心。不但时间上每个字安排得很好，声音的高低轻重也合节奏。节奏很重要，普通的举臂抬腿，若合节奏，便成舞蹈。所以念佛若有节奏，就像流水潺潺，自然合韵，念佛易于成片。
无音节已不好，加之以“又不联贯”就更差了。后句不接前句，念佛最重要是“净念相继”，若不联贯怎么能相继。“心不应口”，嘴里念的是南无阿弥陀佛，心里头盘算着另外一件事，某某真对我不起呀，我对他那么好，他对我就这样呀。或者惦记买部彩电。你多盘算这些事，心口怎能相应。至于另外一种情况是：在念佛时杂念纷飞，不知从何处来这么多的杂念此起彼伏，无法排除。这不用担扰，这是念佛过程中必然的现象，不要去管它，“任它妄念纷飞，听我念佛分明”，这是要诀。关键是提起这一句佛号。“声不摄念”。“声”，指念佛时嘴里发出的念佛声，这声音有很大作用，净土法门的关键，也可以说是密诀呀，就在于自念自听。所念的是“南无阿弥陀佛”，所听的也是“南无阿弥陀佛”。所以“都摄六根”，首先就把舌根、耳根都摄住了。你这时听的是佛号，念的也是佛号，想的也是佛号，意根也摄住了。手持念珠（身），眼看佛像，鼻中所闻是供佛所燃的香，所以这三根也都摄住了。都摄六根，关键在于听。一般我们自修，以金刚持最好，就是刚刚有一点声音在嘴唇跟牙齿之间，不是很大。这样念既有声音又养气，叫金刚持。默念也可以听，不过默念听起来要累一点。声音大小可以灵活，散乱的时候，烦恼来的时候，你可以大声念，用声音摄住念头。如果你念得很清净，就可以小声地念，金刚持或再小一点都可以。要有声，要听这个声。这声音就能摄你的念。这是念佛法门特别殊胜之处。古人说：“以音声作佛事。”极乐世界是法音宣流，听到的人自然念佛念法念僧。一个人听到寺庙中钟鼓梵呗之音，自然内心清净。你念的这声佛号就是法音，如果你念得既有节奏又相连贯，你念时恳恳切切，清清净净，你所念的这一声，就是妙德音声，所念是万德庄严的佛，其声自然是万德庄严之声。这样殊胜无上的妙声又从耳根流入心地，加持自心，自感自应微妙难思。关键之处在于自听。
“轻忽养识”。如果念时自心烦杂散乱，所念之声，必然嘈杂难听。心不专注双耳也就失灵，所念之声自然毫无摄念的作用。在这种情况下焉有都摄六根的作用。能引起的反是有害的恶果——轻忽养识。这是佛教里一个常用的成语。你很轻率地念，你不是转识成智。你是在培养识。咱们的修持就是转八识成四智。咱们念佛就是把分别的意识转成妙观察智。要使他转呀。你这么去念，又无音节，散乱。精神涣散，又不连贯，自己心里想的跟嘴里念的不一样，所念声音也摄不住心。这种念法不是转识是养识。识在那儿休养了，这正是“古德所叹”呀。就这样念太可惜了。人身难得，中国难生，佛法难闻，净土难信，你还肯念。但是你就这样念哪，所以古德很叹惜呀。这样念就“永难成片”。念佛念到一心不乱很难，首先须达到念佛成片。我们要念到成片，少则十几句，多则三十句，五十句，再多你有一串、二串，这个里头心不跑动，自始至终南无阿弥陀佛，这就叫成片。自己的水平是什么，自己完全可以知道。所以像上头这种念法，就“永难成片”。这是不好的，是要避免的。要避免易生偏差的地方，而集中精力面向着光明。
——摘录夏莲居老居士念佛方法
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