《阿弥陀经》中的四个佛句，句句启悟人的觉性，悟透福报无量。。。。。。。
《阿弥陀经》又名《佛说阿弥陀经》，是大乘佛教净土宗所奉持的一部重要经典。有人说，净土的其他三经，全部都指向《阿弥陀经》中的一句话，那就是“若善男子衫女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。”也就是说，净土法门最核心的内容，就是让人念佛达到一心不乱。
确实如此。
只要一个人，能真正持念佛的名号，达到一心不乱，那么这个人就很容易开悟。但是如何坚持，如何让人达到这一步，却并非表面上说一说，做一做就可以的。而是在漫长的岁月中，坚持不懈的修行，最终才能达到一心不乱。
《阿弥陀经》中，有许多启悟人的觉性的句子，很多人由于对念佛法门不了解，无法悟透这些句子中的佛意，导致自己，无法看懂，也就无法启悟自己的觉性了。即便如此，修持这部佛经，诵读这部佛经的人，却无计其数。
因为念佛法门，简便易行。同时，也有阿弥陀佛的愿力加被，修持的人，也会因为诵读此经，而获得无量福报！
今天，就由本文与大家分享《阿弥陀经》中的四个佛句，如能悟透，福报无量！
01
彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时。
有人很想了解极乐世界，很想去那里“旅游”一番，然后再回来。当然，佛果世界的殊胜，人人向往。但是能去者，毕竟非常人之力能达到。不过，我们可以通过佛经来了解，极乐世界的一些情况。
《阿弥陀经》中说，在极乐世界里，常有梵音四处响起。这些梵音，并不是那些天女所演奏，而是“自动”于空中响起。只有灵性极强的众生，才能随时听到，美妙无比。
据说在整个极乐世界，地上是由黄金铺就。那里的财富，无量无际。众所周知，佛陀当年讲法，当时最富有的一位长者，想请佛陀去他那里说法。佛陀说，如果你能将这个园子以黄金铺满，我就去讲法。于是那位长者，将自己所有的黄金布施出来，但是还是无法铺满一个园子。后来有一位王子，也布施自己的黄金，才将园子以黄金铺地。最后佛陀就来这里讲法。
这个故事，就是“祇树给孤独长者”的来历，这座园子，就叫“祇树给孤独园”。
用黄金一个园子铺满，需要一位最富有的长者，倾尽自己的一切，尚且无法铺满。而极乐世界，到处是金子，可见其国多么富丽堂皇，众生多么享福。
如果你想要去那样的地方，享那么大的福，你在修行中吃的苦，又算得了什么？
02
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故为阿弥陀。
很多人念佛，只顾着念，念着念着，就执著起这句“阿弥陀佛”的佛号来。真正念佛，是忆念佛的伟大，忆念佛的殊胜，忆念佛的慈悲。同时在修行中，也要遵照这种慈悲去做。当你修成了，你的功德，也就如他一般。
仅仅只是将这句佛号当做“念经”，效果不能达到极致。这就是为什么很多人念佛，得不到佛的加被。因为你不理解阿弥陀佛这四个字的意义。
阿弥陀佛，本身无量光明，本身就蕴含着无量福报。当你拥有无量福报，你做任何事，都没有障碍，所求皆应，所求皆得。这就是福报的力量。所以，当你念佛，你就要明白这一点。能明白这一点，也会得无量福报。这就是阿弥陀佛的名号殊胜之处。
03
若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。
很多人懂得极乐世界的好处，但是由于五蕴的作用力，无法使自己得到解脱。佛说让人念佛，不仅是自心信佛，能得无量福报，当你念佛时，阿弥陀佛也会给你加被，让你增加无量福报。
这就是念佛所带来的诸多好处。
但是并非每个人都知道，并非每个人都能感应到。娑婆世界，就是一个迷的世界，就是一个有情的世界。在有情的世界里，整日里思量的，是如何使自己得到快乐。
有几位比丘讨论如何使自己得到快乐。有一位说：“四季中，春秋两季最舒适，能让人快乐。”另一位则说：“只要让我得到我想要的，我就会快乐。”他们的话被佛陀听到了，佛陀就说了一个偈语：“一切行无常，生者必有尽；不生则不死，此灭最为乐。”也就是说，世上的一切，都虚无缥缈，容易失去。当你达到不生不死的境界，才是最快乐的。
佛陀开示《阿弥陀经》，其目的也是让人如法修行，做到“此灭最为乐”。做到之前，先要发愿，你有了这个愿望，修行才会坚持下去。这就叫“不忘初心，方得始终。”
04
当知我于五浊恶世……为一切世间说此难信之法，是为甚难。
每个时代，有每个时代的特点。在每个时代中，每个人的想法，会因应时代的变化，做出不同的反应。佛经中说，在一个美好的时代，人人向善，人与人之间，都是你尊敬我，我尊敬你。互相之间，没有那么多复杂的想法。甚至达到“鸡犬之声相闻老死不相往来”的程度。
但是在众生浊、命浊、劫浊、见浊，烦恼浊的“五浊恶世”，人们寻思的都是自身的利益。如果没有利益当前，谁也不肯去做事情。
而佛陀在这样一个时代，普度众生，让人们修心向善，是多么的难。不光有魔王波旬阻挠，还有无数的外道，不断地破坏佛陀所说法，破坏佛陀所创的教法。每一步，都艰辛无比。
困难中见曙光。越是困难，越显出修行的与众不同。能在五浊恶世修行的人，佛说其功德无量，福报无量。即便无法修成，也会于他的心中，种下成道的种子，于未来，成就佛道。
《阿弥陀经》中，佛陀也提及了许多的佛土。这些佛土，都与极乐世界一般，殊胜难量。只要众生能如法修行，最终都能得无量福报，享受这些福报。
大势至菩萨说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”当你的心，不断地忆阿弥陀佛，终有一日，能花开见佛！
南无阿弥陀佛，愿大家六时吉祥！
《阿弥陀经》又名《佛说阿弥陀经》，是大乘佛教净土宗所奉持的一部重要经典。有人说，净土的其他三经，全部都指向《阿弥陀经》中的一句话，那就是“若善男子衫女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。”也就是说，净土法门最核心的内容，就是让人念佛达到一心不乱。
确实如此。
只要一个人，能真正持念佛的名号，达到一心不乱，那么这个人就很容易开悟。但是如何坚持，如何让人达到这一步，却并非表面上说一说，做一做就可以的。而是在漫长的岁月中，坚持不懈的修行，最终才能达到一心不乱。
《阿弥陀经》中，有许多启悟人的觉性的句子，很多人由于对念佛法门不了解，无法悟透这些句子中的佛意，导致自己，无法看懂，也就无法启悟自己的觉性了。即便如此，修持这部佛经，诵读这部佛经的人，却无计其数。
因为念佛法门，简便易行。同时，也有阿弥陀佛的愿力加被，修持的人，也会因为诵读此经，而获得无量福报！
今天，就由本文与大家分享《阿弥陀经》中的四个佛句，如能悟透，福报无量！
01
彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时。
有人很想了解极乐世界，很想去那里“旅游”一番，然后再回来。当然，佛果世界的殊胜，人人向往。但是能去者，毕竟非常人之力能达到。不过，我们可以通过佛经来了解，极乐世界的一些情况。
《阿弥陀经》中说，在极乐世界里，常有梵音四处响起。这些梵音，并不是那些天女所演奏，而是“自动”于空中响起。只有灵性极强的众生，才能随时听到，美妙无比。
据说在整个极乐世界，地上是由黄金铺就。那里的财富，无量无际。众所周知，佛陀当年讲法，当时最富有的一位长者，想请佛陀去他那里说法。佛陀说，如果你能将这个园子以黄金铺满，我就去讲法。于是那位长者，将自己所有的黄金布施出来，但是还是无法铺满一个园子。后来有一位王子，也布施自己的黄金，才将园子以黄金铺地。最后佛陀就来这里讲法。
这个故事，就是“祇树给孤独长者”的来历，这座园子，就叫“祇树给孤独园”。
用黄金一个园子铺满，需要一位最富有的长者，倾尽自己的一切，尚且无法铺满。而极乐世界，到处是金子，可见其国多么富丽堂皇，众生多么享福。
如果你想要去那样的地方，享那么大的福，你在修行中吃的苦，又算得了什么？
02
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故为阿弥陀。
很多人念佛，只顾着念，念着念着，就执著起这句“阿弥陀佛”的佛号来。真正念佛，是忆念佛的伟大，忆念佛的殊胜，忆念佛的慈悲。同时在修行中，也要遵照这种慈悲去做。当你修成了，你的功德，也就如他一般。
仅仅只是将这句佛号当做“念经”，效果不能达到极致。这就是为什么很多人念佛，得不到佛的加被。因为你不理解阿弥陀佛这四个字的意义。
阿弥陀佛，本身无量光明，本身就蕴含着无量福报。当你拥有无量福报，你做任何事，都没有障碍，所求皆应，所求皆得。这就是福报的力量。所以，当你念佛，你就要明白这一点。能明白这一点，也会得无量福报。这就是阿弥陀佛的名号殊胜之处。
03
若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。
很多人懂得极乐世界的好处，但是由于五蕴的作用力，无法使自己得到解脱。佛说让人念佛，不仅是自心信佛，能得无量福报，当你念佛时，阿弥陀佛也会给你加被，让你增加无量福报。
这就是念佛所带来的诸多好处。
但是并非每个人都知道，并非每个人都能感应到。娑婆世界，就是一个迷的世界，就是一个有情的世界。在有情的世界里，整日里思量的，是如何使自己得到快乐。
有几位比丘讨论如何使自己得到快乐。有一位说：“四季中，春秋两季最舒适，能让人快乐。”另一位则说：“只要让我得到我想要的，我就会快乐。”他们的话被佛陀听到了，佛陀就说了一个偈语：“一切行无常，生者必有尽；不生则不死，此灭最为乐。”也就是说，世上的一切，都虚无缥缈，容易失去。当你达到不生不死的境界，才是最快乐的。
佛陀开示《阿弥陀经》，其目的也是让人如法修行，做到“此灭最为乐”。做到之前，先要发愿，你有了这个愿望，修行才会坚持下去。这就叫“不忘初心，方得始终。”
04
当知我于五浊恶世……为一切世间说此难信之法，是为甚难。
每个时代，有每个时代的特点。在每个时代中，每个人的想法，会因应时代的变化，做出不同的反应。佛经中说，在一个美好的时代，人人向善，人与人之间，都是你尊敬我，我尊敬你。互相之间，没有那么多复杂的想法。甚至达到“鸡犬之声相闻老死不相往来”的程度。
但是在众生浊、命浊、劫浊、见浊，烦恼浊的“五浊恶世”，人们寻思的都是自身的利益。如果没有利益当前，谁也不肯去做事情。
而佛陀在这样一个时代，普度众生，让人们修心向善，是多么的难。不光有魔王波旬阻挠，还有无数的外道，不断地破坏佛陀所说法，破坏佛陀所创的教法。每一步，都艰辛无比。
困难中见曙光。越是困难，越显出修行的与众不同。能在五浊恶世修行的人，佛说其功德无量，福报无量。即便无法修成，也会于他的心中，种下成道的种子，于未来，成就佛道。
《阿弥陀经》中，佛陀也提及了许多的佛土。这些佛土，都与极乐世界一般，殊胜难量。只要众生能如法修行，最终都能得无量福报，享受这些福报。
大势至菩萨说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”当你的心，不断地忆阿弥陀佛，终有一日，能花开见佛！
南无阿弥陀佛，愿大家六时吉祥！
《金刚经》谤佛与说法者无法可说
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
《认知了清明，就懂得了人生》
清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。站到祖先和亲人的坟前，才知道自己从何而来，将向何处！
我是谁，从哪来，到哪去？
从哪来？静立茔冢默然，你便会追寻到这个答案。你来自父母，父母来自祖父母，祖祖辈辈，总会有根，总归有源。开枝散叶。枝再繁，叶再茂，扎向大地的根，只有一处。这就是融入血脉中的眷念，是我们的来处。父母在，人生尚有来处；父母去，人生只剩归途。生者寻根，叶落归根。有人烟处，必有血脉传承。难怪有人说，清明节就是中国的感恩节！
清明时节，教我做人。清洁、清廉、清净，无非一个清白；明事、明礼、明法，无非一个明白！清白明白之人，自有清风拂面涤心，自有明月皎洁般的真善美。红尘滚滚、功名利禄，如果你过于执着、拿不起放不下，为权、为钱、为名、为情黯然神伤，不妨清明时分去扫墓。那里，自有另一种答案，让你心如止水、超然物外！清爽做人，清白做事，足矣！岂能事事如意，但求无愧于心！
到哪去？不管是谁，多么伟大，这世间终将忘记你的存在。“风雨梨花寒食过，几家坟上子孙来？”这样一想，很多事自可淡然、豁然、悠然、乐然、坦然。
我是谁？当你明白了“从哪来、到哪去”，“我是谁”似已豁然开朗！花开花落，云卷云舒。你是人子（女），你是人父（母），你是人夫（妻），你是华夏血脉，你是人类赤子。难怪有人说，清明祭祖，彰显的是一种血脉的传承和责任。来到这世间，你安身立命，拥有自己的角色，承担相应的责任。
清明是责任、是感恩，是哀思、是心静，是思接千载、神游万仞，是传承、是教育。清明，更像一种精神。
认知了清明，就懂得了人生！
清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。站到祖先和亲人的坟前，才知道自己从何而来，将向何处！
我是谁，从哪来，到哪去？
从哪来？静立茔冢默然，你便会追寻到这个答案。你来自父母，父母来自祖父母，祖祖辈辈，总会有根，总归有源。开枝散叶。枝再繁，叶再茂，扎向大地的根，只有一处。这就是融入血脉中的眷念，是我们的来处。父母在，人生尚有来处；父母去，人生只剩归途。生者寻根，叶落归根。有人烟处，必有血脉传承。难怪有人说，清明节就是中国的感恩节！
清明时节，教我做人。清洁、清廉、清净，无非一个清白；明事、明礼、明法，无非一个明白！清白明白之人，自有清风拂面涤心，自有明月皎洁般的真善美。红尘滚滚、功名利禄，如果你过于执着、拿不起放不下，为权、为钱、为名、为情黯然神伤，不妨清明时分去扫墓。那里，自有另一种答案，让你心如止水、超然物外！清爽做人，清白做事，足矣！岂能事事如意，但求无愧于心！
到哪去？不管是谁，多么伟大，这世间终将忘记你的存在。“风雨梨花寒食过，几家坟上子孙来？”这样一想，很多事自可淡然、豁然、悠然、乐然、坦然。
我是谁？当你明白了“从哪来、到哪去”，“我是谁”似已豁然开朗！花开花落，云卷云舒。你是人子（女），你是人父（母），你是人夫（妻），你是华夏血脉，你是人类赤子。难怪有人说，清明祭祖，彰显的是一种血脉的传承和责任。来到这世间，你安身立命，拥有自己的角色，承担相应的责任。
清明是责任、是感恩，是哀思、是心静，是思接千载、神游万仞，是传承、是教育。清明，更像一种精神。
认知了清明，就懂得了人生！
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