早上好！
今天想起了一个多年前我初读佛时的感悟，而且今天的感悟小有升级，觉得还有分享的价值，故分享如下。
佛教有“三宝”：佛宝、僧宝、法宝。多年前我把三宝的概念套入企业管理，认为企业家、员工和企业制度是企业的“三宝”。
随着对佛教理解的深入，以及对企业管理的思考，我觉得前述的三宝仅考虑了企业内部，缺少了外部的重要对象——客户。同时，由于众生皆有佛性，人人皆可成佛，那么佛陀也不仅指企业家，而应该泛指所有的企业员工，他们在不断的精进修行中，用企业的产品和服务“普渡众生”。
故多年后，我重新套用三宝为：员工、客户和企业制度。拙思说出来供朋友们批评指正。
祝好今天，感恩当下～
今天想起了一个多年前我初读佛时的感悟，而且今天的感悟小有升级，觉得还有分享的价值，故分享如下。
佛教有“三宝”：佛宝、僧宝、法宝。多年前我把三宝的概念套入企业管理，认为企业家、员工和企业制度是企业的“三宝”。
随着对佛教理解的深入，以及对企业管理的思考，我觉得前述的三宝仅考虑了企业内部，缺少了外部的重要对象——客户。同时，由于众生皆有佛性，人人皆可成佛，那么佛陀也不仅指企业家，而应该泛指所有的企业员工，他们在不断的精进修行中，用企业的产品和服务“普渡众生”。
故多年后，我重新套用三宝为：员工、客户和企业制度。拙思说出来供朋友们批评指正。
祝好今天，感恩当下～
原来这样的修行人，居然是魔子魔孙！#早安##日行一善##晚安#
印光大师
一、什么样的修行人是魔子魔孙
印光大师在佛教徒中威望极高，与近代高僧虚云、太虚、谛闲等大师是均为好友，弘一大师更是拜其为师，其在当代净土宗信众中的地位至今无人能及。
印祖言，住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类，况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎！今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了，因彼势盛人众，已丧心病狂，劝之必致反噬，故劝人亦只可劝其可劝者耳。望有识之士，当以佛经、祖训、戒律为鉴，识其正邪，勿堕魔网，否则险不可言。
一、凡不遵守国家法令，破坏佛门戒律者，不是善知识。
二、凡自称，或通过他人透露，自己是佛菩萨再来者，不是善知识。
三、凡利用人们的好奇心理，大谈感通，编造鬼神故事、佛菩萨显像、授记，吸引信众者，不是善知识。
四、凡不修实行，专门做破血湖、还寿生、寄库、超度等佛事，谋取钱财者，不是善知识。
五、凡不劝人精进，自修了脱生死，谎称有妙法送人往生者，不是善知识。
六、凡以种种苦行、自我伤残，妄称代众生受过者，不是善知识。
七、凡以弘法利生为借口，巧立名目，控制信众，骗取钱财者，不是善知识。
八、凡自称有奇法异能，可以为人借寿，让人立刻致富，诓骗信众者，不是善知识。
九、凡已皈依佛门，仍行外道，敛财灭法者，不是善知识。
十、凡严守戒律，弘扬正法，教人诸恶莫作，众善奉行，一门深入，老实念佛者，才是真正的善知识。
静波法师言：住持佛法之人，不能依照佛的教诲去结缘众生，追随此种人的人，都是魔子魔孙。当今非法邪教比正信正法更热闹有力量，这种现象是值得大家要深刻思考的。
度人先要度己，度别人的时候要度有缘人，不是有缘人，他也听不进去。戒是我们的两只脚，没有戒，佛教就没有尊严。有戒，才能识别邪魔。知见毫厘之差，果报天渊地别。守法受戒才有尊严，才能让人幸福。说自己是佛菩萨再来之人，或通过危言耸夸大自己的人，不是佛教正法的传播者。大谈感应、神通，利用大众的好奇心理，也不是佛教正法的传播者，而好奇之人都是贪着之人。
不踏实诵经、持咒、持戒等，广称有妙法可以成就，不是佛法，需提高警惕，勿坏法身慧命。苦行自我伤残，极端的苦行和享受都不是佛法，佛法讲中道。
说代众生受过；说有神通；能借寿；行外道、敛财、败坏佛法都不是正法。只有严守戒律，弘扬正法，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，才是佛法正法的传播者。
印光大师常把死字贴在额头上，警示自己也警示别人。只有成佛，才能无量寿无量光，打破时间空间的束缚。学佛在于内心的改变，追随善知识，也要改变自己。人性是好是坏？不在乎它，就无所谓好不好，无视就没事。
二、《与卫锦洲居士书》的开示
缘起：卫锦洲居士家因邻火延烧，物屋一空，其妻惊骇病故，遂心神迷闷，如醉如狂。印光法师为其开示：
法华经云，三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。
静波法师言：很多人有疑问，作为一名佛教徒，做了很多好事，可为什么还是这么悲惨不幸呢？其实不幸也是人生的财富，没有挫折不能成长。三界犹如火宅，欲界众生充满各种痛苦，人们大多没有安全感，所以我们才要解脱。很多人常问什么是业障？思想想不开、嘴管不住、身体做不到就是业障。所以当事人要灵活运用方式方法去解决问题，该怎么办时就怎么办，同时要走出二元对立的世界，超越才得自在，不解脱，没有说服力。要乐观面对人生的规律，命也是一种规律，不怨天尤人，无论顺逆都是最好的安排。
是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。
随遇而安，不知足、不珍惜都是有问题的。当下富贵，要珍惜感恩和分享；贫贱时，要接受面对，遵守气节。要接受因缘，接受现实对我们的考验和锻炼。不要害怕，也不要侥幸，现在努力就有希望。不抱怨、大气，包容，没有事最快乐自在。眼光要放长远，现在没受益，将来或子孙后代总会有受益，世上没有白遭的罪，白受的苦，不要着急，要忍耐，要等待。
今谕之曰，世间最博厚高明者，莫过天地日月。而日中则昃，月盈则食。高岸为谷，深谷为陵。沧海变桑田，桑田成沧海。古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孙，得绵世系。
没有人能超过天地日月，所以要解脱。沉住气，命运才会出现奇迹，沧海变桑田，时间在走，一切都在变。古今道高德位者的孔子，也是经历了许许多多的逆境磨难，没有这个苦难成就不了圣贤。所以大圣贤也不能保证自己只有顺境，没有逆境，何况普通人。因此想活久一点，就活得简单一点，调整好自己的心态。
推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶。
在其位谋其政，合理地想，不能作非分之想。一件事物，能接受的人才说好，不接受的人无所谓好，自己要对自己负责。家大业大，事业大，造的业也大。想要子孙得富贵安乐，往往反而事与愿违。父母留与子女的资财能过得去即可，有多大福报享多大的福。任何过分的言语行为，都是有后遗症的。因此，话不能说绝，事不能做绝。
须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。
世间所有万法都是虚幻，没有一个固定存在，唯真如法性不变。认识了事物的本质是无常性、无我性、涅槃性，就无所谓了。应该舍弃染缘，看破世相。好事坏事不是定法，不如无事，要想无事，就要观无常、无我、解脱。没用心，所以没希望。最深刻的就是最简单的。道理容易，坚持太难。祖师大德一直在指导我们，怎样看破人间百态、世事无常。
总言：上天成就一个人，本就有苦有乐，有逆有顺，本无定法，要按规律办事。要时常听闻正法，坚固道心。
印光大师
一、什么样的修行人是魔子魔孙
印光大师在佛教徒中威望极高，与近代高僧虚云、太虚、谛闲等大师是均为好友，弘一大师更是拜其为师，其在当代净土宗信众中的地位至今无人能及。
印祖言，住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类，况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎！今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了，因彼势盛人众，已丧心病狂，劝之必致反噬，故劝人亦只可劝其可劝者耳。望有识之士，当以佛经、祖训、戒律为鉴，识其正邪，勿堕魔网，否则险不可言。
一、凡不遵守国家法令，破坏佛门戒律者，不是善知识。
二、凡自称，或通过他人透露，自己是佛菩萨再来者，不是善知识。
三、凡利用人们的好奇心理，大谈感通，编造鬼神故事、佛菩萨显像、授记，吸引信众者，不是善知识。
四、凡不修实行，专门做破血湖、还寿生、寄库、超度等佛事，谋取钱财者，不是善知识。
五、凡不劝人精进，自修了脱生死，谎称有妙法送人往生者，不是善知识。
六、凡以种种苦行、自我伤残，妄称代众生受过者，不是善知识。
七、凡以弘法利生为借口，巧立名目，控制信众，骗取钱财者，不是善知识。
八、凡自称有奇法异能，可以为人借寿，让人立刻致富，诓骗信众者，不是善知识。
九、凡已皈依佛门，仍行外道，敛财灭法者，不是善知识。
十、凡严守戒律，弘扬正法，教人诸恶莫作，众善奉行，一门深入，老实念佛者，才是真正的善知识。
静波法师言：住持佛法之人，不能依照佛的教诲去结缘众生，追随此种人的人，都是魔子魔孙。当今非法邪教比正信正法更热闹有力量，这种现象是值得大家要深刻思考的。
度人先要度己，度别人的时候要度有缘人，不是有缘人，他也听不进去。戒是我们的两只脚，没有戒，佛教就没有尊严。有戒，才能识别邪魔。知见毫厘之差，果报天渊地别。守法受戒才有尊严，才能让人幸福。说自己是佛菩萨再来之人，或通过危言耸夸大自己的人，不是佛教正法的传播者。大谈感应、神通，利用大众的好奇心理，也不是佛教正法的传播者，而好奇之人都是贪着之人。
不踏实诵经、持咒、持戒等，广称有妙法可以成就，不是佛法，需提高警惕，勿坏法身慧命。苦行自我伤残，极端的苦行和享受都不是佛法，佛法讲中道。
说代众生受过；说有神通；能借寿；行外道、敛财、败坏佛法都不是正法。只有严守戒律，弘扬正法，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，才是佛法正法的传播者。
印光大师常把死字贴在额头上，警示自己也警示别人。只有成佛，才能无量寿无量光，打破时间空间的束缚。学佛在于内心的改变，追随善知识，也要改变自己。人性是好是坏？不在乎它，就无所谓好不好，无视就没事。
二、《与卫锦洲居士书》的开示
缘起：卫锦洲居士家因邻火延烧，物屋一空，其妻惊骇病故，遂心神迷闷，如醉如狂。印光法师为其开示：
法华经云，三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。
静波法师言：很多人有疑问，作为一名佛教徒，做了很多好事，可为什么还是这么悲惨不幸呢？其实不幸也是人生的财富，没有挫折不能成长。三界犹如火宅，欲界众生充满各种痛苦，人们大多没有安全感，所以我们才要解脱。很多人常问什么是业障？思想想不开、嘴管不住、身体做不到就是业障。所以当事人要灵活运用方式方法去解决问题，该怎么办时就怎么办，同时要走出二元对立的世界，超越才得自在，不解脱，没有说服力。要乐观面对人生的规律，命也是一种规律，不怨天尤人，无论顺逆都是最好的安排。
是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。
随遇而安，不知足、不珍惜都是有问题的。当下富贵，要珍惜感恩和分享；贫贱时，要接受面对，遵守气节。要接受因缘，接受现实对我们的考验和锻炼。不要害怕，也不要侥幸，现在努力就有希望。不抱怨、大气，包容，没有事最快乐自在。眼光要放长远，现在没受益，将来或子孙后代总会有受益，世上没有白遭的罪，白受的苦，不要着急，要忍耐，要等待。
今谕之曰，世间最博厚高明者，莫过天地日月。而日中则昃，月盈则食。高岸为谷，深谷为陵。沧海变桑田，桑田成沧海。古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孙，得绵世系。
没有人能超过天地日月，所以要解脱。沉住气，命运才会出现奇迹，沧海变桑田，时间在走，一切都在变。古今道高德位者的孔子，也是经历了许许多多的逆境磨难，没有这个苦难成就不了圣贤。所以大圣贤也不能保证自己只有顺境，没有逆境，何况普通人。因此想活久一点，就活得简单一点，调整好自己的心态。
推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶。
在其位谋其政，合理地想，不能作非分之想。一件事物，能接受的人才说好，不接受的人无所谓好，自己要对自己负责。家大业大，事业大，造的业也大。想要子孙得富贵安乐，往往反而事与愿违。父母留与子女的资财能过得去即可，有多大福报享多大的福。任何过分的言语行为，都是有后遗症的。因此，话不能说绝，事不能做绝。
须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。
世间所有万法都是虚幻，没有一个固定存在，唯真如法性不变。认识了事物的本质是无常性、无我性、涅槃性，就无所谓了。应该舍弃染缘，看破世相。好事坏事不是定法，不如无事，要想无事，就要观无常、无我、解脱。没用心，所以没希望。最深刻的就是最简单的。道理容易，坚持太难。祖师大德一直在指导我们，怎样看破人间百态、世事无常。
总言：上天成就一个人，本就有苦有乐，有逆有顺，本无定法，要按规律办事。要时常听闻正法，坚固道心。
#佛教[超话]#生命里面的风水，原来这么简单！
无我能量 今天
在荒野当中，有一个人赶着路，突然他发现一块块白白的东西，仔细一看，原来是白骨。正在疑惑之际，突然传来惊人的咆哮声——一只大老虎紧逼而来。他拔腿就逃，但迷失了方向，他逃啊逃啊，居然逃到了一座断崖绝壁的顶上，幸好断崖上有一棵松树，从树枝上垂下了一条蔓藤，他抓着蔓藤慢慢地垂下去。
这个老虎拼命地追，好不容易到口的食物居然被逃离了，在崖上狂吼着。一会儿老虎走了，他刚放下心，但是朝脚下一看，不禁：“啊！”原来脚下是波涛汹涌的深海，波浪间有三条毒龙正张开着大口，等着他的坠落，把他吃了；更危险的是，拉住他的蔓藤在根部有两只老鼠——一只白的和一只黑的——正在撕咬着这根蔓藤。他摇动蔓藤想赶走老鼠，但每摇动一次，便有水滴从上面落下来。原来是这个树枝上的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。蜂蜜太甜了，这个人舔着蜂蜜，完全忘记了自己正处于危险万分的惊恐境地。
这个故事是2000多年以前，佛陀在《佛譬喻经》当中讲的一个故事，故事中每一个事物都比喻着我们人生中的一部分。这个人就是我们自己；荒野代表着无尽的寂寞人生；路边的白骨就是人生当中你的亲属、你的家眷、你的朋友过世后的白骨一堆；饥饿的老虎比喻等待你自己的死亡，佛陀以恐怖的老虎来做比喻，让你知道，我们人生危险是随时随地的；
当你爬上崖顶的松树，拉住蔓藤，指的是你在危险的人生当中，你所赚取的金钱、名利、财产、地位，哪怕你拥有了这个蔓藤，也终有一天会断掉。面临死亡，一样也带不走。当你抓住了蔓藤，是自我安慰的心态。想一想，我们人生几十年担惊受怕地度过，就犹如做梦一样，拉着蔓藤怕掉下去，山上又有老虎的危险；
不断咬着蔓藤的黑白老鼠指的是白天和黑暗，缩短着我们每个人的生命；水中的三条毒龙指的是我们心中的贪、瞋、痴，正等着吃掉我们的灵魂和我们的心；在这个故事当中，蜂蜜是指人的欲望，我们在危险的时候，还在不停地去追求那些名和利，都不知道哪一天会掉到万丈深渊，看似甜蜜的蜂蜜，实际上那是痛苦的欲望啊！
我们人的生命就是这样，每天拥有的一点点快乐和幸福，觉得那是我们拥有的，每天不断舔食着蜂蜜，不知不觉地赚了一点钱，为了一点名，在走向终点的堕落，这就是佛陀在2500年前对我们这么智慧的开示。想一想，我们每个人的人生，每一天都在浪费，我们可以为了生活、为了生存造着无尽的业障，去无尽地浪费着生命。有时候为了一句话、为了一件事情，我们可以痛苦一个月，甚至一年。我们让自己和亲人、朋友都受着无尽的痛苦。人生一共只有3万天，却一直在缩短着我们的寿命。所以，佛陀告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
学佛人首先要懂得珍惜，我们人经常会去扭曲别人的善意。
作为佛法观来说，“应作如是观”就是要懂得：诸法因缘生，我说是因缘；因缘尽故灭，我作如是说。”这个意思就是告诉你们，我们人应该实实在在地懂得：世界上一切的事情都是因缘而生，缘分到了，你就开始了因果；缘分灭了，就是灭度了，灭度了就是灭度的道理，没有什么可以讲了，一件事情缘分走了，就是灭度了。所以佛陀就是让我们想通，一件事情结束了，我们不应该想不通，如果你能想得通，你才叫“如是观”。
我们在人间，“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。这几句话就是告诉你们：“此有故彼有”，因为你的心中有了这件事，你就有这件事情；“此生故彼生”，就是你心中生出了这件事情，你现实当中就会有这件事情；“此无故彼无”，就是你心中如果没有这件事情，你就没有承受这件事情的压力和痛苦；“此灭故彼灭”，就是你心中想通了，这件事情就灭度了，所以在你心中就没有了这件事情。
其实，我们人心就是制造万物的根，所以佛法称为“万物唯心造”。心中的念头就是你们的命里风水。
生命里面的风水：你的心如果喜欢付出，你的福报就越来越多；你的心喜欢感恩，顺利就会越来越多；你的心喜欢帮助别人，你的贵人就越来越多；你的心喜欢知足，你的快乐就会越来越多；你的心喜欢逃避，你的失败就越来越多；如果你的心喜欢和别人分享，你的朋友就越来越多；如果你的心喜欢生气，你的疾病就会越来越多；如果你的心喜欢布施，你的富贵就越来越多；如果你的心喜欢享福，你的痛苦就会越来越多；如果你的心喜欢学佛，你的智慧就会越来越多。
无我能量 今天
在荒野当中，有一个人赶着路，突然他发现一块块白白的东西，仔细一看，原来是白骨。正在疑惑之际，突然传来惊人的咆哮声——一只大老虎紧逼而来。他拔腿就逃，但迷失了方向，他逃啊逃啊，居然逃到了一座断崖绝壁的顶上，幸好断崖上有一棵松树，从树枝上垂下了一条蔓藤，他抓着蔓藤慢慢地垂下去。
这个老虎拼命地追，好不容易到口的食物居然被逃离了，在崖上狂吼着。一会儿老虎走了，他刚放下心，但是朝脚下一看，不禁：“啊！”原来脚下是波涛汹涌的深海，波浪间有三条毒龙正张开着大口，等着他的坠落，把他吃了；更危险的是，拉住他的蔓藤在根部有两只老鼠——一只白的和一只黑的——正在撕咬着这根蔓藤。他摇动蔓藤想赶走老鼠，但每摇动一次，便有水滴从上面落下来。原来是这个树枝上的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。蜂蜜太甜了，这个人舔着蜂蜜，完全忘记了自己正处于危险万分的惊恐境地。
这个故事是2000多年以前，佛陀在《佛譬喻经》当中讲的一个故事，故事中每一个事物都比喻着我们人生中的一部分。这个人就是我们自己；荒野代表着无尽的寂寞人生；路边的白骨就是人生当中你的亲属、你的家眷、你的朋友过世后的白骨一堆；饥饿的老虎比喻等待你自己的死亡，佛陀以恐怖的老虎来做比喻，让你知道，我们人生危险是随时随地的；
当你爬上崖顶的松树，拉住蔓藤，指的是你在危险的人生当中，你所赚取的金钱、名利、财产、地位，哪怕你拥有了这个蔓藤，也终有一天会断掉。面临死亡，一样也带不走。当你抓住了蔓藤，是自我安慰的心态。想一想，我们人生几十年担惊受怕地度过，就犹如做梦一样，拉着蔓藤怕掉下去，山上又有老虎的危险；
不断咬着蔓藤的黑白老鼠指的是白天和黑暗，缩短着我们每个人的生命；水中的三条毒龙指的是我们心中的贪、瞋、痴，正等着吃掉我们的灵魂和我们的心；在这个故事当中，蜂蜜是指人的欲望，我们在危险的时候，还在不停地去追求那些名和利，都不知道哪一天会掉到万丈深渊，看似甜蜜的蜂蜜，实际上那是痛苦的欲望啊！
我们人的生命就是这样，每天拥有的一点点快乐和幸福，觉得那是我们拥有的，每天不断舔食着蜂蜜，不知不觉地赚了一点钱，为了一点名，在走向终点的堕落，这就是佛陀在2500年前对我们这么智慧的开示。想一想，我们每个人的人生，每一天都在浪费，我们可以为了生活、为了生存造着无尽的业障，去无尽地浪费着生命。有时候为了一句话、为了一件事情，我们可以痛苦一个月，甚至一年。我们让自己和亲人、朋友都受着无尽的痛苦。人生一共只有3万天，却一直在缩短着我们的寿命。所以，佛陀告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
学佛人首先要懂得珍惜，我们人经常会去扭曲别人的善意。
作为佛法观来说，“应作如是观”就是要懂得：诸法因缘生，我说是因缘；因缘尽故灭，我作如是说。”这个意思就是告诉你们，我们人应该实实在在地懂得：世界上一切的事情都是因缘而生，缘分到了，你就开始了因果；缘分灭了，就是灭度了，灭度了就是灭度的道理，没有什么可以讲了，一件事情缘分走了，就是灭度了。所以佛陀就是让我们想通，一件事情结束了，我们不应该想不通，如果你能想得通，你才叫“如是观”。
我们在人间，“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。这几句话就是告诉你们：“此有故彼有”，因为你的心中有了这件事，你就有这件事情；“此生故彼生”，就是你心中生出了这件事情，你现实当中就会有这件事情；“此无故彼无”，就是你心中如果没有这件事情，你就没有承受这件事情的压力和痛苦；“此灭故彼灭”，就是你心中想通了，这件事情就灭度了，所以在你心中就没有了这件事情。
其实，我们人心就是制造万物的根，所以佛法称为“万物唯心造”。心中的念头就是你们的命里风水。
生命里面的风水：你的心如果喜欢付出，你的福报就越来越多；你的心喜欢感恩，顺利就会越来越多；你的心喜欢帮助别人，你的贵人就越来越多；你的心喜欢知足，你的快乐就会越来越多；你的心喜欢逃避，你的失败就越来越多；如果你的心喜欢和别人分享，你的朋友就越来越多；如果你的心喜欢生气，你的疾病就会越来越多；如果你的心喜欢布施，你的富贵就越来越多；如果你的心喜欢享福，你的痛苦就会越来越多；如果你的心喜欢学佛，你的智慧就会越来越多。
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