中华民族在解读生命现象、把握生命规律方面有哪些大智慧呢?
生命当顺于自然
自然一词有多种含义,这里的自然指天然,乃非人为的自然,即自然界原本存在的状态与规律。顺应自然即顺应这种天然状态及其规律。自然状态举不胜举,如日东出西落,冬寒夏热等。人的生命需要氧气,缺氧必然生病,无氧顷刻死亡,等等,举不胜举。人由大自然产生,是大自然提供了人们得以产生和存在的时空等条件。
顺应自然指顺应天地之间的大规律
何为天地大规律?这得先从天地谈起。天地间最大的实体就是太阳和地球。正是因为太阳提供的巨大光能、热能,才使地球产生生命,才使生命得以维持和繁衍,可以说,太阳是我们天地间光明和温暖的总施予者。我们所使用的一切能源均直接或间接来源于太阳,我们赖以生存的所有食物也均直接或间接来源于它。
反过来,光有太阳,没有地球,生命也不可能发生。没有了地球,一切生命也将失去依存的处所。地球上的四季形成主要与地球围绕太阳运转有关。古人认为四季对生命的影响主要表现为:生、长、收、藏,即春生、夏长、秋收、冬藏。这是人人都可感知的天地间的一种规律。
中华文化的重要特征是极其重视人与自然之间关系的和谐。经过亿万年的摸索,通过总结人在天地间生存的经验,探索天地运转与生命间的关系,我们祖先终于找到了许多与大自然和谐相处的方法,例如,春天当如何调整人体机能,顺应环境,减少疾病;夏天又当如何……除了要人们具体怎么做以外,还总结出了许多极为精辟的天地运转与生命活动的规律,这些规律在中医是用阴阳这一学说加以阐述的。现在看来,这些观点和方法的提出十分精辟合理,这和西方一些哲学家提出与天斗的观念正好相反。
试想,自然规律即大自然的伟力,是人能违抗得了的吗?大自然的规律不可违的道理十分简单。然而,昧于此理者却大有人在。例如,以所谓现代文明,用空调把夏令变成秋令或冬令,把冬令搞成春令或夏令;或把自己变成“电烤鸭”,整夜在电热毯上烤;或日出而息,日入而作,天天夜生活,所谓“春眠不知晓,不怕鸟骚扰,睡到午饭后,起来吃个饱”,直至把自己活活整出病来者,在现实生活中就并非少见。其实,不仅人,鸟兽百虫也都顺应自然,秋天雁南飞,春到燕北归,春夏百虫活跃,冬令蛰藏冬眠。现代社会,人们的所谓“文明病”越来越多,不正体现了大自然对人们违背自然规律的惩罚吗?这同时也就从反面证明了我们先人的诸多思想的真理性。
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生命当顺于自然
自然一词有多种含义,这里的自然指天然,乃非人为的自然,即自然界原本存在的状态与规律。顺应自然即顺应这种天然状态及其规律。自然状态举不胜举,如日东出西落,冬寒夏热等。人的生命需要氧气,缺氧必然生病,无氧顷刻死亡,等等,举不胜举。人由大自然产生,是大自然提供了人们得以产生和存在的时空等条件。
顺应自然指顺应天地之间的大规律
何为天地大规律?这得先从天地谈起。天地间最大的实体就是太阳和地球。正是因为太阳提供的巨大光能、热能,才使地球产生生命,才使生命得以维持和繁衍,可以说,太阳是我们天地间光明和温暖的总施予者。我们所使用的一切能源均直接或间接来源于太阳,我们赖以生存的所有食物也均直接或间接来源于它。
反过来,光有太阳,没有地球,生命也不可能发生。没有了地球,一切生命也将失去依存的处所。地球上的四季形成主要与地球围绕太阳运转有关。古人认为四季对生命的影响主要表现为:生、长、收、藏,即春生、夏长、秋收、冬藏。这是人人都可感知的天地间的一种规律。
中华文化的重要特征是极其重视人与自然之间关系的和谐。经过亿万年的摸索,通过总结人在天地间生存的经验,探索天地运转与生命间的关系,我们祖先终于找到了许多与大自然和谐相处的方法,例如,春天当如何调整人体机能,顺应环境,减少疾病;夏天又当如何……除了要人们具体怎么做以外,还总结出了许多极为精辟的天地运转与生命活动的规律,这些规律在中医是用阴阳这一学说加以阐述的。现在看来,这些观点和方法的提出十分精辟合理,这和西方一些哲学家提出与天斗的观念正好相反。
试想,自然规律即大自然的伟力,是人能违抗得了的吗?大自然的规律不可违的道理十分简单。然而,昧于此理者却大有人在。例如,以所谓现代文明,用空调把夏令变成秋令或冬令,把冬令搞成春令或夏令;或把自己变成“电烤鸭”,整夜在电热毯上烤;或日出而息,日入而作,天天夜生活,所谓“春眠不知晓,不怕鸟骚扰,睡到午饭后,起来吃个饱”,直至把自己活活整出病来者,在现实生活中就并非少见。其实,不仅人,鸟兽百虫也都顺应自然,秋天雁南飞,春到燕北归,春夏百虫活跃,冬令蛰藏冬眠。现代社会,人们的所谓“文明病”越来越多,不正体现了大自然对人们违背自然规律的惩罚吗?这同时也就从反面证明了我们先人的诸多思想的真理性。
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你这掌纹似断掌又非断掌,智慧线又没有和生命线连接,所有的掌纹都是多重且杂乱的,手掌颜色也并不是很好,一方面代表的是你的心思杂乱,总是想一出是一出,而且性格消极,另一方面代表你做事大大咧咧,没有顾忌,这两方面导致了你的事业运势不佳,容易放弃和冲动。在感情上你是多情且专情的,很容易移情别恋,但是在当下的感情之中又是十分的投入。破财纹明显,破财严重,需要注意。
《信心铭》释义
多言多虑,转不相应
说话多、分别也多,思考来思考去,只有更加与道不相应。所以,中国禅宗初祖达摩祖师,叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了,就不必再讲话;内心无喘――平静下来,就不会再思虑,然后才能入道。
绝言绝虑,无处不通
能够完全弃绝了言语和思考,就不论在什么时候、什么处所,都可以通达道,所谓“一念不生全体现”。
归根得旨,随照失宗
只有返本还源,回到生命的根本,才能领悟至道,明白祖师西来意。反之,如果有心去找道,随顺六根向外去用功,想要找到本性,那只有迷失方向了。
须臾返照,胜却前空
但是,只要能够在很短的时间内,返照自心,就有可能明白真心,胜过空的境界多多了。
前空转变,皆由妄见
修行修到身心皆空,算是很高的境界了。但为什么会有空?空为什么会变现种种境界?其实都是妄见有空,住在空上面所致。
不用求真,唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求,求者本身就是真。真不自言真,若见有真,此真便是妄。真是相对于妄而言,众生迷而有妄,觉者方便立真,令众生知而离妄,离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘,所产生的妄见,根尘是妄,依根尘产生的见,岂能离于妄?所以,求真是妄、见解亦是妄。
因此,你不需要去追求真心,只要把妄想息灭了,把知见放下了,把执着丢掉了,内心没有一切分别执着,才能相应于真心。
二见不住,慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如:是真、是假,是有、是空,常见、断见,好还是坏……。这些对立的东西,都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对,同时能够不住于有和空等相对概念时,那个时候,就要注意,不要再去管它了。这对用功者,是很重要的,为什么呢?
才有是非,纷然失心
因为,只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头,便会引生了很多的是非念头来,那时候,你就落于二元对立的妄境,失去清净本心了。
所以,经说般若无知,六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有,一亦莫守
当你用功到空有、是非,对错、能所不存的时候,心里就没有“二”了,只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来,但“这个”也是不可以执着的,如果住于这个,对待就又会产生了。
一心不生,万法无咎
连这个心的观念都没有的话,就不会生起妄见分别,那么,“是法平等,无有高下”,“但自无心于万物,何妨万物常围绕。”一切诸法,其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法,不生不心
既然万法的存在,对我们不会造成阻碍、困扰,也就不需要方法来对治,那么,内心也就不会再生心起念。
能随境灭,境逐能沉
“能”指心,是主观的存在;“境”指诸法,是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除;同样的,客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字,表示外境是随心所现的,“三界唯心,万法唯识”,心如果空了,由心所现的境,便如沈没在心底般。所以,我们的妄心,是随着外境的消灭来消除的,但是,外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境,能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的;同时,我们的妄心,又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈:“心本无生因境有,前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段,元是一空
要知道,虽然有心和外境,实际上,心和境都是空的。心、境不过是个假相,皆由迷于本真而妄立能所,都不离性空。
一空同两,齐含万像
虽然自性体空,却能显现能所,含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗,宁有偏党
虽然有万般的事事物物,但因为其本体是空。既然是空的,诸法哪里有好坏?为什么我们会对诸法产生分别,而引生某些偏爱呢?
大道体宽,无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的,经中说:“心包太虚,量周沙界”。所以,大道宽广,要证入,虽然不是容易,但也不困难。真心是人人本具、个个不欠,容易、困难是虚妄分别,与道无关。
小见狐疑,转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛,只知向外求法的人。小见的人,你若对他说:“大道体宽,无易无难”,他会不相信,像狐狸那样,有很多怀疑。狐狸在一切众生中,是疑心最重的,所以好疑的人,便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人,不信自心是佛,悟了便是,他只知要从事各种修行,才能见道。他精进在修行,希望能够赶快证道,那知是越急越慢。
执之失度,心入邪路
执着要修行、要怎样才是,认为自己有见地、有功夫,如此的话,就会产生不正当的心态,与道不相应,而进入偏差、错误的境界中。
放之自然,体无去住
所以,放下吧!让心自然,该用功时就用功,该吃饭时就吃饭,该睡觉时就睡觉,行住坐卧自然不造作,如行云流水不着痕迹,这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在,你要修什么呢?
任性合道,逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质,才能与道相应。相应后就自在了,自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真,昏沉不好
一般修行,强调系心一处,用来对治妄念,希望把妄念绑起来,不在东想西想。其实,这样用功是不对的,已经违背了真心,真心无为,起用则自然而然,不需刻意。
反过来说,让心境昏沉,糊里糊涂也不对,这跟真心不能相应,真心是觉明空朗的。
不好劳神,何用疏亲
修行要自然,好像在用功,又好像没有用功。道本自然、平常心是道,不必刻意造作;道法无为,没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘,勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”,表示最高上的法门,也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘:声闻、缘觉、菩萨的修行,一入就成佛。要契入这无上的法门,就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶,还同正觉
六尘没有不好,都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏,不受到六尘的干扰,你的心就和佛的心一样了。
智者无为,愚人自缚
有智慧的人,能够随顺自性无为,他就能够随处自在;愚痴的人便不是,他要修种种法、行种种行,其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法,妄自爱着
一切法根本上都是一样的,并没有什么差别的地方,所以会有不同,那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心,岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛,怎么对呢?一切法都因我们妄心的分别才有差别,而我们却还再以心去寻求它的差别,岂非大错特错!
多言多虑,转不相应
说话多、分别也多,思考来思考去,只有更加与道不相应。所以,中国禅宗初祖达摩祖师,叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了,就不必再讲话;内心无喘――平静下来,就不会再思虑,然后才能入道。
绝言绝虑,无处不通
能够完全弃绝了言语和思考,就不论在什么时候、什么处所,都可以通达道,所谓“一念不生全体现”。
归根得旨,随照失宗
只有返本还源,回到生命的根本,才能领悟至道,明白祖师西来意。反之,如果有心去找道,随顺六根向外去用功,想要找到本性,那只有迷失方向了。
须臾返照,胜却前空
但是,只要能够在很短的时间内,返照自心,就有可能明白真心,胜过空的境界多多了。
前空转变,皆由妄见
修行修到身心皆空,算是很高的境界了。但为什么会有空?空为什么会变现种种境界?其实都是妄见有空,住在空上面所致。
不用求真,唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求,求者本身就是真。真不自言真,若见有真,此真便是妄。真是相对于妄而言,众生迷而有妄,觉者方便立真,令众生知而离妄,离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘,所产生的妄见,根尘是妄,依根尘产生的见,岂能离于妄?所以,求真是妄、见解亦是妄。
因此,你不需要去追求真心,只要把妄想息灭了,把知见放下了,把执着丢掉了,内心没有一切分别执着,才能相应于真心。
二见不住,慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如:是真、是假,是有、是空,常见、断见,好还是坏……。这些对立的东西,都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对,同时能够不住于有和空等相对概念时,那个时候,就要注意,不要再去管它了。这对用功者,是很重要的,为什么呢?
才有是非,纷然失心
因为,只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头,便会引生了很多的是非念头来,那时候,你就落于二元对立的妄境,失去清净本心了。
所以,经说般若无知,六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有,一亦莫守
当你用功到空有、是非,对错、能所不存的时候,心里就没有“二”了,只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来,但“这个”也是不可以执着的,如果住于这个,对待就又会产生了。
一心不生,万法无咎
连这个心的观念都没有的话,就不会生起妄见分别,那么,“是法平等,无有高下”,“但自无心于万物,何妨万物常围绕。”一切诸法,其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法,不生不心
既然万法的存在,对我们不会造成阻碍、困扰,也就不需要方法来对治,那么,内心也就不会再生心起念。
能随境灭,境逐能沉
“能”指心,是主观的存在;“境”指诸法,是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除;同样的,客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字,表示外境是随心所现的,“三界唯心,万法唯识”,心如果空了,由心所现的境,便如沈没在心底般。所以,我们的妄心,是随着外境的消灭来消除的,但是,外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境,能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的;同时,我们的妄心,又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈:“心本无生因境有,前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段,元是一空
要知道,虽然有心和外境,实际上,心和境都是空的。心、境不过是个假相,皆由迷于本真而妄立能所,都不离性空。
一空同两,齐含万像
虽然自性体空,却能显现能所,含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗,宁有偏党
虽然有万般的事事物物,但因为其本体是空。既然是空的,诸法哪里有好坏?为什么我们会对诸法产生分别,而引生某些偏爱呢?
大道体宽,无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的,经中说:“心包太虚,量周沙界”。所以,大道宽广,要证入,虽然不是容易,但也不困难。真心是人人本具、个个不欠,容易、困难是虚妄分别,与道无关。
小见狐疑,转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛,只知向外求法的人。小见的人,你若对他说:“大道体宽,无易无难”,他会不相信,像狐狸那样,有很多怀疑。狐狸在一切众生中,是疑心最重的,所以好疑的人,便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人,不信自心是佛,悟了便是,他只知要从事各种修行,才能见道。他精进在修行,希望能够赶快证道,那知是越急越慢。
执之失度,心入邪路
执着要修行、要怎样才是,认为自己有见地、有功夫,如此的话,就会产生不正当的心态,与道不相应,而进入偏差、错误的境界中。
放之自然,体无去住
所以,放下吧!让心自然,该用功时就用功,该吃饭时就吃饭,该睡觉时就睡觉,行住坐卧自然不造作,如行云流水不着痕迹,这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在,你要修什么呢?
任性合道,逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质,才能与道相应。相应后就自在了,自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真,昏沉不好
一般修行,强调系心一处,用来对治妄念,希望把妄念绑起来,不在东想西想。其实,这样用功是不对的,已经违背了真心,真心无为,起用则自然而然,不需刻意。
反过来说,让心境昏沉,糊里糊涂也不对,这跟真心不能相应,真心是觉明空朗的。
不好劳神,何用疏亲
修行要自然,好像在用功,又好像没有用功。道本自然、平常心是道,不必刻意造作;道法无为,没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘,勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”,表示最高上的法门,也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘:声闻、缘觉、菩萨的修行,一入就成佛。要契入这无上的法门,就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶,还同正觉
六尘没有不好,都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏,不受到六尘的干扰,你的心就和佛的心一样了。
智者无为,愚人自缚
有智慧的人,能够随顺自性无为,他就能够随处自在;愚痴的人便不是,他要修种种法、行种种行,其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法,妄自爱着
一切法根本上都是一样的,并没有什么差别的地方,所以会有不同,那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
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