《金刚经》云：【复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】
意思是说，我们行善法的时候，不管是布施也好，持戒也好，乃至于在这里听课也好，都应该尽量让自己心安住于空性，心无所住的状态下去行持善法，福德是不可思量的。
以上是用布施来举例子，除了布施之外，六度四摄都可以用空性见来摄持，只有这样去摄持功德才会很大，效率才会很高。
如果你不懂空性，这个情有可原，但是既然我们学了中观，如果不把空性正见应用在闻思修行的过程中，是很可惜的。因为你在行善的过程中用空性见去摄持，它的功德确实要大很多倍。
《金刚经》里面还讲：【若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】
修行人如果心有实执，以这种不相应于空性的见解去做布施，就像一个人入于黑暗中一样；反之，如果他心安住于空性而行持布施，就像一个人处于光明中一样。一个非常殊胜的比喻。
意思是说，我们行善法的时候，不管是布施也好，持戒也好，乃至于在这里听课也好，都应该尽量让自己心安住于空性，心无所住的状态下去行持善法，福德是不可思量的。
以上是用布施来举例子，除了布施之外，六度四摄都可以用空性见来摄持，只有这样去摄持功德才会很大，效率才会很高。
如果你不懂空性，这个情有可原，但是既然我们学了中观，如果不把空性正见应用在闻思修行的过程中，是很可惜的。因为你在行善的过程中用空性见去摄持，它的功德确实要大很多倍。
《金刚经》里面还讲：【若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】
修行人如果心有实执，以这种不相应于空性的见解去做布施，就像一个人入于黑暗中一样；反之，如果他心安住于空性而行持布施，就像一个人处于光明中一样。一个非常殊胜的比喻。
【佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。】
这里说的是，诸菩萨摩诃萨应发心让一切众生都获得无余涅槃而成佛。这是一个世俗菩提心，发愿众生都成佛的一个清净发心。在这个情况下，到最后会发现，其实没有众生可以得灭度，这些都不存在，都不成立。
如果不了解二谛，可能会迷惑，到底有没有众生？
如果了解中观，就会明白，前面半段“所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之”，都是基于世俗谛而言。在世俗谛中，有我、有众生、有佛果、有轮回，所以要度化众生，脱离轮回，成就佛果。
后面“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，是基于胜义谛而言。在胜义谛中，实相中万法皆空，一切概念都不成立，无佛无众生，无轮回无涅槃，无我无他，这是个胜义谛的境界。
所以如果懂得二谛的切换，看这段教言的时候就不会困惑。
《金刚经》中经常有一个公式：×××，如来说非×××，是名×××。
我们说这个事物到底存不存在，要分开二谛，看你站在哪个角度讲。
如来说非xxx，是说实相中，在胜义谛里这个事物不能成立，这个概念不能成立；是名xxx，是说世俗谛中，有假名，有如梦如幻的显现，世俗谛中这个事物是可以存在的，可以成立的。所以这句话其实有二谛的切换，了解二谛的道理后，就能够准确地把握。
《金刚经》中云：【是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】
又云：【以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。】
如果有人问：既然任何法都是平等的，我修恶法行不行？修恶法能不能成佛？回答是：修恶法是不能成佛的，只有修善法才能成佛。
那么，既然必须修善法，为什么又说一切法平等？既然恶法不能成佛，善法能成佛，善法和恶法就不是平等的，它们作用就是不一样的，善法比恶法更高尚、更殊胜，为什么说它们是平等的？对于这个问题，我们要分开二谛来分析。
“是法平等，无有高下”，这是胜义谛的境界，在胜义谛中，善恶概念都已超越，善是空性，恶也是空性；善不存在，恶也不存在，都是平等的，所以说“是法平等，无有高下”。
但是在世俗谛当中，善法是善法，恶法是恶法，1+1=2，2 比 1 更大，这些缘起规律的显现不会错乱，所以在世俗谛中善法与恶法是不平等的。
因此，分开二谛就能准确把握这些法义。
《楞伽经》云：一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃，远离觉所觉。
对于没有学空性的人来说，会对这段教言产生疑惑：怎么没有佛？没有涅槃？那我干脆不要学佛了。这是一种断见。
其实这段话讲的是实相境界，实相当中一切概念都不成立，涅槃也好，佛也好，觉悟也好，迷惑也好，这些概念统统不存在、不成立。但在现相、世俗谛当中，这些概念都成立。
《华严经》云：【如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。】
心、佛、众生，为什么无有差别？我们仍然可以通过两种思路来解读。 第一种理解方式。心、佛、众生都是空性，在实相胜义谛当中，万法皆空，万法远离戏论，因此这三个戏论统统不成立，都是没有差别的，这是第一种理解方式。
第二种理解方式，站在如来藏的角度。心的本性是如来藏，佛也是如来藏，众生的本性也是如来藏，这三者都是法身，都是佛性如来藏见解，没有任何区别。在实相当中，众生跟佛，还有我们的心都是无二无别的，都是法性如来藏。
总之，我们有了正见之后，不管是看到什么样的内容，都可以通过正见去对应，能够让自己准确地把握佛经法义，不至于因为混淆二谛而让自己变得困惑。
这里说的是，诸菩萨摩诃萨应发心让一切众生都获得无余涅槃而成佛。这是一个世俗菩提心，发愿众生都成佛的一个清净发心。在这个情况下，到最后会发现，其实没有众生可以得灭度，这些都不存在，都不成立。
如果不了解二谛，可能会迷惑，到底有没有众生？
如果了解中观，就会明白，前面半段“所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之”，都是基于世俗谛而言。在世俗谛中，有我、有众生、有佛果、有轮回，所以要度化众生，脱离轮回，成就佛果。
后面“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，是基于胜义谛而言。在胜义谛中，实相中万法皆空，一切概念都不成立，无佛无众生，无轮回无涅槃，无我无他，这是个胜义谛的境界。
所以如果懂得二谛的切换，看这段教言的时候就不会困惑。
《金刚经》中经常有一个公式：×××，如来说非×××，是名×××。
我们说这个事物到底存不存在，要分开二谛，看你站在哪个角度讲。
如来说非xxx，是说实相中，在胜义谛里这个事物不能成立，这个概念不能成立；是名xxx，是说世俗谛中，有假名，有如梦如幻的显现，世俗谛中这个事物是可以存在的，可以成立的。所以这句话其实有二谛的切换，了解二谛的道理后，就能够准确地把握。
《金刚经》中云：【是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】
又云：【以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。】
如果有人问：既然任何法都是平等的，我修恶法行不行？修恶法能不能成佛？回答是：修恶法是不能成佛的，只有修善法才能成佛。
那么，既然必须修善法，为什么又说一切法平等？既然恶法不能成佛，善法能成佛，善法和恶法就不是平等的，它们作用就是不一样的，善法比恶法更高尚、更殊胜，为什么说它们是平等的？对于这个问题，我们要分开二谛来分析。
“是法平等，无有高下”，这是胜义谛的境界，在胜义谛中，善恶概念都已超越，善是空性，恶也是空性；善不存在，恶也不存在，都是平等的，所以说“是法平等，无有高下”。
但是在世俗谛当中，善法是善法，恶法是恶法，1+1=2，2 比 1 更大，这些缘起规律的显现不会错乱，所以在世俗谛中善法与恶法是不平等的。
因此，分开二谛就能准确把握这些法义。
《楞伽经》云：一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃，远离觉所觉。
对于没有学空性的人来说，会对这段教言产生疑惑：怎么没有佛？没有涅槃？那我干脆不要学佛了。这是一种断见。
其实这段话讲的是实相境界，实相当中一切概念都不成立，涅槃也好，佛也好，觉悟也好，迷惑也好，这些概念统统不存在、不成立。但在现相、世俗谛当中，这些概念都成立。
《华严经》云：【如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。】
心、佛、众生，为什么无有差别？我们仍然可以通过两种思路来解读。 第一种理解方式。心、佛、众生都是空性，在实相胜义谛当中，万法皆空，万法远离戏论，因此这三个戏论统统不成立，都是没有差别的，这是第一种理解方式。
第二种理解方式，站在如来藏的角度。心的本性是如来藏，佛也是如来藏，众生的本性也是如来藏，这三者都是法身，都是佛性如来藏见解，没有任何区别。在实相当中，众生跟佛，还有我们的心都是无二无别的，都是法性如来藏。
总之，我们有了正见之后，不管是看到什么样的内容，都可以通过正见去对应，能够让自己准确地把握佛经法义，不至于因为混淆二谛而让自己变得困惑。
第三十四章 应化非真分第三十二
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
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