#外星女生柴小七##情侣间需要每天聊天吗#
我认为需要。
重点不是聊天，而是有效的聊天。
现在每个人的生活都离不开手机，刷微博、刷抖音、看新闻，又或者看到好笑的短视频或者影视剧都可以跟对方分享。能够拉进距离增加彼此的感情。
假如有一天你不想跟对方分享你的生活了，你什么事情也不想跟对方聊了，这也就是不爱了，因为爱你才会主动找他，但这不是一定要时刻聊天，不是有一句无一句地漫无目的的聊天，是挑重点聊天，有效聊天。
情侣在一起时间久了，话题自然就少了，因为已经对彼此足够了解，而且新鲜感也在慢慢减少。但如果这个时候你们还是整天没有事干，一聊聊十几个小时的话，那真是有点可怕。你们该好好想想自己每天有没有去干一点正事，千万不要幻想每天时时刻刻都在聊天，这样是不可能的，这样的爱情也是没有未来的。
那应该怎样有效的聊天呢？
1、每天总结性的分享一下今天发生的有趣的事，或者互相倾听一下工作上的烦恼，给彼此一些意见，让彼此知道心里还有对方。
2、多找一些相同兴趣爱好的事或话题。让两个人在一个频道上面，能够起到一些共振的作用，也是能够增进感情的。
3、不要时时刻刻的聊天，也不要去打探对方的隐私。稍许的距离感，能够让美变得更美，何乐而不为呢！保留每个人自己的独立空间，这样既熟悉又相对陌生，才能够持续发展，共创美好未来。
我认为需要。
重点不是聊天，而是有效的聊天。
现在每个人的生活都离不开手机，刷微博、刷抖音、看新闻，又或者看到好笑的短视频或者影视剧都可以跟对方分享。能够拉进距离增加彼此的感情。
假如有一天你不想跟对方分享你的生活了，你什么事情也不想跟对方聊了，这也就是不爱了，因为爱你才会主动找他，但这不是一定要时刻聊天，不是有一句无一句地漫无目的的聊天，是挑重点聊天，有效聊天。
情侣在一起时间久了，话题自然就少了，因为已经对彼此足够了解，而且新鲜感也在慢慢减少。但如果这个时候你们还是整天没有事干，一聊聊十几个小时的话，那真是有点可怕。你们该好好想想自己每天有没有去干一点正事，千万不要幻想每天时时刻刻都在聊天，这样是不可能的，这样的爱情也是没有未来的。
那应该怎样有效的聊天呢？
1、每天总结性的分享一下今天发生的有趣的事，或者互相倾听一下工作上的烦恼，给彼此一些意见，让彼此知道心里还有对方。
2、多找一些相同兴趣爱好的事或话题。让两个人在一个频道上面，能够起到一些共振的作用，也是能够增进感情的。
3、不要时时刻刻的聊天，也不要去打探对方的隐私。稍许的距离感，能够让美变得更美，何乐而不为呢！保留每个人自己的独立空间，这样既熟悉又相对陌生，才能够持续发展，共创美好未来。
我们信佛，
有没有想过佛陀希望我们信甚么
佛教的终极思想是成佛，
进入佛的境界
（ 净土 ）
「 信佛信甚么 」，
理所当然是信佛！
佛不是神，
我们不用怀疑佛是否存在，
起码释迦牟尼佛在歷史上是一个人。
信佛与不信佛与我们何干？
为甚么我们要信佛？
佛教徒信佛，
是信佛所言、
所教的
「 终极 」 思想，
亦即人死后的最终归宿、
依止之处。
佛教的
「 终极 」 思想是甚么呢？
是成佛，
悟佛知见，
入佛境界
（ 净土 ），
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
作为宗教，
佛教不止于有
「 终极 」 思想，
给佛教徒，
乃至每个人一个明确的、
崇高的人生目的，
而且必须提出达到这个目标的具体方法。
但人知道佛有多少，
佛的知见是不可说、
不可思议，
所以，
人如果没有值遇佛、
认识佛、
信靠佛，
并有佛在旁，
与佛同行，
得佛悲救、
持佛愿力、
仗佛功德，
人是几乎不可能悟佛知见，
入佛境界，
往生净土，
度生成佛，
成佛度生。
因此，
释迦牟尼佛在八十岁入灭之前，
推介一位最适合我等娑婆世界众生根机的
「 现在佛 」，
让我们常常值遇彼佛、
信靠彼佛，
常常有彼佛同行，
得彼佛悲救、
乘彼佛愿力、
仗彼佛功德，
从而入彼佛境界
（ 净土 ）。
佛陀所指的彼佛，
正是阿弥陀佛也！
佛言 ：
一佛即一切佛，
一佛土即一切佛土，
所以，
任何众生只要得一佛悲救、
乘一佛愿力、
仗一佛功德，
从而入一佛净土，
即入一切诸佛净土，
因此，
释迦牟尼佛希望我们信佛，
就是信阿弥陀佛！
何以见得？
佛陀出世及十方诸佛的本怀，
是信受阿弥陀佛本愿名号功德力救度
曾引
《 无量寿经 》
明佛陀的出世本怀，
在于
「 光阐道教，
欲拯群萌，
惠以真实之利 」，
而整部
《 无量寿经 》
从头到尾只介绍阿弥陀一佛及其极乐世界一土，
宣示弥陀本愿名号功德力救度、
念佛往生的净土法门。
佛陀在卷下说阿弥陀佛第十八愿的成就文 ：
「 十方恆沙诸佛如来，
皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
诸有众生，
闻其名号，
信心欢喜，
乃至一念，
至心迴向，
愿生彼国，
即得往生，
住不退转。
唯除五逆，
诽谤正法。」
即得往生，
住不退转，
即必成佛道。
佛陀的出世本怀，
也是十方诸佛的本怀，
就是
「 赞叹无量寿佛威神功德不可思议 」，
实即赞叹无量寿佛
（ 即阿弥陀佛 ） 名号，
如阿弥陀佛第十七愿言，
因为有闻名号者能生起对名号信心欢喜，
并欲生其国，
即得往生，
必成佛道。
出世本怀所说的
「 真实之利 」 者，
是人
「 得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念；
当知此人，
为得大利，
则是具足无上功德 」，
说明阿弥陀佛名号具足无上不可思议功德。
「 大利 」 即是
「 真实之利 」，
指称念弥陀佛名、
往生净土之利，
是阿弥陀佛本愿成就之利，
惠施给予念佛众生。
信释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应决定深信阿弥陀一佛，
念释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应一心专念阿弥陀一佛，
因为得闻及称念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
致使念佛人永离轮迴之苦，
即得往生净土，
常住涅槃之乐，
进入佛的境界，
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
诸佛出世种种方便，
不欲直令制恶修福，
但劝即令求生净土
佛陀在
《 观经 》
第三地观文，
言 ：
「 佛告阿难 ：
汝持佛语，
为未来世一切大众，
欲脱苦者，
说是观地法。」
其后在流通分释 ：
汝好持是语者，
持无量寿佛名！
未来世一切大众者，
泛指末法浊世一切凡夫；
欲脱苦者，
即欲捨苦出生死的人，
详见下段。
善导大师在
《 观经四帖疏 》 释上段，
云
「 欲得捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 ，
闻即信行者，
不惜身命，
急为说之。
若得一人捨苦出生死者，
是名真报佛恩。
何以故？」
轮迴六道生死之苦是诸苦之本，
佛不忍见众生长时受苦。
续云 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。」
大师深明佛意，
知道世人信佛、
学佛，
欲以制恶修福，
求得受人天乐，
但还要堕入三恶道，
没法彻底离苦得乐，
究竟解脱。
续云 ：
「 为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
佛以一大事因缘出现于世，
是劝世人厌捨人天福乐，
欣求愿生极乐净土，
趣向无上佛道，
乃称诸佛本愿意！
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同
我们信佛的因缘各有不同，
彼此学佛的目的亦有别，
所以，
信佛的程度有深有浅，
学佛的利益有多有少！
但诸佛出世因缘的悲心同，
教化众生目的是等无别。
善导大师在
《 法事赞 》
（ 以偈释 《 阿弥陀经 》）
有偈释
「 如是 」 头两个字，
发人深省，
如下 ：
诸佛大悲心无二，
方便化门等无殊；
捨彼庄严无胜土，
八相示现出阎浮；
或现真形而利物，
或同杂类化凡愚；
分身六道无停息，
变现随宜度有流；
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同；
同故即是如来致，
别故復是慈悲心。
《 阿弥陀经 》
是一部总结性的经典，
此经不单止总结了净土法门的三部正依经典——
《 无量寿经 》、
《 观经 》 及
《 阿弥陀经 》 ——
专念弥陀名号得生净土，
而且总结了释迦牟尼佛一代时教。
因此，
佛陀在无问自说下，
畅说如来出世本怀，
是
「 为一切世间说此难信之法 」 -
阿弥陀佛本愿名号功德力救度法，
故有
「 弥陀化身 」 之称的善导大师，
从佛陀一代时教的高度来看待和演绎
《 阿弥陀经 》，
另一番深义。
有没有想过佛陀希望我们信甚么
佛教的终极思想是成佛，
进入佛的境界
（ 净土 ）
「 信佛信甚么 」，
理所当然是信佛！
佛不是神，
我们不用怀疑佛是否存在，
起码释迦牟尼佛在歷史上是一个人。
信佛与不信佛与我们何干？
为甚么我们要信佛？
佛教徒信佛，
是信佛所言、
所教的
「 终极 」 思想，
亦即人死后的最终归宿、
依止之处。
佛教的
「 终极 」 思想是甚么呢？
是成佛，
悟佛知见，
入佛境界
（ 净土 ），
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
作为宗教，
佛教不止于有
「 终极 」 思想，
给佛教徒，
乃至每个人一个明确的、
崇高的人生目的，
而且必须提出达到这个目标的具体方法。
但人知道佛有多少，
佛的知见是不可说、
不可思议，
所以，
人如果没有值遇佛、
认识佛、
信靠佛，
并有佛在旁，
与佛同行，
得佛悲救、
持佛愿力、
仗佛功德，
人是几乎不可能悟佛知见，
入佛境界，
往生净土，
度生成佛，
成佛度生。
因此，
释迦牟尼佛在八十岁入灭之前，
推介一位最适合我等娑婆世界众生根机的
「 现在佛 」，
让我们常常值遇彼佛、
信靠彼佛，
常常有彼佛同行，
得彼佛悲救、
乘彼佛愿力、
仗彼佛功德，
从而入彼佛境界
（ 净土 ）。
佛陀所指的彼佛，
正是阿弥陀佛也！
佛言 ：
一佛即一切佛，
一佛土即一切佛土，
所以，
任何众生只要得一佛悲救、
乘一佛愿力、
仗一佛功德，
从而入一佛净土，
即入一切诸佛净土，
因此，
释迦牟尼佛希望我们信佛，
就是信阿弥陀佛！
何以见得？
佛陀出世及十方诸佛的本怀，
是信受阿弥陀佛本愿名号功德力救度
曾引
《 无量寿经 》
明佛陀的出世本怀，
在于
「 光阐道教，
欲拯群萌，
惠以真实之利 」，
而整部
《 无量寿经 》
从头到尾只介绍阿弥陀一佛及其极乐世界一土，
宣示弥陀本愿名号功德力救度、
念佛往生的净土法门。
佛陀在卷下说阿弥陀佛第十八愿的成就文 ：
「 十方恆沙诸佛如来，
皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
诸有众生，
闻其名号，
信心欢喜，
乃至一念，
至心迴向，
愿生彼国，
即得往生，
住不退转。
唯除五逆，
诽谤正法。」
即得往生，
住不退转，
即必成佛道。
佛陀的出世本怀，
也是十方诸佛的本怀，
就是
「 赞叹无量寿佛威神功德不可思议 」，
实即赞叹无量寿佛
（ 即阿弥陀佛 ） 名号，
如阿弥陀佛第十七愿言，
因为有闻名号者能生起对名号信心欢喜，
并欲生其国，
即得往生，
必成佛道。
出世本怀所说的
「 真实之利 」 者，
是人
「 得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念；
当知此人，
为得大利，
则是具足无上功德 」，
说明阿弥陀佛名号具足无上不可思议功德。
「 大利 」 即是
「 真实之利 」，
指称念弥陀佛名、
往生净土之利，
是阿弥陀佛本愿成就之利，
惠施给予念佛众生。
信释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应决定深信阿弥陀一佛，
念释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应一心专念阿弥陀一佛，
因为得闻及称念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
致使念佛人永离轮迴之苦，
即得往生净土，
常住涅槃之乐，
进入佛的境界，
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
诸佛出世种种方便，
不欲直令制恶修福，
但劝即令求生净土
佛陀在
《 观经 》
第三地观文，
言 ：
「 佛告阿难 ：
汝持佛语，
为未来世一切大众，
欲脱苦者，
说是观地法。」
其后在流通分释 ：
汝好持是语者，
持无量寿佛名！
未来世一切大众者，
泛指末法浊世一切凡夫；
欲脱苦者，
即欲捨苦出生死的人，
详见下段。
善导大师在
《 观经四帖疏 》 释上段，
云
「 欲得捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 ，
闻即信行者，
不惜身命，
急为说之。
若得一人捨苦出生死者，
是名真报佛恩。
何以故？」
轮迴六道生死之苦是诸苦之本，
佛不忍见众生长时受苦。
续云 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。」
大师深明佛意，
知道世人信佛、
学佛，
欲以制恶修福，
求得受人天乐，
但还要堕入三恶道，
没法彻底离苦得乐，
究竟解脱。
续云 ：
「 为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
佛以一大事因缘出现于世，
是劝世人厌捨人天福乐，
欣求愿生极乐净土，
趣向无上佛道，
乃称诸佛本愿意！
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同
我们信佛的因缘各有不同，
彼此学佛的目的亦有别，
所以，
信佛的程度有深有浅，
学佛的利益有多有少！
但诸佛出世因缘的悲心同，
教化众生目的是等无别。
善导大师在
《 法事赞 》
（ 以偈释 《 阿弥陀经 》）
有偈释
「 如是 」 头两个字，
发人深省，
如下 ：
诸佛大悲心无二，
方便化门等无殊；
捨彼庄严无胜土，
八相示现出阎浮；
或现真形而利物，
或同杂类化凡愚；
分身六道无停息，
变现随宜度有流；
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同；
同故即是如来致，
别故復是慈悲心。
《 阿弥陀经 》
是一部总结性的经典，
此经不单止总结了净土法门的三部正依经典——
《 无量寿经 》、
《 观经 》 及
《 阿弥陀经 》 ——
专念弥陀名号得生净土，
而且总结了释迦牟尼佛一代时教。
因此，
佛陀在无问自说下，
畅说如来出世本怀，
是
「 为一切世间说此难信之法 」 -
阿弥陀佛本愿名号功德力救度法，
故有
「 弥陀化身 」 之称的善导大师，
从佛陀一代时教的高度来看待和演绎
《 阿弥陀经 》，
另一番深义。
你和ta有缘成为恋人吗？
任何人心里都有自己喜欢的对象，希望能和自己喜欢的人成为恋人，可是感情不是一方的事情而是双方的事，如果两个人互相都喜欢彼此才能有可能成为恋人，那么想知道你喜欢的人对你是什么感觉吗？你和Ta之间有多少缘份？想知道的话就来看看吧。戳这里https://t.cn/A6XYAPDk，看看给你的分析和指引吧。
#暗恋# #缘份#
任何人心里都有自己喜欢的对象，希望能和自己喜欢的人成为恋人，可是感情不是一方的事情而是双方的事，如果两个人互相都喜欢彼此才能有可能成为恋人，那么想知道你喜欢的人对你是什么感觉吗？你和Ta之间有多少缘份？想知道的话就来看看吧。戳这里https://t.cn/A6XYAPDk，看看给你的分析和指引吧。
#暗恋# #缘份#
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