【白露 ·忆诗经之 · 《秦风 · 蒹葭》】
作品原文
秦风·蒹葭⑴
蒹葭苍苍⑵，白露为霜。所谓伊人⑶，在水一方⑷。溯洄从之⑸，道阻且长。溯游从之⑹，宛在水中央⑹。
蒹葭萋萋⑺，白露未晞⑻。所谓伊人，在水之湄⑼。溯洄从之，道阻且跻⑽。溯游从之，宛在水中坻⑾。
蒹葭采采⑿，白露未已⒀。所谓伊人，在水之涘⒁。溯洄从之，道阻且右⒂。溯游从之，宛在水中沚⒃。[1]
注释译文
词句注释
⑴秦风：《诗经》“十五国风”之一，今存十篇。蒹（jiān）葭（jiā）：芦苇。蒹，没长穗的芦苇。葭，初生的芦苇。苍苍：青苍，老青色。
⑵伊人：那个人，指所思慕的对象。
⑶一方：另一边。
⑷溯洄（huí）：逆流而上。洄，弯曲的水道。从：追寻。
⑸溯游：顺流而下。游，一说指直流的水道。
⑹宛：宛然，好像。
⑺萋萋：茂盛的样子。一作“凄凄”。
⑻晞（xī）：干，晒干。
⑼湄（méi）：水泮，水和草交接的地方，也就是岸边。
⑽跻（jī）：登，升高。
⑾坻（chí）：水中的小高地。
⑿采采：茂盛鲜明的样子。
⒀已：止，干。
⒁涘（sì）：水涯，水边。
⒂右：弯曲，迂回，形容道路曲折迂回。
⒃沚（zhǐ）：水中的小块陆地。[2][3][4][5]
白话译文
逐句全译
河边芦苇青苍苍，秋深露水结成霜。意中人儿在何处？就在河水那一方。逆着流水去找她，道路险阻又太长。顺着流水去找她，仿佛在那水中央。
河边芦苇密又繁，清晨露水未曾干。意中人儿在何处？就在河岸那一边。逆着流水去找她，道路险阻攀登难。顺着流水去找她，仿佛就在水中滩。
河边芦苇密稠稠，早晨露水未全收。意中人儿在何处？就在水边那一头。逆着流水去找她，道路险阻曲难求。顺着流水去找她，仿佛就在水中洲。[5]
创作背景
此诗曾被认为是用来讥刺秦襄公不能用周礼来巩固他的国家（《毛诗序》《郑笺》），或惋惜招引隐居的贤士而不可得的（姚际恒《诗经通论》、方玉润《诗经原始》）。但跟《诗经》中多数诗内容往往比较具体实在不同，此诗并没有具体的事件与场景，甚至连“伊人”的性别都难以确指。上述两种理解也许当初是有根据的，但这些根据或者没有留存下来，或者不足以服人，因而他们的结论也就让人怀疑了。现代大多数学者都把它看作是一首情诗，当是为追求心中思慕之人而不可得而作。陈子展《诗三百解题》说：“《蒹葭》一诗，无疑地是诗人想见一个人而竟不得见之作。这一个人是谁呢？他是知周礼的故都遗老呢，还是思宗周、念故主的西周旧臣呢？是秦国的贤人隐士呢，还是诗人的一个朋友呢？或者诗人自己是贤人隐士一流、作诗明志呢？抑或是我们把它简单化、庸俗化，硬指是爱情诗，说成诗人思念自己的爱人呢？解说纷歧，难以判定。”[4][5]
作品鉴赏
整体赏析
《秦风》中的一些篇章往往激荡着一种西北边鄙的慷慨悲壮的声音，“修我戈矛，与子同仇”成为它的典型音调。而《秦风·蒹葭》这首表现男女恋情的诗歌，却脱尽黄土高原的粗犷沉雄气息，将人们带到充满水乡泽国情调的渺远空灵、柔婉缠绵境界之中。它是《秦风》中引人注目的别调，也是古代爱情诗的绝唱。
诗中“白露为霜”给读者传达出节序已是深秋了，而天才破晓，因为芦苇叶片上还存留着夜间露水凝成的霜花。就在这样一个深秋的凌晨，诗人来到河边，为的是追寻那思慕的人儿，而出现在眼前的是弥望的茫茫芦苇丛，呈出冷寂与落寞，诗人只知道所苦苦期盼的人儿在河水的另外一边。从下文看，这不是一个确定性的存在，诗人根本就不明伊人的居处，还是伊人像“东游江北岸，夕宿潇湘沚”的“南国佳人”（曹植《杂诗七首》之四）一样迁徙无定，也无从知晓。这种也许是毫无希望但却充满诱惑的追寻在诗人脚下和笔下展开。把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和顺流而下或者沿着弯曲的水道和沿着直流的水道，都不会影响到对诗意的理解。在白居易《长恨歌》中，杨贵妃消殒马嵬坡后，玄宗孤灯独守，寒衾难眠，通过道士鸿都客“上穷碧落下黄泉”的寻找，仍是“两处茫茫皆不见”，但终究在“虚无缥缈”的海外仙山上找到了已成仙的杨贵妃，相约重逢于七夕。而《蒹葭》中，诗人一番艰劳的上下追寻后，伊人仿佛在河水中央，周围流淌着波光，依旧无法接近。《周南·汉广》中诗人也因为汉水太宽无法横渡而不能求得“游女”，陈启源说：“夫说（悦）之必求之，然惟可见而不可求，则慕说益至。”（《毛诗稽古编·附录》）“可见而不可求”，可望而不可即，加深着渴慕的程度。诗中“宛”字表明伊人的身影是隐约缥缈的，或许根本上就是诗人痴迷心境下生出的幻觉。
以下两章只是对首章文字略加改动而成，这种仅对文字略加改动的重章叠唱是《诗经》中常用的手法。具体到此诗，这种改动都是在韵脚上——首章“苍、霜、方、长、央”属阳部韵，次章“萋、晞、湄、跻、坻”属脂微合韵，三章“采、已、涘、右、浊”属之部韵——如此而形成各章内部韵律协和而各章之间韵律参差的效果，给人的感觉是：变化之中又包涵了稳定。同时，这种改动也造成了语义的往复推进。如“白露为霜”“白露未晞”“白露未已”——夜间的露水凝成霜花，霜花因气温升高而融为露水，露水在阳光照射下蒸发——表明了时间的延续。
跟《诗经》中多数情诗内容往往比较具体实在者不同，这首诗的意蕴特别空灵虚泛。它不但没有具体的事件、场景甚至连主人公是男性抑或女性都难以确指。全篇着意渲染一种渺远虚惘的境界气氛，一种执着缠绵而又略带感伤的情调，一种向往追寻而渺茫难即的意绪。它表现的不是具体的爱情故事和场景情节，而是抒情主人公心灵的追求与叹息。由于它脱略了爱情生活的具体形迹，只表现一种渺茫中的追寻，因此比起《诗经》中另外一些情诗，显然要纯粹得多，是一种感情的提纯与升华。从这点说，它似乎比较接近后世某些纯然抒情的文人爱情诗，而与热烈坦率而有时不免涉于粗鄙的民间情歌有别。
由于它表现的是一种比较抽象的意绪，又不是采取直抒的方式，而是借助秋水蒹葭、伫立凝望、反复追寻、渺茫难即的情境来表现，因此诗中的境界就带有象征意味。如果坐实为解，则明明“在水一方”的伊人，何以逆流、顺流而寻都杳远难即，就相当费解；而作象征看，则所谓“溯洄”“溯游”“道阻且长”“宛在水中央”等等不过是反复追寻及追寻之艰难、渺远的一种象征，理解起来毫无滞碍。王国维将这首诗与晏殊的《蝶恋花》“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”相提并论，认为“最得风人情致”，可能也跟它们共同具有的象征色彩有关。钱锺书《管锥编》则更博举中外作品，认为此篇所赋，即企慕之象征。写爱情而越过写实，进入象征领域，这在多缘事而发的古代抒情诗中并不多见。这首诗境界之高远，即与象征色彩有关。
感情的性状既如此纯粹虚泛，感情的表达又接近象征，这表现渺茫追寻的情诗遂具有引发不同联想的多重意蕴。一般读者固然可以从诗中所描绘的情景唤起相似的爱情体验，具有较高艺术素养的读者则可从诗中所描绘的象征性境界产生更丰富深远的联想，唤起某种更广泛的人生体验。不妨说，它的表层意与深层意蕴都是耐人反复涵咏的。[5][6][7]
名家点评
南宋·朱熹《诗集传》：言秋水方盛之时，所谓彼人者，乃在水之一方，上下求之皆不可得。然不知其所指也。[1]
明·锺惺《评点诗经》：异人异境，使人欲仙。[3]
清·牛运震《诗志》：只二句（指首二句），写得秋光满目，抵一篇悲秋赋。[3]
清·姚际恒《诗经通论》：“在”字上加一“宛”字，遂觉点睛欲飞，入神之笔。……“在水之湄”此一句已了，重加“溯洄”“溯游”两番摹拟，所以写其深企愿见之状。[3]
清·方玉润《诗经原始》：此诗在《秦风》中，气味绝不相类。以好战乐斗之邦，忽遇高超远举之作，可谓鹤立鸡群，翛然自异者矣。[4]
清·陈继揆《读风臆补》：意境空旷，寄托元淡。秦川咫尺，宛然有三山云气，竹影仙风。故此诗在《国风》为第一篇缥缈文字，宜以恍惚迷离读之。[3]
近代·王国维《人间词话》：《诗·蒹葭》一篇，最得风人深致。晏同叔之“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路”，意颇近之。但一洒落，一悲壮耳。[7][8]
作品原文
秦风·蒹葭⑴
蒹葭苍苍⑵，白露为霜。所谓伊人⑶，在水一方⑷。溯洄从之⑸，道阻且长。溯游从之⑹，宛在水中央⑹。
蒹葭萋萋⑺，白露未晞⑻。所谓伊人，在水之湄⑼。溯洄从之，道阻且跻⑽。溯游从之，宛在水中坻⑾。
蒹葭采采⑿，白露未已⒀。所谓伊人，在水之涘⒁。溯洄从之，道阻且右⒂。溯游从之，宛在水中沚⒃。[1]
注释译文
词句注释
⑴秦风：《诗经》“十五国风”之一，今存十篇。蒹（jiān）葭（jiā）：芦苇。蒹，没长穗的芦苇。葭，初生的芦苇。苍苍：青苍，老青色。
⑵伊人：那个人，指所思慕的对象。
⑶一方：另一边。
⑷溯洄（huí）：逆流而上。洄，弯曲的水道。从：追寻。
⑸溯游：顺流而下。游，一说指直流的水道。
⑹宛：宛然，好像。
⑺萋萋：茂盛的样子。一作“凄凄”。
⑻晞（xī）：干，晒干。
⑼湄（méi）：水泮，水和草交接的地方，也就是岸边。
⑽跻（jī）：登，升高。
⑾坻（chí）：水中的小高地。
⑿采采：茂盛鲜明的样子。
⒀已：止，干。
⒁涘（sì）：水涯，水边。
⒂右：弯曲，迂回，形容道路曲折迂回。
⒃沚（zhǐ）：水中的小块陆地。[2][3][4][5]
白话译文
逐句全译
河边芦苇青苍苍，秋深露水结成霜。意中人儿在何处？就在河水那一方。逆着流水去找她，道路险阻又太长。顺着流水去找她，仿佛在那水中央。
河边芦苇密又繁，清晨露水未曾干。意中人儿在何处？就在河岸那一边。逆着流水去找她，道路险阻攀登难。顺着流水去找她，仿佛就在水中滩。
河边芦苇密稠稠，早晨露水未全收。意中人儿在何处？就在水边那一头。逆着流水去找她，道路险阻曲难求。顺着流水去找她，仿佛就在水中洲。[5]
创作背景
此诗曾被认为是用来讥刺秦襄公不能用周礼来巩固他的国家（《毛诗序》《郑笺》），或惋惜招引隐居的贤士而不可得的（姚际恒《诗经通论》、方玉润《诗经原始》）。但跟《诗经》中多数诗内容往往比较具体实在不同，此诗并没有具体的事件与场景，甚至连“伊人”的性别都难以确指。上述两种理解也许当初是有根据的，但这些根据或者没有留存下来，或者不足以服人，因而他们的结论也就让人怀疑了。现代大多数学者都把它看作是一首情诗，当是为追求心中思慕之人而不可得而作。陈子展《诗三百解题》说：“《蒹葭》一诗，无疑地是诗人想见一个人而竟不得见之作。这一个人是谁呢？他是知周礼的故都遗老呢，还是思宗周、念故主的西周旧臣呢？是秦国的贤人隐士呢，还是诗人的一个朋友呢？或者诗人自己是贤人隐士一流、作诗明志呢？抑或是我们把它简单化、庸俗化，硬指是爱情诗，说成诗人思念自己的爱人呢？解说纷歧，难以判定。”[4][5]
作品鉴赏
整体赏析
《秦风》中的一些篇章往往激荡着一种西北边鄙的慷慨悲壮的声音，“修我戈矛，与子同仇”成为它的典型音调。而《秦风·蒹葭》这首表现男女恋情的诗歌，却脱尽黄土高原的粗犷沉雄气息，将人们带到充满水乡泽国情调的渺远空灵、柔婉缠绵境界之中。它是《秦风》中引人注目的别调，也是古代爱情诗的绝唱。
诗中“白露为霜”给读者传达出节序已是深秋了，而天才破晓，因为芦苇叶片上还存留着夜间露水凝成的霜花。就在这样一个深秋的凌晨，诗人来到河边，为的是追寻那思慕的人儿，而出现在眼前的是弥望的茫茫芦苇丛，呈出冷寂与落寞，诗人只知道所苦苦期盼的人儿在河水的另外一边。从下文看，这不是一个确定性的存在，诗人根本就不明伊人的居处，还是伊人像“东游江北岸，夕宿潇湘沚”的“南国佳人”（曹植《杂诗七首》之四）一样迁徙无定，也无从知晓。这种也许是毫无希望但却充满诱惑的追寻在诗人脚下和笔下展开。把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和顺流而下或者沿着弯曲的水道和沿着直流的水道，都不会影响到对诗意的理解。在白居易《长恨歌》中，杨贵妃消殒马嵬坡后，玄宗孤灯独守，寒衾难眠，通过道士鸿都客“上穷碧落下黄泉”的寻找，仍是“两处茫茫皆不见”，但终究在“虚无缥缈”的海外仙山上找到了已成仙的杨贵妃，相约重逢于七夕。而《蒹葭》中，诗人一番艰劳的上下追寻后，伊人仿佛在河水中央，周围流淌着波光，依旧无法接近。《周南·汉广》中诗人也因为汉水太宽无法横渡而不能求得“游女”，陈启源说：“夫说（悦）之必求之，然惟可见而不可求，则慕说益至。”（《毛诗稽古编·附录》）“可见而不可求”，可望而不可即，加深着渴慕的程度。诗中“宛”字表明伊人的身影是隐约缥缈的，或许根本上就是诗人痴迷心境下生出的幻觉。
以下两章只是对首章文字略加改动而成，这种仅对文字略加改动的重章叠唱是《诗经》中常用的手法。具体到此诗，这种改动都是在韵脚上——首章“苍、霜、方、长、央”属阳部韵，次章“萋、晞、湄、跻、坻”属脂微合韵，三章“采、已、涘、右、浊”属之部韵——如此而形成各章内部韵律协和而各章之间韵律参差的效果，给人的感觉是：变化之中又包涵了稳定。同时，这种改动也造成了语义的往复推进。如“白露为霜”“白露未晞”“白露未已”——夜间的露水凝成霜花，霜花因气温升高而融为露水，露水在阳光照射下蒸发——表明了时间的延续。
跟《诗经》中多数情诗内容往往比较具体实在者不同，这首诗的意蕴特别空灵虚泛。它不但没有具体的事件、场景甚至连主人公是男性抑或女性都难以确指。全篇着意渲染一种渺远虚惘的境界气氛，一种执着缠绵而又略带感伤的情调，一种向往追寻而渺茫难即的意绪。它表现的不是具体的爱情故事和场景情节，而是抒情主人公心灵的追求与叹息。由于它脱略了爱情生活的具体形迹，只表现一种渺茫中的追寻，因此比起《诗经》中另外一些情诗，显然要纯粹得多，是一种感情的提纯与升华。从这点说，它似乎比较接近后世某些纯然抒情的文人爱情诗，而与热烈坦率而有时不免涉于粗鄙的民间情歌有别。
由于它表现的是一种比较抽象的意绪，又不是采取直抒的方式，而是借助秋水蒹葭、伫立凝望、反复追寻、渺茫难即的情境来表现，因此诗中的境界就带有象征意味。如果坐实为解，则明明“在水一方”的伊人，何以逆流、顺流而寻都杳远难即，就相当费解；而作象征看，则所谓“溯洄”“溯游”“道阻且长”“宛在水中央”等等不过是反复追寻及追寻之艰难、渺远的一种象征，理解起来毫无滞碍。王国维将这首诗与晏殊的《蝶恋花》“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”相提并论，认为“最得风人情致”，可能也跟它们共同具有的象征色彩有关。钱锺书《管锥编》则更博举中外作品，认为此篇所赋，即企慕之象征。写爱情而越过写实，进入象征领域，这在多缘事而发的古代抒情诗中并不多见。这首诗境界之高远，即与象征色彩有关。
感情的性状既如此纯粹虚泛，感情的表达又接近象征，这表现渺茫追寻的情诗遂具有引发不同联想的多重意蕴。一般读者固然可以从诗中所描绘的情景唤起相似的爱情体验，具有较高艺术素养的读者则可从诗中所描绘的象征性境界产生更丰富深远的联想，唤起某种更广泛的人生体验。不妨说，它的表层意与深层意蕴都是耐人反复涵咏的。[5][6][7]
名家点评
南宋·朱熹《诗集传》：言秋水方盛之时，所谓彼人者，乃在水之一方，上下求之皆不可得。然不知其所指也。[1]
明·锺惺《评点诗经》：异人异境，使人欲仙。[3]
清·牛运震《诗志》：只二句（指首二句），写得秋光满目，抵一篇悲秋赋。[3]
清·姚际恒《诗经通论》：“在”字上加一“宛”字，遂觉点睛欲飞，入神之笔。……“在水之湄”此一句已了，重加“溯洄”“溯游”两番摹拟，所以写其深企愿见之状。[3]
清·方玉润《诗经原始》：此诗在《秦风》中，气味绝不相类。以好战乐斗之邦，忽遇高超远举之作，可谓鹤立鸡群，翛然自异者矣。[4]
清·陈继揆《读风臆补》：意境空旷，寄托元淡。秦川咫尺，宛然有三山云气，竹影仙风。故此诗在《国风》为第一篇缥缈文字，宜以恍惚迷离读之。[3]
近代·王国维《人间词话》：《诗·蒹葭》一篇，最得风人深致。晏同叔之“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路”，意颇近之。但一洒落，一悲壮耳。[7][8]
文殊师利问菩提经
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
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