有情、有情的身体、有情的心也是一样的，通过前世五蕴或者业和我执为因，相续当中有我执，有心识的相续，有父精母血，还有时间等，通过很多因缘就显现了胎儿，我们这个果就出现了。之后又通过其它的因缘慢慢长成现在的样子，所以其实我们也是依缘而产生的。依缘产生的法犹如影像一样，也是无实有的。只不过大家都认同影像和梦是假的，但是一直认为我们的身体是真的。
譬如水月是缘起故，无实有。
水月的比喻，就是水中月影。水中月影是缘起故，是无实有的，它有什么因缘呢？
天月和河水因缘聚合的时候，水面上显现月影，
要显现水月，首先有天上的月亮，还要有地下的河水、井水或者任何水塘里面的水都可以。有天月、河水还需要无阻碍，天月、河水之间不能挡住，挡住就没办法显现了。需要有各种各样的因缘，水不能翻滚的太利害，如果波涛汹涌显现也是很困难。这些都是因缘和合的时候，水面上就显现月影。
以缘起的缘故，正显现的水月，没有一微尘许的实质，
显现的时候不是常有的，不显现的时候也不是断灭的，因为它是虚幻的本性、无生无灭。所以无自性的法不存在常断，常断只是在实有的基础上才可以安立。比如这个法先是实有的，现在还实有就是常；这个法先是实有的，后面没有了叫做断。一切的常断都是安立在粗大或者细微的实有上面。
常断见或多或少都和实执有关，不承许任何的实有法，所以没有丝毫的常断。而一切万法的自性本来安住在大空性当中，“非常非断”无生也无灭。
所有观待因缘而产生的法，都像月影一般，依仗众缘和合，无而忽尔显现；
所有观待因缘产生的法，都像月影一样依靠众缘和合，没有因缘的时候不存在，有因缘的时候就显现出来。我们在了解空性的时候，需要经常结合比喻、例子对照观察、抉择。因缘和合的法是突然显现的，不是真的有一个实实在在的来处、住处、去处等，因缘和合的时候就显现了。
因缘灭尽，又像幻化的象马，无踪无影地消失；
当因缘灭尽了，好像幻术师停止念咒，幻化的象马就地消失，没有了，也不是趋向于哪个地方。彩虹的比喻，显现的时候因缘和合，就在这个地方盯着它看，慢慢彩虹就出来了。隐没的时候，因缘和合越来越淡最后就没有了。所以不是有个实有的来，住的时候没有实有的住，去的时候也不是趋向哪里了，因缘一散它跟着就散了。
我们的身体、心识都是依缘而生的法，所以是无实有的生；现在安住的时候，像水月也不是一个实有的住；最后身体灭掉的时候，也不是实有的灭，因缘一散它就散掉了。比如身心和合是一期生命，只要身体和心一分离就要死了，一期生命就结束了。当然身体还可以存在一段时间，说明它的因缘还没有散掉。什么时候因缘散掉了，身体就逐渐化为灰尘，最后消失。所以生命是因缘和合的，身体和心结合在一起就存在一期生命，什么时候身心一分离，一期生命就宣告结束。身体因缘还在的时候，就存在一段时间，因缘不在了，比如烧掉了，身体就没有了。灰还存在，存在一段时间慢慢也就消散了。因此从这方面观察的时候，只要因缘和合它就显现，因缘一散它就跟随消失掉了，果法的确是无有自性的。
先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的实有自体。
“先前没有”，因缘没有的时候果法是没有的。“后面没有”因缘散了的时候，后面的果法是没有的。中间安住的短暂显现，是在这个时间段当中因缘具足了。“正显现时，找不到极微尘许的实有自体。”即便正在显现，寻找它的自性，有没有实有存在的自性呢？其实只是单纯的显现而己，所谓实有、实无的自性都不是它的本性，没有一个实有的自性存在。
如果仔细观察而思惟，一切缘起法都无实有，和幻化没有一点差别，只是凡夫以无明耽著为实有而已。
认为一切万法前面没有是对的，后面没有也是对的，现在有应该是实有的。分析现在安住的阶段，一切万法都有生、住、灭，我们观察生是不是实有的生，如果生不是实有的，或者没有生，住就不存在。或者说生是无实有的，住也绝对是无实有的，最后的灭也是无实有的。生和灭是无实有的，中间的住是实有的，这个是不可能的事情。
所以很多时候只是我们的妄执，真正通过正理观察的时候，是没有真正的根据安立实有存在的。如果是实有存在，一定要符合实有存在的标准，但是怎么样观察都没有办法安立。如果是实有的东西，不可能有变化的。先前是这个，第二刹那变成另外一个，就不是真正的实有。不是实有就是无实有，因为变化的缘故，真正我们通过很多观察，所谓的实有就是无明、耽著。
《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性不生，是由因缘集聚之后假立而产生的，无因必定不产生。
观察一切所知的大缘起因，是抉择诸法自性不产生、自性空性，“是由因缘集聚之后假立而产生的”，通过因缘集聚假立而产生，如果有因就产生，无因必定不产生，以上从正面进行观察。后面从反面再去观察，通过《中论》作为根据抉择，了知为什么有自性存在就不需要观待因缘。
而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异自性的诸边戏论之故。”
通过因缘和合显现的法，显现的当体就是空性的，依缘产生的缘故无自性。“因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异”，《中论》开篇就讲了“不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭，不一亦不异”的八不中道，离开了常断等就是安住在中道当中。
论云：“非缘起之法，始终皆无有。”
“论”就是《中论》，中论当中讲，凡夫人在轮回、世俗谛当中，不是依靠因缘产生的法始终一个都没有。
任何“无法”都须要观待“有法”而成立，这是说：分别心前安立的无为法，决定是观待有为法而假立的。
又云：“涅槃名无为，有无是有为。”
真正的涅槃是大无为法，超离观待的有和无之后真正的空性实相。
不属于意识的境界。
如果有自性成立的法就不需要观待因缘，如果还需要观待因缘就自相矛盾。一方面有自己的自性，一方面还需要观待因缘，这两个概念放在一起就矛盾了。
“自性成立”和“观待因缘”彼此相违，
法的自性存在、实有存在，因缘就不起作用。具足因缘，法已经早就存在了，因缘对我不起作用，这个法自性早就成立了。如果不具因缘，还是存在。所以一个自性实有存在的法，因缘和它没有任何关系，有因缘我也有，没有因缘我还有，这个就是真正自性成立的法。
一个法如果需要观待因缘，有因缘就生，没有因缘就不生，有因缘就显现了，因缘一灭跟着灭了，或者没有因缘根本生不起来。这个法的显现一定是严重地依靠因缘，没有自己的本性的。必须要依靠其他的法才有，所以自己的本性是不成立的。
真正成立自性的法，根本不必要依仗任何法，自己可以独自存在叫做自性成立，真正的实有就是这个概念。
有自性又是造作出来的，根本不可能。如果有自性的法绝对不需要通过因缘来造作。
性名为无作，不待异法成。”
什么是自性呢？真正的自性是“无作”，不是因缘所作的。“不待异法成”，“异”就是其他的因缘，不观待其他的因缘也可以独自成立叫做真正的自性。
叫做独立自主的自性。
所谓有自性，即不必要观待因缘，应当一直保持它的性。
凡是观待因缘而生者，实际唯是无生。
首先证成：因和果是无常法。
因和果是无常的法，首先要了知。
如果因、果是常法，则无丝毫变动，不可能由因转变成果，因此，凡是因、果，一定是刹那性。
因、果一定是无常的，如果因是常有的就没办法变化、作用而生果。比如豆子要生豆芽，如果豆子是常有的，永远只是豆子，没办法长成豆芽。
因为是无常的可以破坏掉，从豆子当中可以长出一个细细的豆芽。所以因是无常的才可以生果，如果因是常有的就丝毫不变动，不可能由因转变成果。果如果是常有的，要不然不需要因，要不然永远产生不了，“因此，凡是因、果，一定是刹那性”。
因要对果起作用，必须果产生的同时，因也存在。而且因坏灭时，才能生果。
因要生果，必须要在果产生的时候给它作用，所以这个时候因和果要同时存在。但是如果因和果同时存在，因就变成了常法，因为果生的时候它还有。如果因有的时候果不存在，因怎么给果力量，让果产生呢？这里面的生是实有的产生。如果是无实有的产生，全部不需要分析，因缘具足了就生果，只是分析到这为止。
如果因灭尽时果出生，因没有对果起到任何作用，应成果是无因生，这也不可能成立。
果生了，因已经灭了，果就不是因产生的。不是因产生的又有果，果是怎么来的呢？就只有一个解释---无因生，但无因生的过失就更大了，这也是不可能成立的。
譬如水月是缘起故，无实有。
水月的比喻，就是水中月影。水中月影是缘起故，是无实有的，它有什么因缘呢？
天月和河水因缘聚合的时候，水面上显现月影，
要显现水月，首先有天上的月亮，还要有地下的河水、井水或者任何水塘里面的水都可以。有天月、河水还需要无阻碍，天月、河水之间不能挡住，挡住就没办法显现了。需要有各种各样的因缘，水不能翻滚的太利害，如果波涛汹涌显现也是很困难。这些都是因缘和合的时候，水面上就显现月影。
以缘起的缘故，正显现的水月，没有一微尘许的实质，
显现的时候不是常有的，不显现的时候也不是断灭的，因为它是虚幻的本性、无生无灭。所以无自性的法不存在常断，常断只是在实有的基础上才可以安立。比如这个法先是实有的，现在还实有就是常；这个法先是实有的，后面没有了叫做断。一切的常断都是安立在粗大或者细微的实有上面。
常断见或多或少都和实执有关，不承许任何的实有法，所以没有丝毫的常断。而一切万法的自性本来安住在大空性当中，“非常非断”无生也无灭。
所有观待因缘而产生的法，都像月影一般，依仗众缘和合，无而忽尔显现；
所有观待因缘产生的法，都像月影一样依靠众缘和合，没有因缘的时候不存在，有因缘的时候就显现出来。我们在了解空性的时候，需要经常结合比喻、例子对照观察、抉择。因缘和合的法是突然显现的，不是真的有一个实实在在的来处、住处、去处等，因缘和合的时候就显现了。
因缘灭尽，又像幻化的象马，无踪无影地消失；
当因缘灭尽了，好像幻术师停止念咒，幻化的象马就地消失，没有了，也不是趋向于哪个地方。彩虹的比喻，显现的时候因缘和合，就在这个地方盯着它看，慢慢彩虹就出来了。隐没的时候，因缘和合越来越淡最后就没有了。所以不是有个实有的来，住的时候没有实有的住，去的时候也不是趋向哪里了，因缘一散它跟着就散了。
我们的身体、心识都是依缘而生的法，所以是无实有的生；现在安住的时候，像水月也不是一个实有的住；最后身体灭掉的时候，也不是实有的灭，因缘一散它就散掉了。比如身心和合是一期生命，只要身体和心一分离就要死了，一期生命就结束了。当然身体还可以存在一段时间，说明它的因缘还没有散掉。什么时候因缘散掉了，身体就逐渐化为灰尘，最后消失。所以生命是因缘和合的，身体和心结合在一起就存在一期生命，什么时候身心一分离，一期生命就宣告结束。身体因缘还在的时候，就存在一段时间，因缘不在了，比如烧掉了，身体就没有了。灰还存在，存在一段时间慢慢也就消散了。因此从这方面观察的时候，只要因缘和合它就显现，因缘一散它就跟随消失掉了，果法的确是无有自性的。
先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的实有自体。
“先前没有”，因缘没有的时候果法是没有的。“后面没有”因缘散了的时候，后面的果法是没有的。中间安住的短暂显现，是在这个时间段当中因缘具足了。“正显现时，找不到极微尘许的实有自体。”即便正在显现，寻找它的自性，有没有实有存在的自性呢？其实只是单纯的显现而己，所谓实有、实无的自性都不是它的本性，没有一个实有的自性存在。
如果仔细观察而思惟，一切缘起法都无实有，和幻化没有一点差别，只是凡夫以无明耽著为实有而已。
认为一切万法前面没有是对的，后面没有也是对的，现在有应该是实有的。分析现在安住的阶段，一切万法都有生、住、灭，我们观察生是不是实有的生，如果生不是实有的，或者没有生，住就不存在。或者说生是无实有的，住也绝对是无实有的，最后的灭也是无实有的。生和灭是无实有的，中间的住是实有的，这个是不可能的事情。
所以很多时候只是我们的妄执，真正通过正理观察的时候，是没有真正的根据安立实有存在的。如果是实有存在，一定要符合实有存在的标准，但是怎么样观察都没有办法安立。如果是实有的东西，不可能有变化的。先前是这个，第二刹那变成另外一个，就不是真正的实有。不是实有就是无实有，因为变化的缘故，真正我们通过很多观察，所谓的实有就是无明、耽著。
《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性不生，是由因缘集聚之后假立而产生的，无因必定不产生。
观察一切所知的大缘起因，是抉择诸法自性不产生、自性空性，“是由因缘集聚之后假立而产生的”，通过因缘集聚假立而产生，如果有因就产生，无因必定不产生，以上从正面进行观察。后面从反面再去观察，通过《中论》作为根据抉择，了知为什么有自性存在就不需要观待因缘。
而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异自性的诸边戏论之故。”
通过因缘和合显现的法，显现的当体就是空性的，依缘产生的缘故无自性。“因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异”，《中论》开篇就讲了“不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭，不一亦不异”的八不中道，离开了常断等就是安住在中道当中。
论云：“非缘起之法，始终皆无有。”
“论”就是《中论》，中论当中讲，凡夫人在轮回、世俗谛当中，不是依靠因缘产生的法始终一个都没有。
任何“无法”都须要观待“有法”而成立，这是说：分别心前安立的无为法，决定是观待有为法而假立的。
又云：“涅槃名无为，有无是有为。”
真正的涅槃是大无为法，超离观待的有和无之后真正的空性实相。
不属于意识的境界。
如果有自性成立的法就不需要观待因缘，如果还需要观待因缘就自相矛盾。一方面有自己的自性，一方面还需要观待因缘，这两个概念放在一起就矛盾了。
“自性成立”和“观待因缘”彼此相违，
法的自性存在、实有存在，因缘就不起作用。具足因缘，法已经早就存在了，因缘对我不起作用，这个法自性早就成立了。如果不具因缘，还是存在。所以一个自性实有存在的法，因缘和它没有任何关系，有因缘我也有，没有因缘我还有，这个就是真正自性成立的法。
一个法如果需要观待因缘，有因缘就生，没有因缘就不生，有因缘就显现了，因缘一灭跟着灭了，或者没有因缘根本生不起来。这个法的显现一定是严重地依靠因缘，没有自己的本性的。必须要依靠其他的法才有，所以自己的本性是不成立的。
真正成立自性的法，根本不必要依仗任何法，自己可以独自存在叫做自性成立，真正的实有就是这个概念。
有自性又是造作出来的，根本不可能。如果有自性的法绝对不需要通过因缘来造作。
性名为无作，不待异法成。”
什么是自性呢？真正的自性是“无作”，不是因缘所作的。“不待异法成”，“异”就是其他的因缘，不观待其他的因缘也可以独自成立叫做真正的自性。
叫做独立自主的自性。
所谓有自性，即不必要观待因缘，应当一直保持它的性。
凡是观待因缘而生者，实际唯是无生。
首先证成：因和果是无常法。
因和果是无常的法，首先要了知。
如果因、果是常法，则无丝毫变动，不可能由因转变成果，因此，凡是因、果，一定是刹那性。
因、果一定是无常的，如果因是常有的就没办法变化、作用而生果。比如豆子要生豆芽，如果豆子是常有的，永远只是豆子，没办法长成豆芽。
因为是无常的可以破坏掉，从豆子当中可以长出一个细细的豆芽。所以因是无常的才可以生果，如果因是常有的就丝毫不变动，不可能由因转变成果。果如果是常有的，要不然不需要因，要不然永远产生不了，“因此，凡是因、果，一定是刹那性”。
因要对果起作用，必须果产生的同时，因也存在。而且因坏灭时，才能生果。
因要生果，必须要在果产生的时候给它作用，所以这个时候因和果要同时存在。但是如果因和果同时存在，因就变成了常法，因为果生的时候它还有。如果因有的时候果不存在，因怎么给果力量，让果产生呢？这里面的生是实有的产生。如果是无实有的产生，全部不需要分析，因缘具足了就生果，只是分析到这为止。
如果因灭尽时果出生，因没有对果起到任何作用，应成果是无因生，这也不可能成立。
果生了，因已经灭了，果就不是因产生的。不是因产生的又有果，果是怎么来的呢？就只有一个解释---无因生，但无因生的过失就更大了，这也是不可能成立的。
“法华八喻”告诉我们什么道理？
佛在《法华经》中有八个重要比喻，即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1.三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说，非佛究竟真实说。大白牛车喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，须知心外无佛。佛外无心。即心即佛。即佛即心。心佛不二。生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严》讲成佛易如反掌，何籍劬劳肯綮修证！要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫,故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也！迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所，正如佛讲信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也叫“月牙佛”）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6.凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华》十品讲，在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未
圆融是众生本来面目。二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执着，机缘未到只能用方便法引导，要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，圆满菩提归无所得。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：〈一〉众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
#弘扬真理##印广讲堂##万法唯心现#9
佛在《法华经》中有八个重要比喻，即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1.三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说，非佛究竟真实说。大白牛车喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，须知心外无佛。佛外无心。即心即佛。即佛即心。心佛不二。生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严》讲成佛易如反掌，何籍劬劳肯綮修证！要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫,故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也！迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所，正如佛讲信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也叫“月牙佛”）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6.凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华》十品讲，在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未
圆融是众生本来面目。二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执着，机缘未到只能用方便法引导，要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，圆满菩提归无所得。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：〈一〉众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
#弘扬真理##印广讲堂##万法唯心现#9
“法华八喻”告诉我们什么道理？
佛在《法华经》中有八个重要比喻，即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1.三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说，非佛究竟真实说。大白牛车喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，须知心外无佛。佛外无心。即心即佛。即佛即心。心佛不二。生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严》讲成佛易如反掌，何籍劬劳肯綮修证！要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫,故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也！迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所，正如佛讲信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也叫“月牙佛”）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6.凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华》十品讲，在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未善行菩萨道。众生不知执方便法是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！诸佛共慨！菩萨同叹！
7.髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实，余二则非真”。佛知众生志意下劣，不信自己是佛，从而心外觅佛，故不自信做佛，也不能深心念佛，大多修行成为形式主义未涉实际，鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，即空即有，空有圆融是众生本来面目。二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执着，机缘未到只能用方便法引导，要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，圆满菩提归无所得。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：〈一〉众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
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佛在《法华经》中有八个重要比喻，即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1.三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说，非佛究竟真实说。大白牛车喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，须知心外无佛。佛外无心。即心即佛。即佛即心。心佛不二。生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严》讲成佛易如反掌，何籍劬劳肯綮修证！要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫,故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也！迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所，正如佛讲信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也叫“月牙佛”）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6.凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华》十品讲，在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未善行菩萨道。众生不知执方便法是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！诸佛共慨！菩萨同叹！
7.髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实，余二则非真”。佛知众生志意下劣，不信自己是佛，从而心外觅佛，故不自信做佛，也不能深心念佛，大多修行成为形式主义未涉实际，鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，即空即有，空有圆融是众生本来面目。二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执着，机缘未到只能用方便法引导，要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，圆满菩提归无所得。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：〈一〉众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
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