輕輕鬆鬆，明明白白，活出人間所帶來的每一個瞬間。這本身就是活出神聖的生命。包括清醒地呼吸，清醒地走路，清醒地做事，清醒地痛苦，清醒地失落，清醒地死亡。每一個角落，都可以找到恩典。
活在神聖的我，一個人也自然落在「在」的狀態。活「在」，一個人再也沒有什麼結果想追求。也是最輕鬆、最根本的狀態。而這狀態本身就是喜樂、愛與平安。
這麼一來，生命帶來的痛苦和危機，或地球整體的大變化，都是「心」帶來的一個轉變的大機會。我們最多也只能跟著地球，一起達到徹底的轉變。
《神聖的你》第三卷〈活在神聖的空間〉
活在神聖的我，一個人也自然落在「在」的狀態。活「在」，一個人再也沒有什麼結果想追求。也是最輕鬆、最根本的狀態。而這狀態本身就是喜樂、愛與平安。
這麼一來，生命帶來的痛苦和危機，或地球整體的大變化，都是「心」帶來的一個轉變的大機會。我們最多也只能跟著地球，一起達到徹底的轉變。
《神聖的你》第三卷〈活在神聖的空間〉
辉辉大圆镜。物我具此照。弥勒与威音。一身兼两号。心本无可明。因明启其奥。性本无可见。因见显其妙。惟兹心性中。同含真常道。
一空同两，其含万象。境由能境，能由境能。
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？
不即不离，拟向即乖。不执即解脱。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你和存在的沟通是直接的触动；整个宇宙藉由你开始唱歌、舞蹈。
将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展。你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开，你就开始制造出武断的界线、定义，这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。
所有的传统都教你从世界中解脱。从和你所有相关的一切之中解脱。只有禅有不可思议的胆魄说：从你自己中让你自己解脱！
真正的，真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱，他从他自己之中解脱。
至道无难，唯嫌拣择，如实觉察，不生见解分别，若无见解束缚，何须解脱？一切诸法，本来解脱。
解铃还须系铃人。狂心顿歇，歇即菩提，菩提自性，本来清净。
有所攀缘执著，即是妄心用事。双手齐放，顿无所攀，即是离妄。离妄即真。故云：不用求真，唯须息见。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你总是错过它。我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。事实上，既没有荒漠，也不用逃脱。
真理如此单纯，道并非路。它无关距离，它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度；一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。
它自人们内在的不二自性与整体同步共振出的体验。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
自性从一开始就是本然而任运地呈现。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
生命之美存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻，我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性，才是我们真实的本质和条件。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
如其本来。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你深深地爱上一朵花时，你会爱上它的枯萎。 存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。当你放下了你的投射或控制，也可视其为在整体中获得完美的校准。
所以，不要创造出分裂，任何存在的都是自然的。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。
一旦你知道了接受的奥秘，在这个片刻，你开花的方式就是这样。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
接下来，你甚至能够在垃圾场里、在排水沟的废弃物里看见神。 那奥秘与它自己的相遇。这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
做「如是」实相的爱人。爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。这个教导是关于如何在实相面前每一刻都完全袒露我们自己的。我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
一空同两，其含万象。境由能境，能由境能。
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？
不即不离，拟向即乖。不执即解脱。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你和存在的沟通是直接的触动；整个宇宙藉由你开始唱歌、舞蹈。
将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展。你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开，你就开始制造出武断的界线、定义，这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。
所有的传统都教你从世界中解脱。从和你所有相关的一切之中解脱。只有禅有不可思议的胆魄说：从你自己中让你自己解脱！
真正的，真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱，他从他自己之中解脱。
至道无难，唯嫌拣择，如实觉察，不生见解分别，若无见解束缚，何须解脱？一切诸法，本来解脱。
解铃还须系铃人。狂心顿歇，歇即菩提，菩提自性，本来清净。
有所攀缘执著，即是妄心用事。双手齐放，顿无所攀，即是离妄。离妄即真。故云：不用求真，唯须息见。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你总是错过它。我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。事实上，既没有荒漠，也不用逃脱。
真理如此单纯，道并非路。它无关距离，它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度；一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。
它自人们内在的不二自性与整体同步共振出的体验。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
自性从一开始就是本然而任运地呈现。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
生命之美存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻，我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性，才是我们真实的本质和条件。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
如其本来。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你深深地爱上一朵花时，你会爱上它的枯萎。 存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。当你放下了你的投射或控制，也可视其为在整体中获得完美的校准。
所以，不要创造出分裂，任何存在的都是自然的。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。
一旦你知道了接受的奥秘，在这个片刻，你开花的方式就是这样。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
接下来，你甚至能够在垃圾场里、在排水沟的废弃物里看见神。 那奥秘与它自己的相遇。这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
做「如是」实相的爱人。爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。这个教导是关于如何在实相面前每一刻都完全袒露我们自己的。我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
真正的修行。
无论你要或不要，你都是个佛，你的佛性。你无法失去。它是你的本性。
你的闪耀是无法被带走的，即使一个片刻也不会被抹除。
你无法获取神。你甚至可以获取千百万种灵性体验，当下这一刻的本质无法被获取，因为它是唯一正在发生的事，正因如此，看见这一点即称为了悟。
你可以干扰任何事物除了真相，你无法干扰真相这就像试图干扰房间里的空气，只能祝你好运了，通过刀具开始切断房间里的空气，你知道吗你会看起来很傻，你不能干扰真相因此这就是它的美妙之处。
自然不需要被达成，它已经在那里。佛性天真自然，亦无因缘修造。
没有任何目标和期待，一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
放下即得。你无法籍由任何方法来抵达你已经是的，当你彻底放松了，佛性就显现了。
哪怕你触及到当下的平和，头脑还是会从中游离，它会试着去与这个基本的事实争辩，头脑会找出各种各样的理由，坚持一定要有某事发生或是要做出某些改变，你才能做到平和。但是，这正是头脑梦幻的一部分。
让所有的一切以它自身的方式揭示。
无论你追逐的是爱、是金钱，或是开悟，这是人类用来逃避踏入真实自己的一种相当普遍的游戏。
当求道者停止追寻有别于当下发生的另一个不同经验，若我们不要求当下此刻变得有别于如它所是的样子，那么，它的美好将会盛放。
只要[做者]仍在掌控全局，就几乎不可能超越头脑或自我。因此，在真正的静心里，从静心最初的一刻开始，就是一份放下控制、允许一切如其所是的邀请。
单纯地放下控制、放下想要改变任何事的企图。在我们心中有某种东西想要保持做者身份感：“我在做这件事。我在变得开悟。”
问题在于，每当有要求，你就会完全错过了当下。
完全的放松。当你绝对自然时，当控制完全失去时，自我消失了，因为自我不是别的，正是那个控制者。
它不寻求转变任何事情，而这个确会转变你对一切事物的看法。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
云生足下未为仙。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
敞开以一种伟大的深度去发生。因为我们并不是将自己敞开于一个神秘的异类、外族或是异己，而是朝着那个我们本来就是而敞开。
在敞开的境界里自然如实。你就活在恩典之中了。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
一旦我们真的赤裸且完全地坦露，我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
越是和谐，我们内在的真理或光明就越是强化。这种光明是无处不在的，我们无法逃避它。
这份光明会为它自己而回来，为每一点困惑而回来，为它所有的苦痛而回来。并且想要完全地解放它自己，享受它自己，并且真正地爱上它自己的方方面面。那个真实的神圣的爱是对“如是实相"的爱，不是对“应该是什么样子”的爱。这个爱也解放了如是实相。
死亡可以是一个完美的达成，但只有当完全的活过了生命这才是可能的。你有意识的、自愿的将你自己与整体融合。
那是一个非常深的真切的死亡。否则，你可以有一个肉体的死亡，但你还保持着两万世里的控制欲望。
在生活中蜕变，有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的，如果没有去面对，没有人能够将自己整合起来，没有人能够变成一个不可分割的个人。 这个时机，可能引发混乱，但它也同时可以打开进入更大的未知大门，你的生命将会转化、蜕变。
一个轻松的人，是直观的。了解意味着你允许每样东西按照它本来的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，了解是就整本来的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就有蜕变、就有革新、就有突变，你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在都有理由，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。
当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
祂不是一个目标。因为春天从未离开。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命，我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
花朵会自行开放。你的本质会开花，季节一到，就会花开怒放，要等到那个时候。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。生命就是河流，不要催促。
无论你要或不要，你都是个佛，你的佛性。你无法失去。它是你的本性。
你的闪耀是无法被带走的，即使一个片刻也不会被抹除。
你无法获取神。你甚至可以获取千百万种灵性体验，当下这一刻的本质无法被获取，因为它是唯一正在发生的事，正因如此，看见这一点即称为了悟。
你可以干扰任何事物除了真相，你无法干扰真相这就像试图干扰房间里的空气，只能祝你好运了，通过刀具开始切断房间里的空气，你知道吗你会看起来很傻，你不能干扰真相因此这就是它的美妙之处。
自然不需要被达成，它已经在那里。佛性天真自然，亦无因缘修造。
没有任何目标和期待，一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
放下即得。你无法籍由任何方法来抵达你已经是的，当你彻底放松了，佛性就显现了。
哪怕你触及到当下的平和，头脑还是会从中游离，它会试着去与这个基本的事实争辩，头脑会找出各种各样的理由，坚持一定要有某事发生或是要做出某些改变，你才能做到平和。但是，这正是头脑梦幻的一部分。
让所有的一切以它自身的方式揭示。
无论你追逐的是爱、是金钱，或是开悟，这是人类用来逃避踏入真实自己的一种相当普遍的游戏。
当求道者停止追寻有别于当下发生的另一个不同经验，若我们不要求当下此刻变得有别于如它所是的样子，那么，它的美好将会盛放。
只要[做者]仍在掌控全局，就几乎不可能超越头脑或自我。因此，在真正的静心里，从静心最初的一刻开始，就是一份放下控制、允许一切如其所是的邀请。
单纯地放下控制、放下想要改变任何事的企图。在我们心中有某种东西想要保持做者身份感：“我在做这件事。我在变得开悟。”
问题在于，每当有要求，你就会完全错过了当下。
完全的放松。当你绝对自然时，当控制完全失去时，自我消失了，因为自我不是别的，正是那个控制者。
它不寻求转变任何事情，而这个确会转变你对一切事物的看法。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
云生足下未为仙。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
敞开以一种伟大的深度去发生。因为我们并不是将自己敞开于一个神秘的异类、外族或是异己，而是朝着那个我们本来就是而敞开。
在敞开的境界里自然如实。你就活在恩典之中了。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
一旦我们真的赤裸且完全地坦露，我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
越是和谐，我们内在的真理或光明就越是强化。这种光明是无处不在的，我们无法逃避它。
这份光明会为它自己而回来，为每一点困惑而回来，为它所有的苦痛而回来。并且想要完全地解放它自己，享受它自己，并且真正地爱上它自己的方方面面。那个真实的神圣的爱是对“如是实相"的爱，不是对“应该是什么样子”的爱。这个爱也解放了如是实相。
死亡可以是一个完美的达成，但只有当完全的活过了生命这才是可能的。你有意识的、自愿的将你自己与整体融合。
那是一个非常深的真切的死亡。否则，你可以有一个肉体的死亡，但你还保持着两万世里的控制欲望。
在生活中蜕变，有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的，如果没有去面对，没有人能够将自己整合起来，没有人能够变成一个不可分割的个人。 这个时机，可能引发混乱，但它也同时可以打开进入更大的未知大门，你的生命将会转化、蜕变。
一个轻松的人，是直观的。了解意味着你允许每样东西按照它本来的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，了解是就整本来的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就有蜕变、就有革新、就有突变，你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在都有理由，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。
当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
祂不是一个目标。因为春天从未离开。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命，我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
花朵会自行开放。你的本质会开花，季节一到，就会花开怒放，要等到那个时候。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。生命就是河流，不要催促。
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