中观甚深心要善说(6):我们的识心在有无两端轮流驻足
更敦群培
对我们来说，不是“无”的话，就是“有”，不是“有”的话，就是“无” ； 二者必定是相违的，同时非有非无的事物是不可能的。同样，我们也高声宣称：“若小，则非大；若大，则非小”，“如果大小无异的话，那么所有的因缘法就会被破坏。”像“认为法性是远离八边戏论的观点是大断见”这样的言论之所以会形成，是因为在我们的识心中，除了“有”“无”二者之外，就没有其他的显现，因为我们的识心不熟悉除了“有”“无”之外的东西。若单凭“无法在我们的心中显现”这一点，又怎么能说它是不可能和不存在的呢？
八边戏论，为世俗八种错误执著，即生灭、常断、一异、来去。 破除此八种戏论，则得中观正观。龙树菩萨的《中论》起首礼赞佛陀时即说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”
举例来说，如果来到北部羌塘地区，那里的人们除了牛奶之外，不知道其他甜的东西，他们就会非常固执地肯定“甜的东西，就是牛奶；如果不是牛奶，就不是甜的。”在那个地区的人们眼中，不是牛奶却是甜的，这是彻底矛盾的，不这么认为的人就是大断见者，毁谤了世俗。同样地，再打一个比方，如果有人只认识张三和李四， 那么，知道房子里有个人，又知道张三不在，他就会认定房子里的人是李四。因为除了这两个人外，他不认识其他人，所以他会顽固地坚持说：“不是张三，就是李四。”
的确，以这样相同的方式，我们的识心在“有”和“无”上轮流驻足， 要是离开了“有”“无”两者，就实在无法安住了。
但是，“有”和“无”之间的中道之说，正是佛陀本人明确阐明的。比如《迦叶品》就有这样的说法：“大迦叶，‘有’是一边，‘无’是一边。而两者之间的，是离言绝思的中道。”《大宝积经》还很清楚地说道：“有无为诤，净染亦诤，诤论不能息苦，无诤才得灭苦。”
但是当今的一些学者看到教言中谈论“有”“无”时，就会首先找出这一教言出自何人之口。如果是藏地前期*学者所说，他们就嗤之以鼻：“讲出这种话的人是持断见的蠢货。”如果发现是佛陀、龙树等人的教言，他们就马上打圆场说：“这里的‘非有’指的是‘胜义上非有’，‘非无’指的是‘世俗上非无’”等等，这样，就合了他们自己的心意。实际上，这两种情况的唯一区别在于，他们害怕如果直接反驳佛陀，就会被认为是具邪见的恶人，但要是能对藏地前期的学者加以批驳，就会被誉为学界英豪。
*前期指的是西藏在公元842年朗达玛灭佛之前的佛法传播期，又称之为“前译期”，或“前弘期”。前弘期以赤松德赞从印度请来寂护、莲花戒、莲花生大师入藏为佛教正式传入西藏的标志。
事实上，在经论中，“非有”、“非无”、“不可言说”和“离戏” 之类说法出现的次数，和在藏地前期学者那里一样多。一些人反对藏地前期学者关于法性离言绝思的说法，认为他们是蠢人和断见者；另有一部分人也只是略作恭敬，说这些藏地前期的学者和专家的见解已算是不错，只是在他们那个时代，像杰喇嘛[宗喀巴]这样的精妙解说还未出现。既然是这样的话，那我们也可以说，薄伽梵本人的见地也还不错，不过讲法之时，他只是宣说“离言思之般若智慧”和“说‘是’之时，为一名相；说‘有’说‘非’，为一名相”，而忽略了漂亮的补缀[漂亮的补缀就是格鲁派教理中为了避免逻辑上的矛盾而添加的各种“简别”，见下文补充阅读]——佛陀自己宣讲佛法的方法也算不上周密。
所以说，如果前期的藏地学者和佛陀应受批评，那么就一起批评； 如果要肯定，那就一起肯定。不要因为害怕招来人们的批评而做墙头草，欺诳众人。
所以说，如果有人至诚勤求胜义第一义，他必须接受我们所有的决定都是心的臆造，毫无根据。一想到这个，人们会生起大恐怖，这是对于空性见地感到恐惧的肇始。要不然，我们可以任由自己持有对于有无、是非、净染、善恶、佛与众生、善趣与地狱等等的见解，认为它们是真实无欺的因缘法，不该去破除，要是破除了，就被认为是堕入了断见。这些所谓的“实有”的因缘法本来就非实有，还说什么需要破除对此的执着，这只能是出自于玩弄文字的学者之口了。
补充阅读：二谛差别
作为未悟道的凡夫，掌握佛陀法教的胜义谛和世俗谛的分别是至关重要的一步。龙树菩萨《中论·观四谛品》中说：“若人不能知，二谛之分别，则于深佛法，不知真实义。” 同样在《中论·观四谛品》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”
宗喀巴大师也非常强调了解二谛差别的重要，他在《菩提道次第略论》中说：“若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。”
但是在解释二谛差别的时候，宗喀巴采取了简别手法，以避免逻辑上的相违。比如《菩提道次第略论》中谈及胜义谛时，他提到了《六十正理论释》的一个论题“涅槃是否也是世俗谛”。他加了“胜义谛实有”的简别，解释说这个问题其实是“安立涅槃胜义谛为有”，这是“就世俗谛名言识前而立”。也就是说，他认为龙树菩萨的意思并不是“涅槃是世俗谛”，其中的区别，就在于有没有简别。
紧接着，他提出“理智”也可以是“胜义”，因为可以破“一切法真实有”：
虽真实胜义是法性境，然亦多说理智心名胜义者。如《二谛论》云：“由无欺诳故，正理名胜义。”《中观明论》云：“言胜义无生等，当如是许。由正闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义。是此（心）之胜义故。”
在更敦群培看来，二谛双运是指世俗谛安住于世俗层次，胜义谛则是离言绝说的圣者境界，两者各居其位。在胜义层次，一切世俗不立，缘起法也自然被超越了。这种超越是如人饮水、冷暖自知的自证境界，并不是在世俗名言层次思维心对于“有无”“四生”的诸种阐述、破除，并不需要做什么额外的言语思维、知识性的补救措施，对思维逻辑上的一致性进行妥协。
更敦群培
对我们来说，不是“无”的话，就是“有”，不是“有”的话，就是“无” ； 二者必定是相违的，同时非有非无的事物是不可能的。同样，我们也高声宣称：“若小，则非大；若大，则非小”，“如果大小无异的话，那么所有的因缘法就会被破坏。”像“认为法性是远离八边戏论的观点是大断见”这样的言论之所以会形成，是因为在我们的识心中，除了“有”“无”二者之外，就没有其他的显现，因为我们的识心不熟悉除了“有”“无”之外的东西。若单凭“无法在我们的心中显现”这一点，又怎么能说它是不可能和不存在的呢？
八边戏论，为世俗八种错误执著，即生灭、常断、一异、来去。 破除此八种戏论，则得中观正观。龙树菩萨的《中论》起首礼赞佛陀时即说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”
举例来说，如果来到北部羌塘地区，那里的人们除了牛奶之外，不知道其他甜的东西，他们就会非常固执地肯定“甜的东西，就是牛奶；如果不是牛奶，就不是甜的。”在那个地区的人们眼中，不是牛奶却是甜的，这是彻底矛盾的，不这么认为的人就是大断见者，毁谤了世俗。同样地，再打一个比方，如果有人只认识张三和李四， 那么，知道房子里有个人，又知道张三不在，他就会认定房子里的人是李四。因为除了这两个人外，他不认识其他人，所以他会顽固地坚持说：“不是张三，就是李四。”
的确，以这样相同的方式，我们的识心在“有”和“无”上轮流驻足， 要是离开了“有”“无”两者，就实在无法安住了。
但是，“有”和“无”之间的中道之说，正是佛陀本人明确阐明的。比如《迦叶品》就有这样的说法：“大迦叶，‘有’是一边，‘无’是一边。而两者之间的，是离言绝思的中道。”《大宝积经》还很清楚地说道：“有无为诤，净染亦诤，诤论不能息苦，无诤才得灭苦。”
但是当今的一些学者看到教言中谈论“有”“无”时，就会首先找出这一教言出自何人之口。如果是藏地前期*学者所说，他们就嗤之以鼻：“讲出这种话的人是持断见的蠢货。”如果发现是佛陀、龙树等人的教言，他们就马上打圆场说：“这里的‘非有’指的是‘胜义上非有’，‘非无’指的是‘世俗上非无’”等等，这样，就合了他们自己的心意。实际上，这两种情况的唯一区别在于，他们害怕如果直接反驳佛陀，就会被认为是具邪见的恶人，但要是能对藏地前期的学者加以批驳，就会被誉为学界英豪。
*前期指的是西藏在公元842年朗达玛灭佛之前的佛法传播期，又称之为“前译期”，或“前弘期”。前弘期以赤松德赞从印度请来寂护、莲花戒、莲花生大师入藏为佛教正式传入西藏的标志。
事实上，在经论中，“非有”、“非无”、“不可言说”和“离戏” 之类说法出现的次数，和在藏地前期学者那里一样多。一些人反对藏地前期学者关于法性离言绝思的说法，认为他们是蠢人和断见者；另有一部分人也只是略作恭敬，说这些藏地前期的学者和专家的见解已算是不错，只是在他们那个时代，像杰喇嘛[宗喀巴]这样的精妙解说还未出现。既然是这样的话，那我们也可以说，薄伽梵本人的见地也还不错，不过讲法之时，他只是宣说“离言思之般若智慧”和“说‘是’之时，为一名相；说‘有’说‘非’，为一名相”，而忽略了漂亮的补缀[漂亮的补缀就是格鲁派教理中为了避免逻辑上的矛盾而添加的各种“简别”，见下文补充阅读]——佛陀自己宣讲佛法的方法也算不上周密。
所以说，如果前期的藏地学者和佛陀应受批评，那么就一起批评； 如果要肯定，那就一起肯定。不要因为害怕招来人们的批评而做墙头草，欺诳众人。
所以说，如果有人至诚勤求胜义第一义，他必须接受我们所有的决定都是心的臆造，毫无根据。一想到这个，人们会生起大恐怖，这是对于空性见地感到恐惧的肇始。要不然，我们可以任由自己持有对于有无、是非、净染、善恶、佛与众生、善趣与地狱等等的见解，认为它们是真实无欺的因缘法，不该去破除，要是破除了，就被认为是堕入了断见。这些所谓的“实有”的因缘法本来就非实有，还说什么需要破除对此的执着，这只能是出自于玩弄文字的学者之口了。
补充阅读：二谛差别
作为未悟道的凡夫，掌握佛陀法教的胜义谛和世俗谛的分别是至关重要的一步。龙树菩萨《中论·观四谛品》中说：“若人不能知，二谛之分别，则于深佛法，不知真实义。” 同样在《中论·观四谛品》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”
宗喀巴大师也非常强调了解二谛差别的重要，他在《菩提道次第略论》中说：“若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。”
但是在解释二谛差别的时候，宗喀巴采取了简别手法，以避免逻辑上的相违。比如《菩提道次第略论》中谈及胜义谛时，他提到了《六十正理论释》的一个论题“涅槃是否也是世俗谛”。他加了“胜义谛实有”的简别，解释说这个问题其实是“安立涅槃胜义谛为有”，这是“就世俗谛名言识前而立”。也就是说，他认为龙树菩萨的意思并不是“涅槃是世俗谛”，其中的区别，就在于有没有简别。
紧接着，他提出“理智”也可以是“胜义”，因为可以破“一切法真实有”：
虽真实胜义是法性境，然亦多说理智心名胜义者。如《二谛论》云：“由无欺诳故，正理名胜义。”《中观明论》云：“言胜义无生等，当如是许。由正闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义。是此（心）之胜义故。”
在更敦群培看来，二谛双运是指世俗谛安住于世俗层次，胜义谛则是离言绝说的圣者境界，两者各居其位。在胜义层次，一切世俗不立，缘起法也自然被超越了。这种超越是如人饮水、冷暖自知的自证境界，并不是在世俗名言层次思维心对于“有无”“四生”的诸种阐述、破除，并不需要做什么额外的言语思维、知识性的补救措施，对思维逻辑上的一致性进行妥协。
昆仑仙派珍藏的八千字道德经
——本人摘录自己喜欢的精华版1683字
该道德经昆仑仙本二千多年从未在世面上流传过，历来采用口承相传。
道德经
无为之事，不言而教；
作而不辞，生而不有。
为而不恃，功成不居；
是以不去，无名而归。
圣人之美，在于华德；
万民之善，在于普道。
挫锐解纷，去杂除乱；
多言数穷，不如守中；
优言佳语，道者尊也。
天地有仁，万物为圣；
圣人有仁，万民为神。
善为道者，顶天立地；
照耀万物，故能成道。
悬而吊之，不可久处；
高而举之，不可久立。
崇而捧之，不可久情；
尚而抱之，不可久怀。
持而盈之，不可其已；
揣而锐之，不可常保。
金玉满堂，莫能私守；
富贵而骄，自遗其咎。
功成名遂，身而引退；
修身处事，乃和天道。
是以圣人，省己察人；
敛己利人，含道而去。
功成名遂，身而引退；
修身处事，乃和天道。
是以圣人，省己察人；
敛己利人，含道而去。
载营抱一，能无离乎？
专气致柔，能无婴乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
五色目盲，五音耳聋；
五味口爽，五香心芳。
驰骋发狂，贵货行妨；
为腹除目，取此去彼。
圣人贵实，以利万民；
百姓虚华，以用万物。
宠辱若惊，贵大患身；
贵以天下，可寄天下。
爱以天下，可托天下；
天下而涵，道之所养。
圣人广亲，万民博爱；
天下为家，道之普华。
君子秉天，百姓乘地；
天公地私，道者守也。
天下事大，莫于朝邦；
天下事小，莫于身家。
圣人保朝，持邦为身；
百姓护国，执乡为家。
见素抱朴，少私寡欲。
是以圣人，身立于民；
无圣无尊，同于天地。
为人不骄，为事不狂；
普华同等，载道乐俗。
圣人明理，达事程全；
全之求全，道之圆然。
道者同道，德者同德；
同道得道，同德得德。
圣人明道，不辞天地；
百姓达理，不绝万物。
爱天乐地，循于天道；
通理达情，惠于地道。
是以圣人，敬天爱民；
慈心开怀，博爱万物。
以道佐主，其主自贵；
以德华民，其民自强。
师之所处，荆棘生焉；
大军之后，必有凶年。
故善事者，不敢强取；
勿矜勿伐，勿骄勿狂。
夫佳兵者，不祥之器；
道者不处，君子恶之。
以悲哀泣，以丧言礼。
是以杀人，不可得民；
恬淡为上，胜而不美。
是以圣人，贵民得上；
爱民如母，以为天德！
观人者慧，自观者照；
察人者聪，自察者晶。
知人者智，自知者明；
胜人者力，自胜者强。
爱养万物，为而不主；
爱赡万民，为而不王；
惟我为小，万民为大。
圣人功成，不为有名，
君子道成，其名不扬；
奉天孝地，道者贵也。
是以圣人，贵天贵地；
尊人尊民，是为道亲。
大士闻道，做而修之；
上士闻道，勤而行之。
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑大怒。
君子善德，以利万民；
圣人善德，以利百姓。
百姓善德，以利万物；
万民善德，以利众生。
修身德真，修家德余；
修乡德长，修国德丰。
修天德普，修道德华；
以身观家，以乡观国。
以地观天，以道观德；
以德注世，天下善哉。
塞兑闭门，挫锐解纷；
和光同尘，为天下贵。
圣人照民，不迷其心；
道心大明，此为德辉。
道莅天下，其神不神；
德莅天下，圣人同民。
道德相和，天地尊民；
天地相和，道之交焉；
互为相往，德之归焉。
是以圣人，以道治世；
以德理民，此为德尚。
为之未有，治之未乱；
法之未作，理之未成。
合抱之木，生于毫毛；
九层之台，起于细土。
千里之行，始于足下；
万海之航，终于手上。
慎终如始，则无败事；
以辅万道，自然而德。
以道明民，以慧理人；
常智楷式，是谓玄德。
以德照天，以道普地；
常觅模忒，是谓玄衡。
圣人有道，以民为天；
以物为地，是谓玄道。
君子有德，以慈恩人；
以悲惠物，是谓玄名。
圣人慈俭，万民鞠躬；
君子稳重，百姓尽垂。
是以圣人，忠心天下；
万民为孝，此为道泰。
税多民饥，官多世乱；
民饥轻死，是以难治。
求生之厚，民以安生；
谋贤之惠，民以贵活。
是以圣人，重民轻官；
世之长安，此为道和。
圣人治世，用坚使柔；
启韧发强，此为道廉。
圣人之德，含天纳地；
台举万民，是为道均。
是以圣人，载道参天；
禀德普地，是为道理。
无德司彻，天道无亲；
常与善人，无亲而亲。
是以圣人，道成德就；
同于万民，是为道仁。
废王之尊，利民万倍；
大邦分治，小国寡民。
百姓同尊，万民俱富；
甘食美服，安居乐俗。
圣人之道，代天普华；
万民以尊，是以德尊。
天地之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。
万民之德，普于天地；
万物之德，华于人民。
天地之德，普华众生；
圣人之德，教化万民。
万物之道，同于玄道；
玄道之德，同于道衡。
万民之道，同于道德；
道德之衡，同于德衡。
——本人摘录自己喜欢的精华版1683字
该道德经昆仑仙本二千多年从未在世面上流传过，历来采用口承相传。
道德经
无为之事，不言而教；
作而不辞，生而不有。
为而不恃，功成不居；
是以不去，无名而归。
圣人之美，在于华德；
万民之善，在于普道。
挫锐解纷，去杂除乱；
多言数穷，不如守中；
优言佳语，道者尊也。
天地有仁，万物为圣；
圣人有仁，万民为神。
善为道者，顶天立地；
照耀万物，故能成道。
悬而吊之，不可久处；
高而举之，不可久立。
崇而捧之，不可久情；
尚而抱之，不可久怀。
持而盈之，不可其已；
揣而锐之，不可常保。
金玉满堂，莫能私守；
富贵而骄，自遗其咎。
功成名遂，身而引退；
修身处事，乃和天道。
是以圣人，省己察人；
敛己利人，含道而去。
功成名遂，身而引退；
修身处事，乃和天道。
是以圣人，省己察人；
敛己利人，含道而去。
载营抱一，能无离乎？
专气致柔，能无婴乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
五色目盲，五音耳聋；
五味口爽，五香心芳。
驰骋发狂，贵货行妨；
为腹除目，取此去彼。
圣人贵实，以利万民；
百姓虚华，以用万物。
宠辱若惊，贵大患身；
贵以天下，可寄天下。
爱以天下，可托天下；
天下而涵，道之所养。
圣人广亲，万民博爱；
天下为家，道之普华。
君子秉天，百姓乘地；
天公地私，道者守也。
天下事大，莫于朝邦；
天下事小，莫于身家。
圣人保朝，持邦为身；
百姓护国，执乡为家。
见素抱朴，少私寡欲。
是以圣人，身立于民；
无圣无尊，同于天地。
为人不骄，为事不狂；
普华同等，载道乐俗。
圣人明理，达事程全；
全之求全，道之圆然。
道者同道，德者同德；
同道得道，同德得德。
圣人明道，不辞天地；
百姓达理，不绝万物。
爱天乐地，循于天道；
通理达情，惠于地道。
是以圣人，敬天爱民；
慈心开怀，博爱万物。
以道佐主，其主自贵；
以德华民，其民自强。
师之所处，荆棘生焉；
大军之后，必有凶年。
故善事者，不敢强取；
勿矜勿伐，勿骄勿狂。
夫佳兵者，不祥之器；
道者不处，君子恶之。
以悲哀泣，以丧言礼。
是以杀人，不可得民；
恬淡为上，胜而不美。
是以圣人，贵民得上；
爱民如母，以为天德！
观人者慧，自观者照；
察人者聪，自察者晶。
知人者智，自知者明；
胜人者力，自胜者强。
爱养万物，为而不主；
爱赡万民，为而不王；
惟我为小，万民为大。
圣人功成，不为有名，
君子道成，其名不扬；
奉天孝地，道者贵也。
是以圣人，贵天贵地；
尊人尊民，是为道亲。
大士闻道，做而修之；
上士闻道，勤而行之。
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑大怒。
君子善德，以利万民；
圣人善德，以利百姓。
百姓善德，以利万物；
万民善德，以利众生。
修身德真，修家德余；
修乡德长，修国德丰。
修天德普，修道德华；
以身观家，以乡观国。
以地观天，以道观德；
以德注世，天下善哉。
塞兑闭门，挫锐解纷；
和光同尘，为天下贵。
圣人照民，不迷其心；
道心大明，此为德辉。
道莅天下，其神不神；
德莅天下，圣人同民。
道德相和，天地尊民；
天地相和，道之交焉；
互为相往，德之归焉。
是以圣人，以道治世；
以德理民，此为德尚。
为之未有，治之未乱；
法之未作，理之未成。
合抱之木，生于毫毛；
九层之台，起于细土。
千里之行，始于足下；
万海之航，终于手上。
慎终如始，则无败事；
以辅万道，自然而德。
以道明民，以慧理人；
常智楷式，是谓玄德。
以德照天，以道普地；
常觅模忒，是谓玄衡。
圣人有道，以民为天；
以物为地，是谓玄道。
君子有德，以慈恩人；
以悲惠物，是谓玄名。
圣人慈俭，万民鞠躬；
君子稳重，百姓尽垂。
是以圣人，忠心天下；
万民为孝，此为道泰。
税多民饥，官多世乱；
民饥轻死，是以难治。
求生之厚，民以安生；
谋贤之惠，民以贵活。
是以圣人，重民轻官；
世之长安，此为道和。
圣人治世，用坚使柔；
启韧发强，此为道廉。
圣人之德，含天纳地；
台举万民，是为道均。
是以圣人，载道参天；
禀德普地，是为道理。
无德司彻，天道无亲；
常与善人，无亲而亲。
是以圣人，道成德就；
同于万民，是为道仁。
废王之尊，利民万倍；
大邦分治，小国寡民。
百姓同尊，万民俱富；
甘食美服，安居乐俗。
圣人之道，代天普华；
万民以尊，是以德尊。
天地之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。
万民之德，普于天地；
万物之德，华于人民。
天地之德，普华众生；
圣人之德，教化万民。
万物之道，同于玄道；
玄道之德，同于道衡。
万民之道，同于道德；
道德之衡，同于德衡。
做玉皇大帝就好吗？看看历代玉皇大帝的轮回史
先科普一下，三十三天是欲界的第二层天，也叫忉利天，忉利天的天人寿一千岁，一日当人间百年，佛母摩耶夫人命终后登入此天。三十三天天主也就是我们所称的玉皇大帝、也叫帝释天。
一个日月、一个须弥山、一个四天下，这为一个小世界；聚集一千个日月、一千个须弥山、一千个四天下，这是成为一个小千世界；集一千个小千世界，这是中千世界；而一个大千世界是由一千个中千世界所集聚成。因为三遍言“千”，所以叫三千大千世界。下面是一小世界的示意图，忉利三十三天是在须弥山之上：
注：此为佛智睹见所说，非凡人测量而知。
那么三十三天的天主是以什么因缘做的天主，做完天主之后又轮回去哪儿了呢？这个内容本师释迦牟尼佛在《正法念处经》上有所说明，让我们一起来看一下经文：
初帝释者。名庵舒摩。既作三十三天王已。自福尽故。生大海中作摩伽罗大身之鱼。本在人中。作猎鱼师。常多杀鱼。亦常礼佛。以礼佛业。是故得生三十三天。为帝释王。杀生因缘。海中作鱼。以余业故。生畜生中。
最初的帝释天叫做庵舒摩，做完天主之后，因为福享尽了，就生在大海做了一条大鱼。原来他在做天帝之前是渔夫，常杀鱼，也常礼佛，因为礼佛的业，所以升了三十三天做了帝释天。因为杀生的因缘，所以去了海里作鱼，主要因为有余业未了的关系，所以生到了畜生道。
第二帝释。名三浮提。本在人中。曾作善业。与病者食。或清净心。与比丘食。彼业因缘。是故得生三十三天。为帝释王。后时福尽。余业因缘不善业故。作蜥蝪虫。彼前世时。邪见心故。外道斋中。杀蜥蝪虫。以彼因缘。生地狱中。出地狱已。余业因缘。作蜥蝪虫。
第二个帝释天叫做三浮提，以前做人的时候做过善业，常给病人食物，或者以清净心供养给比丘食物，因为这个善业的关系，死后升天做了帝释天。后来做天主福享尽以后，余业是不善业的关系，所以做了蜥蜴虫。因为前世曾经邪心行外道斋，杀了蜥蜴虫，因为这个缘故，所以先是生在了地狱，后来又作了蜥蜴。
第三帝释。波罗迦奢。是其名字。受天境界。五欲乐已。于彼欲退。本人中时。供养父母。病时瞻视。彼业因缘。是故得生三十三天。为帝释王。本业尽故。彼天处退。生饿鬼中。彼过去时。于异处生。时世饥俭。多储谷等。贵粜与他。诳惑他已。心更悕望后时大俭。以彼因缘。是故生于黑绳地狱。彼余业故。生在针咽饿鬼之中。
第三个帝释叫波罗迦奢，因为孝顺供养父母，在父母看病的时候常来看望守护，因为这个因缘做了帝释天王。后来善业尽了，从天上退下来就生到了饿鬼道理，原因是前世在饥荒的时候，自己多储存粮食，然后贵卖给老百姓，而且心里想，要是以后饥荒更厉害我就能发更多的财该多好，由于这个恶业，从天宫报尽先是到了黑绳地狱（注：此狱狱卒，以热铁绳纵横捆缚罪人之身，或斫或锯。）中，地狱罪尽之后又生在饿鬼道。
第四帝释。名曰作爱。天处退已。生于猪中。如是见已。观彼善业。何业因缘。为帝释王。彼前世时。于他邪见婆罗门人。病因欲死。与药令服。怜愍心言。当服此药。以是业缘。生于善道三十三天。作帝释王。善业尽故。堕地狱中。彼处既出。以余业故生在猪中。彼天复观如是业果。以何因缘。复生猪中。彼前世时。恒常喜猎。多杀众生。或多杀鹿。或多杀猪。彼业因缘命终。生于活地狱中。彼业既尽。以余业故。生在猪中。
第四帝释，从天主退下来以后先是生在活地狱中，后又生在猪中，原因是他前世以怜悯心给婆罗门药，因为这个善业做了天主，但是他前世常常打猎，或者杀鹿或者杀猪，所以天福享尽以后，福尽苦来，就堕了地狱，又生在畜生道。
第五帝释。名为善意。以何业故。生于彼处为帝释王。彼前世时。曾见他人师子欲杀。救令得脱。以怜愍心。将来归家。多日供养种种饮食。彼业因缘。是故生于三十三天。为帝释王。名为善意。彼处退已。生于焦热大地狱中。以何因缘生彼地狱。本前生时于王众中。妄语言说是业因缘。堕彼地狱。
第五位帝释叫善意，他以前见到他人要杀狮子，就给救了下来，以这个怜悯心，领回家里多日供养饮食，因为这个因缘而作了天主。但是后来因为在王众中造了妄语的业，所以在从天主退下来之后堕落了在焦热大地狱中。
善意帝释彼处退已，复有帝释次第而生。名憍尸迦。彼夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中而得见之。彼何善业。谓前世时。是多财宝富婆罗门一居奢内置婆罗门。设大斋会。集尊重人饮食供养施其财物。彼业因缘。是故当来作帝释王。名憍尸迦。又本复作无量福德。当作帝释。名憍尸迦又夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中。见彼天处。帝释王处。有佛世尊释迦牟尼说法势力。令彼帝释闭塞恶道。天中退已。生于人中。如是七返。如是道行。诸夜摩天。如是见已。生希有心。
……（中间省略部分内容）
彼佛世尊。为说欲味过患出离。广说如是胜修多罗。彼憍尸迦如是闻已。即时获得须陀洹果。时憍尸迦。既得果已。次第退生。闭塞恶道。以此因缘。夜摩天众。此佛塔内壁中不见彼憍尸迦第八生处。彼帝释王。得涅槃故。过第七返第八返生则不可得。如是因缘。
憍尸迦是因为前生曾设大斋会，所以升做了天主。这部经讲到这里的时候，其实是一些夜摩天人在佛塔内观看这个各种因缘的景象，他们看到憍尸迦从天上退了之后，生于人间，又生在天上，像这样七返，没有见到第八生处，所以他们觉得很稀有。
这是为什么呢？因为他将要退堕的时候，到释迦牟尼佛处求法，释迦牟尼佛为他讲法，令他证了须陀洹果、也就是初果，证果成了圣人，也就不会再堕恶道了，是这个缘故。
所以大家可见，这个修行佛法、求生西方、超凡入圣、了脱生死才是究竟的解脱，如果是只作善业，为求五欲快乐，那在天福享尽以后，也还是要堕落的，如此光辉的天主，和地狱、饿鬼、畜生等道也只是转瞬之间。另外也像宣化上人说的“吃苦是了苦，享福是消福”，一点不假。
我最近在看了这篇内容之后内心真是久久不能平静，轮回真的是太危险，我们每天在忙忙碌碌究竟是为的什么？一切在生死的面前都太渺小了，如果遇到佛法，今生千万要求生西方了脱生死，不要再有任何留恋，不然真不知道轮回到什么时候才可以得到解脱，愿各位有缘的朋友谨记！愿大家都能同生西方，阿弥陀佛！
先科普一下，三十三天是欲界的第二层天，也叫忉利天，忉利天的天人寿一千岁，一日当人间百年，佛母摩耶夫人命终后登入此天。三十三天天主也就是我们所称的玉皇大帝、也叫帝释天。
一个日月、一个须弥山、一个四天下，这为一个小世界；聚集一千个日月、一千个须弥山、一千个四天下，这是成为一个小千世界；集一千个小千世界，这是中千世界；而一个大千世界是由一千个中千世界所集聚成。因为三遍言“千”，所以叫三千大千世界。下面是一小世界的示意图，忉利三十三天是在须弥山之上：
注：此为佛智睹见所说，非凡人测量而知。
那么三十三天的天主是以什么因缘做的天主，做完天主之后又轮回去哪儿了呢？这个内容本师释迦牟尼佛在《正法念处经》上有所说明，让我们一起来看一下经文：
初帝释者。名庵舒摩。既作三十三天王已。自福尽故。生大海中作摩伽罗大身之鱼。本在人中。作猎鱼师。常多杀鱼。亦常礼佛。以礼佛业。是故得生三十三天。为帝释王。杀生因缘。海中作鱼。以余业故。生畜生中。
最初的帝释天叫做庵舒摩，做完天主之后，因为福享尽了，就生在大海做了一条大鱼。原来他在做天帝之前是渔夫，常杀鱼，也常礼佛，因为礼佛的业，所以升了三十三天做了帝释天。因为杀生的因缘，所以去了海里作鱼，主要因为有余业未了的关系，所以生到了畜生道。
第二帝释。名三浮提。本在人中。曾作善业。与病者食。或清净心。与比丘食。彼业因缘。是故得生三十三天。为帝释王。后时福尽。余业因缘不善业故。作蜥蝪虫。彼前世时。邪见心故。外道斋中。杀蜥蝪虫。以彼因缘。生地狱中。出地狱已。余业因缘。作蜥蝪虫。
第二个帝释天叫做三浮提，以前做人的时候做过善业，常给病人食物，或者以清净心供养给比丘食物，因为这个善业的关系，死后升天做了帝释天。后来做天主福享尽以后，余业是不善业的关系，所以做了蜥蜴虫。因为前世曾经邪心行外道斋，杀了蜥蜴虫，因为这个缘故，所以先是生在了地狱，后来又作了蜥蜴。
第三帝释。波罗迦奢。是其名字。受天境界。五欲乐已。于彼欲退。本人中时。供养父母。病时瞻视。彼业因缘。是故得生三十三天。为帝释王。本业尽故。彼天处退。生饿鬼中。彼过去时。于异处生。时世饥俭。多储谷等。贵粜与他。诳惑他已。心更悕望后时大俭。以彼因缘。是故生于黑绳地狱。彼余业故。生在针咽饿鬼之中。
第三个帝释叫波罗迦奢，因为孝顺供养父母，在父母看病的时候常来看望守护，因为这个因缘做了帝释天王。后来善业尽了，从天上退下来就生到了饿鬼道理，原因是前世在饥荒的时候，自己多储存粮食，然后贵卖给老百姓，而且心里想，要是以后饥荒更厉害我就能发更多的财该多好，由于这个恶业，从天宫报尽先是到了黑绳地狱（注：此狱狱卒，以热铁绳纵横捆缚罪人之身，或斫或锯。）中，地狱罪尽之后又生在饿鬼道。
第四帝释。名曰作爱。天处退已。生于猪中。如是见已。观彼善业。何业因缘。为帝释王。彼前世时。于他邪见婆罗门人。病因欲死。与药令服。怜愍心言。当服此药。以是业缘。生于善道三十三天。作帝释王。善业尽故。堕地狱中。彼处既出。以余业故生在猪中。彼天复观如是业果。以何因缘。复生猪中。彼前世时。恒常喜猎。多杀众生。或多杀鹿。或多杀猪。彼业因缘命终。生于活地狱中。彼业既尽。以余业故。生在猪中。
第四帝释，从天主退下来以后先是生在活地狱中，后又生在猪中，原因是他前世以怜悯心给婆罗门药，因为这个善业做了天主，但是他前世常常打猎，或者杀鹿或者杀猪，所以天福享尽以后，福尽苦来，就堕了地狱，又生在畜生道。
第五帝释。名为善意。以何业故。生于彼处为帝释王。彼前世时。曾见他人师子欲杀。救令得脱。以怜愍心。将来归家。多日供养种种饮食。彼业因缘。是故生于三十三天。为帝释王。名为善意。彼处退已。生于焦热大地狱中。以何因缘生彼地狱。本前生时于王众中。妄语言说是业因缘。堕彼地狱。
第五位帝释叫善意，他以前见到他人要杀狮子，就给救了下来，以这个怜悯心，领回家里多日供养饮食，因为这个因缘而作了天主。但是后来因为在王众中造了妄语的业，所以在从天主退下来之后堕落了在焦热大地狱中。
善意帝释彼处退已，复有帝释次第而生。名憍尸迦。彼夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中而得见之。彼何善业。谓前世时。是多财宝富婆罗门一居奢内置婆罗门。设大斋会。集尊重人饮食供养施其财物。彼业因缘。是故当来作帝释王。名憍尸迦。又本复作无量福德。当作帝释。名憍尸迦又夜摩中山树具足地处天众。彼佛塔内异处壁中。见彼天处。帝释王处。有佛世尊释迦牟尼说法势力。令彼帝释闭塞恶道。天中退已。生于人中。如是七返。如是道行。诸夜摩天。如是见已。生希有心。
……（中间省略部分内容）
彼佛世尊。为说欲味过患出离。广说如是胜修多罗。彼憍尸迦如是闻已。即时获得须陀洹果。时憍尸迦。既得果已。次第退生。闭塞恶道。以此因缘。夜摩天众。此佛塔内壁中不见彼憍尸迦第八生处。彼帝释王。得涅槃故。过第七返第八返生则不可得。如是因缘。
憍尸迦是因为前生曾设大斋会，所以升做了天主。这部经讲到这里的时候，其实是一些夜摩天人在佛塔内观看这个各种因缘的景象，他们看到憍尸迦从天上退了之后，生于人间，又生在天上，像这样七返，没有见到第八生处，所以他们觉得很稀有。
这是为什么呢？因为他将要退堕的时候，到释迦牟尼佛处求法，释迦牟尼佛为他讲法，令他证了须陀洹果、也就是初果，证果成了圣人，也就不会再堕恶道了，是这个缘故。
所以大家可见，这个修行佛法、求生西方、超凡入圣、了脱生死才是究竟的解脱，如果是只作善业，为求五欲快乐，那在天福享尽以后，也还是要堕落的，如此光辉的天主，和地狱、饿鬼、畜生等道也只是转瞬之间。另外也像宣化上人说的“吃苦是了苦，享福是消福”，一点不假。
我最近在看了这篇内容之后内心真是久久不能平静，轮回真的是太危险，我们每天在忙忙碌碌究竟是为的什么？一切在生死的面前都太渺小了，如果遇到佛法，今生千万要求生西方了脱生死，不要再有任何留恋，不然真不知道轮回到什么时候才可以得到解脱，愿各位有缘的朋友谨记！愿大家都能同生西方，阿弥陀佛！
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