第九章 无得无说分第七
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
人就像如来在做梦，等如来醒了你就是佛，就这么简单，世界的一切都是假的！当知道了世界的一切都是假的！自然就不会贪嗔痴和妄想了，就非常清楚一切皆无常！就不会执着！不会着相了，就知道了凡是相都是虚妄的！当人破尽所有相，人就能见空性！人的身体是业报身，因前世的业和缘投胎来这个世界的！！！不修行是不可能成道的！人觉醒后就就是佛，佛不是众生，不会再轮回了。觉醒了就永不堕六道！就不会再退回到做众生了！对！凡是有情众生皆可成佛！当然无情的植物细菌寄生虫病毒不能成佛！佛只在人道显现，所以想成佛必须投胎为人！在人道修行就能成佛。人也可以投胎为畜生，畜生也能投胎为人！学佛是活泼的事，佛陀不要人弃世消沉，佛陀让人放弃的是世间虚假的欢愉！修成正果！自己的事自己做决定！别人不是你！我已成佛！佛有四不能，因果不能改！真法不可说！智慧不能赐！无缘不能渡，要成佛得靠自己！不能让人帮！和依靠别人！别人觉醒了是别人成佛了！你没有觉醒你就不是佛！认识自己的智慧！觉醒吧！行持正法 ！专注你的内心！向自己皈依！勿依赖他人！一切皆无常！将自己安住其中！精进修行！永不认输！ 万法皆空，因果不空意思就是一切法都是空，但唯有因果不空。“万法皆空”的意思是一切“幻有”、“妙有”的事物都是“不真实”的，都是“虚妄”的。万法皆空就是万法缘起缘灭。因果不空也是万法缘起缘灭。
万法皆空是因为一切事物都是因缘和合而产生的，并没有单独、固定、恒常的存在。所以在究竟上，是不可得的。这里讲的一切事物，就是万法。包括了看得见的实物，也包括了看不见的思想、甚至也包括了佛法本身。学佛的人都知道，佛法是讲空的，即讲空的法门。
尽管佛法也讲证悟本心，悟及自性，但是本心或者自性的本质其实也是空性，即是空的，所以，所谓的佛法，究归是讲空的法门。
这也是我们为什么讲出家是遁入空门，而不是其它门的真正原因。
因此，很显然，空其实才是佛教的最核心思想。另外，在佛教最基础的理论“四圣谛”之中，所谓的“灭谛”，讲的是圆满寂灭之意，即彻底的完全的没有了，从这个角度来说，佛教是求永灭的，而不是求永生，而灭的本质也是空的，也就是说，空才是佛法的精髓，我们所谓的学佛，其核心就是证悟空性。当年悉达多未曾觉悟成佛之前，就敏锐地发现老，病，死等这些现象都是苦的，于是他也跟大多数的修行者一样，去寻求不生不灭的永恒事物，即我们后来说的无为法，其实不光是佛陀，几乎所有的宗教修行人，绝大多数的重点都放在寻求不生不灭的无为法，只不过是只有佛陀发现，天地万物并没有什么永恒的事物，于是才提出了“缘起性空”这个理论。
因为他发现一切万物都是“缘起性空”，无一例外，也就是说，不管任何事物，只要你不断地往前追溯，追到最后，就是空的，即空性。
就算是我们自己的身体也一样，都是空性，佛教讲的“诸法无我”，就是基于这样的理论推导出来的。
那么，真正永恒的无为法到底是什么？
答案是空性！
因为在佛教看来，唯有空性才能没有任何障碍，不论天地万物如何成住坏空，真正能够无质碍并永恒不变的，就唯有这个空性。
也就是说，空性既不障碍有，也不障碍无，甚至可以说空性连自己都是无有自体，所以，才称之为空，而佛教真正追求的就是这种状态。
关于空性，很多人为空就是没有的意思，所以，讲空性的本质就是断灭论，但这样的认识，事实上已经误解了空性所诠释的深刻内涵，因为空性跟断灭论有着太多的不同，所谓的断灭，其灭的前提是有，从有再到无的变化，而佛教所讲的空，并不是没有的意思，更不是从有到无的过程，对于佛教来说，空性更关注的是幻象，即本心所生的幻象。
佛教认为，天地万物都是本心所生的幻象，因此，这些幻象并不真实，更没有自性，就好比空中的烟花，闪亮一下，又归于虚无，所以，才称为空，也就是说，这个空性才是天地万物的本质。
所以，佛教才主张“生灭灭已，寂灭为乐”，也就是说，佛教不讲有，只讲空或者入灭。而我们众生的价值观则是完全相反的，我们往往认为有才真实的，而空才是虚幻的，正是基于这样的认识，佛才说众生有执见，有颠倒。
但是，如果你认为空性，就是没有或者死了就一了百了的话，那么，也是误解了佛教讲空的本质，对于佛教来说，今生造业会缘起来世的果报，因此，基于这样的认识，佛教更愿意不去造业，因为没有业，整个来世都缘起不了了，也就是说，今生结束之后，来世也缘起不了，这就是完全和空性一体了，也就是佛教所追求的最高目标“无余涅槃”，也是不生不灭的永恒状态。
所以，真正修行的人，首先要有“证悟空性”的观念，而不是像凡夫那样一味的追求永恒的事物，因为万物本空，没有任何是永恒，因此，追求事物的永恒，并没有任何意义。
这就是佛法讲空的道理，因为空性才是天地万物的本质。
万法皆空是因为一切事物都是因缘和合而产生的，并没有单独、固定、恒常的存在。所以在究竟上，是不可得的。这里讲的一切事物，就是万法。包括了看得见的实物，也包括了看不见的思想、甚至也包括了佛法本身。学佛的人都知道，佛法是讲空的，即讲空的法门。
尽管佛法也讲证悟本心，悟及自性，但是本心或者自性的本质其实也是空性，即是空的，所以，所谓的佛法，究归是讲空的法门。
这也是我们为什么讲出家是遁入空门，而不是其它门的真正原因。
因此，很显然，空其实才是佛教的最核心思想。另外，在佛教最基础的理论“四圣谛”之中，所谓的“灭谛”，讲的是圆满寂灭之意，即彻底的完全的没有了，从这个角度来说，佛教是求永灭的，而不是求永生，而灭的本质也是空的，也就是说，空才是佛法的精髓，我们所谓的学佛，其核心就是证悟空性。当年悉达多未曾觉悟成佛之前，就敏锐地发现老，病，死等这些现象都是苦的，于是他也跟大多数的修行者一样，去寻求不生不灭的永恒事物，即我们后来说的无为法，其实不光是佛陀，几乎所有的宗教修行人，绝大多数的重点都放在寻求不生不灭的无为法，只不过是只有佛陀发现，天地万物并没有什么永恒的事物，于是才提出了“缘起性空”这个理论。
因为他发现一切万物都是“缘起性空”，无一例外，也就是说，不管任何事物，只要你不断地往前追溯，追到最后，就是空的，即空性。
就算是我们自己的身体也一样，都是空性，佛教讲的“诸法无我”，就是基于这样的理论推导出来的。
那么，真正永恒的无为法到底是什么？
答案是空性！
因为在佛教看来，唯有空性才能没有任何障碍，不论天地万物如何成住坏空，真正能够无质碍并永恒不变的，就唯有这个空性。
也就是说，空性既不障碍有，也不障碍无，甚至可以说空性连自己都是无有自体，所以，才称之为空，而佛教真正追求的就是这种状态。
关于空性，很多人为空就是没有的意思，所以，讲空性的本质就是断灭论，但这样的认识，事实上已经误解了空性所诠释的深刻内涵，因为空性跟断灭论有着太多的不同，所谓的断灭，其灭的前提是有，从有再到无的变化，而佛教所讲的空，并不是没有的意思，更不是从有到无的过程，对于佛教来说，空性更关注的是幻象，即本心所生的幻象。
佛教认为，天地万物都是本心所生的幻象，因此，这些幻象并不真实，更没有自性，就好比空中的烟花，闪亮一下，又归于虚无，所以，才称为空，也就是说，这个空性才是天地万物的本质。
所以，佛教才主张“生灭灭已，寂灭为乐”，也就是说，佛教不讲有，只讲空或者入灭。而我们众生的价值观则是完全相反的，我们往往认为有才真实的，而空才是虚幻的，正是基于这样的认识，佛才说众生有执见，有颠倒。
但是，如果你认为空性，就是没有或者死了就一了百了的话，那么，也是误解了佛教讲空的本质，对于佛教来说，今生造业会缘起来世的果报，因此，基于这样的认识，佛教更愿意不去造业，因为没有业，整个来世都缘起不了了，也就是说，今生结束之后，来世也缘起不了，这就是完全和空性一体了，也就是佛教所追求的最高目标“无余涅槃”，也是不生不灭的永恒状态。
所以，真正修行的人，首先要有“证悟空性”的观念，而不是像凡夫那样一味的追求永恒的事物，因为万物本空，没有任何是永恒，因此，追求事物的永恒，并没有任何意义。
这就是佛法讲空的道理，因为空性才是天地万物的本质。
放生护生故事
【放生延生】
清道光时，湖广总督林则徐字少穆，曾述说：“我朋友屠琴邬太守钱塘人，尚末出仁前，于辛巳年秋天，染患重病，医生误投药剂，生命陷于危险。太守病中立誓，愿以利人济物，忏悔自己业障，其他俗事，一概不再牵挂。”
有一夜，观音大士感应入梦，对屠琴邬说：“你宿世当楚中某官，处事公正而严刻，颇伤‘仁厚’，虽无私心，也应削减爵禄，又常杀物命，应得短命报。幸而你在病中，能发坚固誓愿，念念以利人济物为怀，无有丝毫怨尤之心，冥中阴律，只有放生可延寿，且可增福禄，你当更加努力。”
屠琴乌醒后，大有感悟，于是合家戒杀，且时常买物放生。这年冬季，便获得朝廷任命为袁州九江太守，受意外殊胜恩遇。次年冬天，病体也痊愈了。
屠太守感念佛法，以自利利他为大愿，愿天下人人都能获得戒杀放生的福报，但又深恐不能人人全信。因此特写《放生录书后》一篇，次第畅明儒家不杀生的道理，然而对于感应入梦一事，却末提到，这对于立言原则，固然确当，但于唤醒世人的心意，或有末能全尽。故在此详细补充述说，使世人明白感应的道理，并不是荒诞虚幻的。
近世风俗奢侈靡费，朋友之间，无故常设宴席，互相应酬，每有宴客，刀几必染赤血，惟有归安张兰渚中丞（巡抚），独守杀戒，从前张中丞镇抚江苏吴县时，曾作《戒杀之注释》普劝官吏百姓。
当时有官吏议论说：“大臣办理政治，应以人饥已饥，人溺已溺为怀，对于动物煦煦的仁慈，似非急务。”众官吏听了，认为有理，因此对戒杀不免疑惑而生退心。
只有屠太守正色说：“自古以来，惟有仁爱百姓的官吏，才能爱护物命，从末有爱护物命而不仁爱百姓的官吏。我等应当师法中丞仁民爱物，才是正确的作风，何必疑惑不决呢？”屠太守有此见地，是因笃信戒杀，已经多年。
又听说屠太守的先父，年近中年得子，即立愿戒杀放生，希望其子能以文学科举显明于世。屠太实果然以翰林出身，如今又在病中感大士应梦，因福德种子，有其来历。
但愿世人观览他的作品，人人勉励遵行，就能慈化风行，天下太和，祥实融洽，对于世道既有裨益，而于个人文学科名，以及消灾延寿，种种善报，也正有如响应声，有感必应，丝毫不爽。
嗡嘛呢呗美吽舍！
【放生延生】
清道光时，湖广总督林则徐字少穆，曾述说：“我朋友屠琴邬太守钱塘人，尚末出仁前，于辛巳年秋天，染患重病，医生误投药剂，生命陷于危险。太守病中立誓，愿以利人济物，忏悔自己业障，其他俗事，一概不再牵挂。”
有一夜，观音大士感应入梦，对屠琴邬说：“你宿世当楚中某官，处事公正而严刻，颇伤‘仁厚’，虽无私心，也应削减爵禄，又常杀物命，应得短命报。幸而你在病中，能发坚固誓愿，念念以利人济物为怀，无有丝毫怨尤之心，冥中阴律，只有放生可延寿，且可增福禄，你当更加努力。”
屠琴乌醒后，大有感悟，于是合家戒杀，且时常买物放生。这年冬季，便获得朝廷任命为袁州九江太守，受意外殊胜恩遇。次年冬天，病体也痊愈了。
屠太守感念佛法，以自利利他为大愿，愿天下人人都能获得戒杀放生的福报，但又深恐不能人人全信。因此特写《放生录书后》一篇，次第畅明儒家不杀生的道理，然而对于感应入梦一事，却末提到，这对于立言原则，固然确当，但于唤醒世人的心意，或有末能全尽。故在此详细补充述说，使世人明白感应的道理，并不是荒诞虚幻的。
近世风俗奢侈靡费，朋友之间，无故常设宴席，互相应酬，每有宴客，刀几必染赤血，惟有归安张兰渚中丞（巡抚），独守杀戒，从前张中丞镇抚江苏吴县时，曾作《戒杀之注释》普劝官吏百姓。
当时有官吏议论说：“大臣办理政治，应以人饥已饥，人溺已溺为怀，对于动物煦煦的仁慈，似非急务。”众官吏听了，认为有理，因此对戒杀不免疑惑而生退心。
只有屠太守正色说：“自古以来，惟有仁爱百姓的官吏，才能爱护物命，从末有爱护物命而不仁爱百姓的官吏。我等应当师法中丞仁民爱物，才是正确的作风，何必疑惑不决呢？”屠太守有此见地，是因笃信戒杀，已经多年。
又听说屠太守的先父，年近中年得子，即立愿戒杀放生，希望其子能以文学科举显明于世。屠太实果然以翰林出身，如今又在病中感大士应梦，因福德种子，有其来历。
但愿世人观览他的作品，人人勉励遵行，就能慈化风行，天下太和，祥实融洽，对于世道既有裨益，而于个人文学科名，以及消灾延寿，种种善报，也正有如响应声，有感必应，丝毫不爽。
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