（续）
好，我们再来继续讲，就是：“见彼有情，若施财位，即为积集不善法故。”这是第四个原因。如果菩萨赐给他钱，他就不做善事了，就去做恶了，我们说没钱的时候，人还能懂得反思，知道积极进取，明白要多行善积德，而有钱以后呢？就去做起杀盗淫妄的事情来了，因为金钱的诱惑非常大，人们为了满足五欲，就会做出各种恶业来。
还有呢：“见彼有情，若施财物，即便作余无量有情损恼因故。” 这就是说，有些人有钱了以后，便会做种各种损恼众生的事情来，那么菩萨也不会赐给他财富。现在这样的人也很常见，民间经常说的一句话就是：“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱。”所以，如果你自身修为不足，金钱便会让人堕落，甚至因为有钱，就会做出伤害众生的事情来，比如做养殖杀生、开酒店、开歌舞厅等增上杀盗淫乐的恶业来，那么即使你虔诚祈求，菩萨也不会赐给你财富。
当然，如果你真的非常有自律的能力，在世间又很有威望，很有福德的话，或者出身高贵，有大势力，对佛法还有极大的信心，还能弘扬佛法、守护佛法的话，这种人甚至都可以暂时不要出家，最好以在家的身份法护持三宝，那么菩萨都会经常帮助你。
但这个是对善根深厚，正见具足的人来说，这种人也是极少的，也是非常不容易的，这个也不是为了让他继续贪着五欲，而是希望他能巧用世福而广种出世善根。当然少欲知足，也不是让他过得跟穷人一样，而是应该随缘受用跟自己身份符合的衣食住行，只是不耽着，不生骄慢心就好了。《大庄严论》里讲过：“所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。” 大庄严论里就说的非常清楚了，少欲知足并不是非要穿得破破烂烂的，过的很清贫，这个就叫少欲了。而是说你能像维摩诘长者，给孤独长者一样，具足无量的财富，五欲充足，却不被其所染，自己还能节欲知足，不去奢侈浪费，从而广做护持佛教，利益众生的事业，这才是在家居士的榜样。否则，在家人学佛后，日子反而越过越苦，那身边的人看到后，谁还敢信佛啊。所以，在家人学佛，除非没有能力，或者年纪已老，或者喜好安贫乐道，一般人都是要勤奋努力的工作，扩大心量，福慧双修，这样才能更好地自利利人，为世人做榜样。
以前有的人不懂道理啊，就去拿着东西多少，穿的衣服好坏来评断出家人：哎呀，这个师父真修行，你看他屋里啥也没有，穿的也很破旧；这个师父呢，一点也不修行，你看他屋里堆得，又是电暖器啊、又是手机啊、又是电脑啊，又是上网卡，又是这个、又是那个……他认为出家人就必须得跟乞丐一样的，什么都没有，才叫修行。这其实是颠倒的衡量标准，世人无智，容易被表相所迷，所以往往就容易被一些欺世盗名的人所骗。所以，大家以后一定要具足智慧，考察一个人修为的时候，一定要观察他是否真的是少欲知足，严持禁戒，具足慈悲，而不是通过表象的受用来观察。
就像以前的国师，他们受国王礼遇，敕修富丽广大的寺院，又赐予旃檀妙座，锦缎袈裟、紫金钵盂等，但是大师们对这些身外之外，是毫无贪婪，甚至视如敝屣。就像龙树菩萨，有人供养他一个七宝钵，一个小偷盯上以后，就一直暗中跟着他。一直等到龙树菩萨回到寮房里，龙树菩萨一下子就把钵从窗户扔出去了，还跟那个外面的人说：你进来吧，不要害怕，那钵是送给你的。这些世间的宝贝，人们非常贵重，但对一个修行人来说，能有什么用呢？菩萨接受这些宝贝无非只是为了让众生种福田而已。还有经文上经常讲，天人、鬼神、人王、商人等，供养佛陀的宝贝真是无量无边，幢幡宝盖，栴檀妙香，佛陀都是默然接受的。但这个只是为世人种福田而已，佛陀在家时都不贪着这些，更何况成佛以后。
不论出家人还是在家人，获得这些珍宝财物，都必须要跟法华经上说讲的那样， “资生业等，皆顺正法。” 才可以。尤其是在家人，你追求更多的财富没事，只要不被其所迷，然后顺应正法，利益众生就好了。
有人说：师父，我现在很穷、没钱，我不能布施。其实布施不是一下子要让你施舍出去多少钱，而是要你学会去除悭贪的心，古人讲：莫以善小而不为，没有钱可以布施体力，帮人劳作，钱少，可以布施少一点，哪怕为路人买一瓶水，长此以往，积少便可成多。我记得在荀子《修身篇》中，有一句话叫：“跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成”什么意思啊？就是说只要一步一步地坚持走下去，哪怕是一只瘸王八，它也能到千里之外啦；把土一点点累起来，也会慢慢成为一座丘山啦。而你只要肯去不断地行善布施，便终会得后福无量。
经中讲到想当年贫女供灯也只是供了一盏油灯，佛陀就授记她以后成佛！目犍连尊者用神通都煽不灭这盏灯。佛陀说这种境界，你们二乘声闻发心小，是扇不灭菩萨点的供佛灯的。因为贫女供灯时，发了菩提心，那么虽然是仅供养小小的一盏灯，功德也是无量无边，所以发心越大，功德也会越大。所以，大家以后布施行善的时候，可不能总想着自己啊，要发菩提心，要利益众生同成佛道啊。就像一滴水啊，怎么能让它永不枯竭啊？那就是投到大海。而你小小的善业怎么让它用不尽呢？那就是回向西方极乐世界，回向一切佛净土，回向无上正等正觉，回向真如法界，回向法界众生同闻佛法、共证菩提啊。
（待续）
——摘自《佛教启蒙钞摘录导读》
好，我们再来继续讲，就是：“见彼有情，若施财位，即为积集不善法故。”这是第四个原因。如果菩萨赐给他钱，他就不做善事了，就去做恶了，我们说没钱的时候，人还能懂得反思，知道积极进取，明白要多行善积德，而有钱以后呢？就去做起杀盗淫妄的事情来了，因为金钱的诱惑非常大，人们为了满足五欲，就会做出各种恶业来。
还有呢：“见彼有情，若施财物，即便作余无量有情损恼因故。” 这就是说，有些人有钱了以后，便会做种各种损恼众生的事情来，那么菩萨也不会赐给他财富。现在这样的人也很常见，民间经常说的一句话就是：“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱。”所以，如果你自身修为不足，金钱便会让人堕落，甚至因为有钱，就会做出伤害众生的事情来，比如做养殖杀生、开酒店、开歌舞厅等增上杀盗淫乐的恶业来，那么即使你虔诚祈求，菩萨也不会赐给你财富。
当然，如果你真的非常有自律的能力，在世间又很有威望，很有福德的话，或者出身高贵，有大势力，对佛法还有极大的信心，还能弘扬佛法、守护佛法的话，这种人甚至都可以暂时不要出家，最好以在家的身份法护持三宝，那么菩萨都会经常帮助你。
但这个是对善根深厚，正见具足的人来说，这种人也是极少的，也是非常不容易的，这个也不是为了让他继续贪着五欲，而是希望他能巧用世福而广种出世善根。当然少欲知足，也不是让他过得跟穷人一样，而是应该随缘受用跟自己身份符合的衣食住行，只是不耽着，不生骄慢心就好了。《大庄严论》里讲过：“所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。” 大庄严论里就说的非常清楚了，少欲知足并不是非要穿得破破烂烂的，过的很清贫，这个就叫少欲了。而是说你能像维摩诘长者，给孤独长者一样，具足无量的财富，五欲充足，却不被其所染，自己还能节欲知足，不去奢侈浪费，从而广做护持佛教，利益众生的事业，这才是在家居士的榜样。否则，在家人学佛后，日子反而越过越苦，那身边的人看到后，谁还敢信佛啊。所以，在家人学佛，除非没有能力，或者年纪已老，或者喜好安贫乐道，一般人都是要勤奋努力的工作，扩大心量，福慧双修，这样才能更好地自利利人，为世人做榜样。
以前有的人不懂道理啊，就去拿着东西多少，穿的衣服好坏来评断出家人：哎呀，这个师父真修行，你看他屋里啥也没有，穿的也很破旧；这个师父呢，一点也不修行，你看他屋里堆得，又是电暖器啊、又是手机啊、又是电脑啊，又是上网卡，又是这个、又是那个……他认为出家人就必须得跟乞丐一样的，什么都没有，才叫修行。这其实是颠倒的衡量标准，世人无智，容易被表相所迷，所以往往就容易被一些欺世盗名的人所骗。所以，大家以后一定要具足智慧，考察一个人修为的时候，一定要观察他是否真的是少欲知足，严持禁戒，具足慈悲，而不是通过表象的受用来观察。
就像以前的国师，他们受国王礼遇，敕修富丽广大的寺院，又赐予旃檀妙座，锦缎袈裟、紫金钵盂等，但是大师们对这些身外之外，是毫无贪婪，甚至视如敝屣。就像龙树菩萨，有人供养他一个七宝钵，一个小偷盯上以后，就一直暗中跟着他。一直等到龙树菩萨回到寮房里，龙树菩萨一下子就把钵从窗户扔出去了，还跟那个外面的人说：你进来吧，不要害怕，那钵是送给你的。这些世间的宝贝，人们非常贵重，但对一个修行人来说，能有什么用呢？菩萨接受这些宝贝无非只是为了让众生种福田而已。还有经文上经常讲，天人、鬼神、人王、商人等，供养佛陀的宝贝真是无量无边，幢幡宝盖，栴檀妙香，佛陀都是默然接受的。但这个只是为世人种福田而已，佛陀在家时都不贪着这些，更何况成佛以后。
不论出家人还是在家人，获得这些珍宝财物，都必须要跟法华经上说讲的那样， “资生业等，皆顺正法。” 才可以。尤其是在家人，你追求更多的财富没事，只要不被其所迷，然后顺应正法，利益众生就好了。
有人说：师父，我现在很穷、没钱，我不能布施。其实布施不是一下子要让你施舍出去多少钱，而是要你学会去除悭贪的心，古人讲：莫以善小而不为，没有钱可以布施体力，帮人劳作，钱少，可以布施少一点，哪怕为路人买一瓶水，长此以往，积少便可成多。我记得在荀子《修身篇》中，有一句话叫：“跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成”什么意思啊？就是说只要一步一步地坚持走下去，哪怕是一只瘸王八，它也能到千里之外啦；把土一点点累起来，也会慢慢成为一座丘山啦。而你只要肯去不断地行善布施，便终会得后福无量。
经中讲到想当年贫女供灯也只是供了一盏油灯，佛陀就授记她以后成佛！目犍连尊者用神通都煽不灭这盏灯。佛陀说这种境界，你们二乘声闻发心小，是扇不灭菩萨点的供佛灯的。因为贫女供灯时，发了菩提心，那么虽然是仅供养小小的一盏灯，功德也是无量无边，所以发心越大，功德也会越大。所以，大家以后布施行善的时候，可不能总想着自己啊，要发菩提心，要利益众生同成佛道啊。就像一滴水啊，怎么能让它永不枯竭啊？那就是投到大海。而你小小的善业怎么让它用不尽呢？那就是回向西方极乐世界，回向一切佛净土，回向无上正等正觉，回向真如法界，回向法界众生同闻佛法、共证菩提啊。
（待续）
——摘自《佛教启蒙钞摘录导读》
《楞严经》众生别业妄见
（第三十八段）
【阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者：众生别业妄见、二者：众生同分妄见。
云何名叫别业妄见？
阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠，于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为是见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帳、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯、见病为影；影见俱眚、见眚非病。终不应言，是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？】
“众生别业妄见”之“众生”：是指三界六道中一切有觉知的如人类、鬼神类等灵物，这里说的众生主要是指人类；“别业”是指每一个人所造善恶二业是不相同的、是有区别的，是个人行为，所以又名“个业”；妄见是不明真理、不明真相时所产生的一种虚幻的知见，称名“妄见”。
阿难对佛说：世尊！如佛世尊，为我辈众生宣讲因缘及自然，诸和合相与不和合相，对这些问题，佛讲得很清楚，但我们尚缺乏智慧，难以理解，心还是没有开悟，现在又听到这“见见非见”，即能见和所见都不是自性“心”，让人重增迷惑郁闷，伏愿大慈大悲的世尊，为我们广施“大慧目”予以开导。
“慧目”即“慧眼”：是五眼之一。五眼即：1、肉眼：此眼能见世间一切相，持戒清净者可得，能分辨善恶、是非等相对法和绝对法。2、天眼：能上见有顶天、下见地狱之一切众生相，能分辨小乘法，见须陀洹道。3、慧眼：能分辨二乘法，见辟支佛道。4、法眼：能分辨大乘法，见菩萨道。5、佛眼：能分辨最上乘法及一切法，见佛道。
这里说的“慧目”指二乘人的智慧眼，也泛指能照见实相的智慧。《维摩经》<入不二法门品>说：“实见者尚不见实，何况非实。所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。”玄奘大师说：“慧眼可见法身。”阿难请佛施“大慧目”，“大慧目”已超越了“慧目”故名大，应是佛眼了。
阿难说：请世尊用佛眼开示我们这颗无污垢、无杂染的“觉心明净”。“觉心明净”意为妙觉圆明之心，光明清净，这光明清净的本体，简称为“心”，“心”者“佛”也，故说“是心是佛、是心作佛”。阿难说完后，悲泪顶礼，虔诚期待领受圣旨。这时世尊怜悯阿难和诸多的法会大众，将演说“大陀罗尼”。
“陀罗尼”意译“总持”。即：总一切法、持一切义，法通缘起、义达一乘，名陀罗尼。这里佛要说的“大陀罗尼”指的是<楞严咒>，另有三大咒也称为大陀罗尼，即：一、佛顶尊胜陀罗尼咒；二、一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼咒；三、大悲心陀罗尼咒，简称大悲咒。
佛还将开示诸多的“三摩提妙修行路”，“三摩提”是梵语的音译：也译作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意为排除一切杂念，使心神平静。修三昧的法门很多，如观世音菩萨的耳根圆通法门，此法门是文殊菩萨评价为最上的法门，以“反闻闻自性、性成无上道”而顿超三贤十圣，这是最快捷的“三摩提妙修行路”。
于是佛告诉阿难说：你虽然博闻强记，但这只能增益你的见闻和学问，于“奢摩他”“微密观照”等实修实证法，心里还不明白。“奢摩他”为梵语的音译：意译止、寂静、能灭，为禅定的异名。“奢摩他”的修法首先是摄心一处，如如不动，不再被外境所扰，远离并止息一切散乱，使心寂静。此修法常与“观”、“慧”并用，称为止观。
“奢摩他”翻译成中文是“止”的意思、是真正的大止观。即天台传承的“圆顿止观”、又名“摩诃止观”。其核心是“一心三观”，就是用一心同时“观空”、“观假”、“观中”。观空者：观真空、真空是法身。观假者：观三千大千世界一切相，一切相是假，是法相、是妙用。观中者：观非真非假、即真即假、真假不二，得大自在。
这里说的“微密观照”是指心念极细微处，心之一念据推算为现在的0.018秒，一念有90个刹那，一刹那有900个生灭，由此算来，一念当有八万一千个极细微的念头，能观察和照见这一念中的八万一千个念头，称为“微密观照”，即念念清楚、念念不著之意。这是修首楞严大定的微妙法门。
佛对阿难说：你的心对奢摩他微密观照这些关键性的问题，还没有明白，你现在认真听，我为你们分别开示，也可为将来烦恼未断的众生因此而获证菩提果。
佛对阿难说：一切众生，轮回于世间，都是由于两种颠倒，即认假我为真我、认虚幻的物质世界为真实，在这两种颠倒中，以分别心见诸妄相，产生两种妄见，这些妄见于自性处当下生发，并当下起惑造业而轮转生死。那么什么叫两种妄见呢？一者名：众生别业妄见、二者名：众生同分妄见。
佛说：什么叫“众生别业妄见”呢？阿难！如果世间有人得了“赤眚shěng”，“赤眚”是眼球上生了一层红色翳膜的眼病，眼变为红色，相当于现代医学中说的“红眼病”，使视力模糊，在夜里看见灯光就是“五色重叠”的圆影。“五色”即青、红、黄、白、黑五种颜色；“重叠”是指这五种色、相互重叠。
佛对阿难说：你以为如何？这色彩重叠的圆影是灯的颜色呢，还是得了眼病者所见的色？阿难！如果是灯色，为什么没得眼病的人看不见这些圆影彩色呢？而这些圆影彩色唯有得眼病者才能看得见。假若这是“观见”的色，“观见”是观察看见的意思，是“心”的一种功能。如果这是“观见的色，那么”“观见”这“心”的功能本身就成了色物，而眼病患者所见之彩色又当作何解释呢？
佛再次对阿难说：如果圆影彩色离开灯而独立别有，那么看傍处的那些屏风、帐幔、茶几、桌椅，也应该有圆影彩色出现，如果这些圆影彩色是离开“观见”而独立存在，那就不是眼能看得见的了，这又怎么能是赤眚眼病者所看见的圆影彩色呢？
由此应当知道，圆影彩色是在灯处，只有眼生赤眚“眼病”者才能在灯处看到圆影彩色。“观见”圆影彩色是因得了赤眚眼病才出现的这种情况，但“观见”即能观能见的本身，不是眚、也不是病，就不应将灯说成是见、或说成是灯是见，或在这其中认作是非灯非见。
这个道理就好比第二的个月亮，它即不是真月、也不是真月的影子。为什么这样说呢？因为第二个月亮的现象，是你捏眼睛所产生的幻影，这幻影里面那来什么真假是非。凡是有智慧的人，都不会说捏眼根产生的幻影，是形非形、离见非见的，因为这些形与见、是与非，都是幻影，毫无实义。
如此道理，说明圆影彩色的出现是因眼睛得了眚病才造成的，难道还想为这病眼所见到的色影起个名，叫什么灯见、或观见，在幻影里面去妄加分别，或说什么非灯非见，事实是这里面根本就没有一个是、也没有一个非，何须要自我欺骗呢？这种个人生眼病不代表别人也生眼病，个人病因所产生的错误知见，与别人无关，就是个人造业个人受报，名“众生别业妄见”。
这“众生别业妄见”就是个世界观的问题，世界观的形成，是每一个人对事物的认识都有不同的观念，认识的程度也有深浅不同，反映在所作所为上，就有善恶正邪之分、世间与出世间之别，得到的感应和果报也就各不相同。
（第三十八段）
【阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者：众生别业妄见、二者：众生同分妄见。
云何名叫别业妄见？
阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠，于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为是见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帳、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯、见病为影；影见俱眚、见眚非病。终不应言，是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？】
“众生别业妄见”之“众生”：是指三界六道中一切有觉知的如人类、鬼神类等灵物，这里说的众生主要是指人类；“别业”是指每一个人所造善恶二业是不相同的、是有区别的，是个人行为，所以又名“个业”；妄见是不明真理、不明真相时所产生的一种虚幻的知见，称名“妄见”。
阿难对佛说：世尊！如佛世尊，为我辈众生宣讲因缘及自然，诸和合相与不和合相，对这些问题，佛讲得很清楚，但我们尚缺乏智慧，难以理解，心还是没有开悟，现在又听到这“见见非见”，即能见和所见都不是自性“心”，让人重增迷惑郁闷，伏愿大慈大悲的世尊，为我们广施“大慧目”予以开导。
“慧目”即“慧眼”：是五眼之一。五眼即：1、肉眼：此眼能见世间一切相，持戒清净者可得，能分辨善恶、是非等相对法和绝对法。2、天眼：能上见有顶天、下见地狱之一切众生相，能分辨小乘法，见须陀洹道。3、慧眼：能分辨二乘法，见辟支佛道。4、法眼：能分辨大乘法，见菩萨道。5、佛眼：能分辨最上乘法及一切法，见佛道。
这里说的“慧目”指二乘人的智慧眼，也泛指能照见实相的智慧。《维摩经》<入不二法门品>说：“实见者尚不见实，何况非实。所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。”玄奘大师说：“慧眼可见法身。”阿难请佛施“大慧目”，“大慧目”已超越了“慧目”故名大，应是佛眼了。
阿难说：请世尊用佛眼开示我们这颗无污垢、无杂染的“觉心明净”。“觉心明净”意为妙觉圆明之心，光明清净，这光明清净的本体，简称为“心”，“心”者“佛”也，故说“是心是佛、是心作佛”。阿难说完后，悲泪顶礼，虔诚期待领受圣旨。这时世尊怜悯阿难和诸多的法会大众，将演说“大陀罗尼”。
“陀罗尼”意译“总持”。即：总一切法、持一切义，法通缘起、义达一乘，名陀罗尼。这里佛要说的“大陀罗尼”指的是<楞严咒>，另有三大咒也称为大陀罗尼，即：一、佛顶尊胜陀罗尼咒；二、一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼咒；三、大悲心陀罗尼咒，简称大悲咒。
佛还将开示诸多的“三摩提妙修行路”，“三摩提”是梵语的音译：也译作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意为排除一切杂念，使心神平静。修三昧的法门很多，如观世音菩萨的耳根圆通法门，此法门是文殊菩萨评价为最上的法门，以“反闻闻自性、性成无上道”而顿超三贤十圣，这是最快捷的“三摩提妙修行路”。
于是佛告诉阿难说：你虽然博闻强记，但这只能增益你的见闻和学问，于“奢摩他”“微密观照”等实修实证法，心里还不明白。“奢摩他”为梵语的音译：意译止、寂静、能灭，为禅定的异名。“奢摩他”的修法首先是摄心一处，如如不动，不再被外境所扰，远离并止息一切散乱，使心寂静。此修法常与“观”、“慧”并用，称为止观。
“奢摩他”翻译成中文是“止”的意思、是真正的大止观。即天台传承的“圆顿止观”、又名“摩诃止观”。其核心是“一心三观”，就是用一心同时“观空”、“观假”、“观中”。观空者：观真空、真空是法身。观假者：观三千大千世界一切相，一切相是假，是法相、是妙用。观中者：观非真非假、即真即假、真假不二，得大自在。
这里说的“微密观照”是指心念极细微处，心之一念据推算为现在的0.018秒，一念有90个刹那，一刹那有900个生灭，由此算来，一念当有八万一千个极细微的念头，能观察和照见这一念中的八万一千个念头，称为“微密观照”，即念念清楚、念念不著之意。这是修首楞严大定的微妙法门。
佛对阿难说：你的心对奢摩他微密观照这些关键性的问题，还没有明白，你现在认真听，我为你们分别开示，也可为将来烦恼未断的众生因此而获证菩提果。
佛对阿难说：一切众生，轮回于世间，都是由于两种颠倒，即认假我为真我、认虚幻的物质世界为真实，在这两种颠倒中，以分别心见诸妄相，产生两种妄见，这些妄见于自性处当下生发，并当下起惑造业而轮转生死。那么什么叫两种妄见呢？一者名：众生别业妄见、二者名：众生同分妄见。
佛说：什么叫“众生别业妄见”呢？阿难！如果世间有人得了“赤眚shěng”，“赤眚”是眼球上生了一层红色翳膜的眼病，眼变为红色，相当于现代医学中说的“红眼病”，使视力模糊，在夜里看见灯光就是“五色重叠”的圆影。“五色”即青、红、黄、白、黑五种颜色；“重叠”是指这五种色、相互重叠。
佛对阿难说：你以为如何？这色彩重叠的圆影是灯的颜色呢，还是得了眼病者所见的色？阿难！如果是灯色，为什么没得眼病的人看不见这些圆影彩色呢？而这些圆影彩色唯有得眼病者才能看得见。假若这是“观见”的色，“观见”是观察看见的意思，是“心”的一种功能。如果这是“观见的色，那么”“观见”这“心”的功能本身就成了色物，而眼病患者所见之彩色又当作何解释呢？
佛再次对阿难说：如果圆影彩色离开灯而独立别有，那么看傍处的那些屏风、帐幔、茶几、桌椅，也应该有圆影彩色出现，如果这些圆影彩色是离开“观见”而独立存在，那就不是眼能看得见的了，这又怎么能是赤眚眼病者所看见的圆影彩色呢？
由此应当知道，圆影彩色是在灯处，只有眼生赤眚“眼病”者才能在灯处看到圆影彩色。“观见”圆影彩色是因得了赤眚眼病才出现的这种情况，但“观见”即能观能见的本身，不是眚、也不是病，就不应将灯说成是见、或说成是灯是见，或在这其中认作是非灯非见。
这个道理就好比第二的个月亮，它即不是真月、也不是真月的影子。为什么这样说呢？因为第二个月亮的现象，是你捏眼睛所产生的幻影，这幻影里面那来什么真假是非。凡是有智慧的人，都不会说捏眼根产生的幻影，是形非形、离见非见的，因为这些形与见、是与非，都是幻影，毫无实义。
如此道理，说明圆影彩色的出现是因眼睛得了眚病才造成的，难道还想为这病眼所见到的色影起个名，叫什么灯见、或观见，在幻影里面去妄加分别，或说什么非灯非见，事实是这里面根本就没有一个是、也没有一个非，何须要自我欺骗呢？这种个人生眼病不代表别人也生眼病，个人病因所产生的错误知见，与别人无关，就是个人造业个人受报，名“众生别业妄见”。
这“众生别业妄见”就是个世界观的问题，世界观的形成，是每一个人对事物的认识都有不同的观念，认识的程度也有深浅不同，反映在所作所为上，就有善恶正邪之分、世间与出世间之别，得到的感应和果报也就各不相同。
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
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