阿里之行DAY5：早上8：30离开萨嘎县城，出发冈仁波齐，将要进入阿里地区，途径海拔4920米的突击拉山口5211米马攸木拉山，远望公珠措，亲临圣湖玛旁雍措，指点鬼谷拉昂措；眺望纳木那尼峰，仰望神山冈仁波齐，一个不知名的沙漠大家玩的不亦乐乎，赤脚走在上面太舒服了暖暖的，忘记了这是高原还有高反，不管年龄不分男女嗨起来了，其乐融融。今天看起来还算平整的路面对于坐在后边的我来说，实在是颠的不好受。今晚入住酒店：普兰县川北酒店。今日随想：别怕，将自己情感的闸门打开。自己不想怎么做的时候，争取不要那么做;自己想怎么做的时候，偶尔让自己做一回。图为今天部分手拍。 https://t.cn/R0kQm9Z
家 庭 篇
夫妻之道
只有那些圣者，那些已经完全证悟了无我的圣者，他没有什么自我需要去满足，他没有自他分别，他不需要讨好任何人，不期待任何的回报。只有他的爱，才是真正的爱。那种爱，就是“无缘大慈，同体大悲”了！
伟大的帝洛巴尊者曾经告诫他的弟子那若巴尊者说：“现象不会束缚你，是你对现象的执著束缚了你！” 同理，爱情和婚姻也不会束缚你，是你对婚姻和爱情的执著束缚了你。在爱情和婚姻中，只是出自于自我、为了自我、希望合自我的心意，然后才去爱，这种爱，是彻彻底底的贪欲。这样的贪欲，舍不下别人、放不下别人、更束缚了自己。只有当更加深刻地理解和体会其中的含义时，你才能更加自由地游舞在情爱的天空中。
婚姻家庭中如何实践六度
这不是对婚姻和爱情的批判，释迦牟尼佛也从来没有说过，世界上所有的人都必须出家。当你开始减少那种执著心之后，你就会发现，原来婚姻和爱情是你最美的道场，夫妻是你最亲近的那尊佛。
首先，在婚姻家庭关系中，是实践六度最好的道场。
一、布施。在生活中，给予对方物质上的满足、语言上的安慰沟通、心灵上的关怀支持、情感上的关注理解……包括欣赏、赞美等等，这些都是慷慨布施。
二、持戒。信守诺言，保持忠诚，坚持履行在婚姻中应尽的责任和义务。
三、安忍。要忍得住对方有意无意的冷言冷语，或者是对方的疏忽、遗忘，要忍得住家庭琐事带来的烦恼，甚至还要忍得住可能受到的身体伤害。要守得住贫，耐得住富。
四、精进。要勤于营造家庭温馨和睦的氛围，并且是快乐地、满心欢喜地去做这些事。但是也不要越过界限，不要越俎代庖，给每一个家庭成员独立、隐私的空间。
五、禅定。每天花一点时间，让自己做回自己，放空自己。做本然的自己，不去想过去已经发生的事情，也不去担忧未来会发生的事情。告诉自己白天的这一切都是过去的因果。一切都是如梦如幻的。减少了多少的 执著，就会减少多少的烦恼。当心失去了对自身的正念与觉知，而只专注于追逐外在的事物，就会迷失，就会烦躁。因此，我认为，给自己时间做自己，它真的很基本、也很重要。
六、智慧。以慈悲心对人，以智慧心做事。
婚姻家庭中如何实践四摄事
其次，婚姻家庭也是实践四摄事最好的道场。
所谓四摄事，是指菩萨度化众生用的四种方法：布施摄、爱语摄、利行摄和同事摄。
给对方物质上的支持、精神上的安慰、语言上的交流沟通等等，都是布施摄。
平时交流说的都是温言暖语。当两个人大喊大叫争吵时，看似两人近在咫尺，实际上，此刻的心灵已远在天涯了。要像佛陀说的那样，说的都是蜂蜜般的称心如意的话和鲜花般的真实话。这就是爱语摄了。
做利于对方的事。这好像是每个人都最擅长的事了，因为我总是听见人们说“我都是为你好”，好吧，看来 这点你们很有心得。但是，要注意，为对方好，不是一厢情愿地、自以为是地、想当然地为对方做什么，而是，确实地了解对方，知道对方想要什么。还是要沟通啊。这是利行摄。
学佛的人有一个通病，总是要求家里的人做什么、吃什么……往往会弄得家里人不开心，反而迁怒于佛法。要善巧地随顺对方的心意，慢慢地引导对方做善业，潜移默化。比起山珍海味，一桌青菜萝卜的确让人兴致索然。但是，只有真正的行家才懂，最好的烹饪高手是在做青菜豆腐上见真功夫的。所以，不要以简单的说教来引起对方的反感，而是改变自己，潜移默化，引起对方 的兴趣，来引导对方变化。要知道兴趣才是最好的老师。这是同事摄。
不执著 不纠结
当然，这对我们出家人而言，都是纸上谈兵。在家的居士们在这个问题上绝对是勇士。
宗萨蒋扬钦哲仁波切说：你前世的爱人，今世转生为一只鸽子，飞到你的脚下来啄食，你都不认得了。
所以，真的没有必要执著、纠结，一切都是因果，是缘起。还有要注意的是，“不执著”不等于“放弃、冷漠”。不执著是不对人或事生起贪执、实执的心。有了这样的认识，自然心底无比放松。要知道，痛苦都是自己找的，福报才是自己修的。
夫妻之道
只有那些圣者，那些已经完全证悟了无我的圣者，他没有什么自我需要去满足，他没有自他分别，他不需要讨好任何人，不期待任何的回报。只有他的爱，才是真正的爱。那种爱，就是“无缘大慈，同体大悲”了！
伟大的帝洛巴尊者曾经告诫他的弟子那若巴尊者说：“现象不会束缚你，是你对现象的执著束缚了你！” 同理，爱情和婚姻也不会束缚你，是你对婚姻和爱情的执著束缚了你。在爱情和婚姻中，只是出自于自我、为了自我、希望合自我的心意，然后才去爱，这种爱，是彻彻底底的贪欲。这样的贪欲，舍不下别人、放不下别人、更束缚了自己。只有当更加深刻地理解和体会其中的含义时，你才能更加自由地游舞在情爱的天空中。
婚姻家庭中如何实践六度
这不是对婚姻和爱情的批判，释迦牟尼佛也从来没有说过，世界上所有的人都必须出家。当你开始减少那种执著心之后，你就会发现，原来婚姻和爱情是你最美的道场，夫妻是你最亲近的那尊佛。
首先，在婚姻家庭关系中，是实践六度最好的道场。
一、布施。在生活中，给予对方物质上的满足、语言上的安慰沟通、心灵上的关怀支持、情感上的关注理解……包括欣赏、赞美等等，这些都是慷慨布施。
二、持戒。信守诺言，保持忠诚，坚持履行在婚姻中应尽的责任和义务。
三、安忍。要忍得住对方有意无意的冷言冷语，或者是对方的疏忽、遗忘，要忍得住家庭琐事带来的烦恼，甚至还要忍得住可能受到的身体伤害。要守得住贫，耐得住富。
四、精进。要勤于营造家庭温馨和睦的氛围，并且是快乐地、满心欢喜地去做这些事。但是也不要越过界限，不要越俎代庖，给每一个家庭成员独立、隐私的空间。
五、禅定。每天花一点时间，让自己做回自己，放空自己。做本然的自己，不去想过去已经发生的事情，也不去担忧未来会发生的事情。告诉自己白天的这一切都是过去的因果。一切都是如梦如幻的。减少了多少的 执著，就会减少多少的烦恼。当心失去了对自身的正念与觉知，而只专注于追逐外在的事物，就会迷失，就会烦躁。因此，我认为，给自己时间做自己，它真的很基本、也很重要。
六、智慧。以慈悲心对人，以智慧心做事。
婚姻家庭中如何实践四摄事
其次，婚姻家庭也是实践四摄事最好的道场。
所谓四摄事，是指菩萨度化众生用的四种方法：布施摄、爱语摄、利行摄和同事摄。
给对方物质上的支持、精神上的安慰、语言上的交流沟通等等，都是布施摄。
平时交流说的都是温言暖语。当两个人大喊大叫争吵时，看似两人近在咫尺，实际上，此刻的心灵已远在天涯了。要像佛陀说的那样，说的都是蜂蜜般的称心如意的话和鲜花般的真实话。这就是爱语摄了。
做利于对方的事。这好像是每个人都最擅长的事了，因为我总是听见人们说“我都是为你好”，好吧，看来 这点你们很有心得。但是，要注意，为对方好，不是一厢情愿地、自以为是地、想当然地为对方做什么，而是，确实地了解对方，知道对方想要什么。还是要沟通啊。这是利行摄。
学佛的人有一个通病，总是要求家里的人做什么、吃什么……往往会弄得家里人不开心，反而迁怒于佛法。要善巧地随顺对方的心意，慢慢地引导对方做善业，潜移默化。比起山珍海味，一桌青菜萝卜的确让人兴致索然。但是，只有真正的行家才懂，最好的烹饪高手是在做青菜豆腐上见真功夫的。所以，不要以简单的说教来引起对方的反感，而是改变自己，潜移默化，引起对方 的兴趣，来引导对方变化。要知道兴趣才是最好的老师。这是同事摄。
不执著 不纠结
当然，这对我们出家人而言，都是纸上谈兵。在家的居士们在这个问题上绝对是勇士。
宗萨蒋扬钦哲仁波切说：你前世的爱人，今世转生为一只鸽子，飞到你的脚下来啄食，你都不认得了。
所以，真的没有必要执著、纠结，一切都是因果，是缘起。还有要注意的是，“不执著”不等于“放弃、冷漠”。不执著是不对人或事生起贪执、实执的心。有了这样的认识，自然心底无比放松。要知道，痛苦都是自己找的，福报才是自己修的。
《忏悔的意义与功能》
拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。
最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。
第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。
比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。
第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。
众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。
举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。
在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。
已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。
现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。
而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？
集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。
比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。
我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。
我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？
业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。
怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。
我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。
另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。
还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。
如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。
菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。
因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。
因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。
我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。
还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。
最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。
第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。
比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。
第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。
众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。
举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。
在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。
已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。
现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。
而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？
集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。
比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。
我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。
我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？
业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。
怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。
我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。
另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。
还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。
如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。
菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。
因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。
因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。
我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。
还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
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