第三十四章 应化非真分第三十二
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
原文：须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
释：世尊开示须菩提说：如果有人用装满无量阿僧祇世界里的七宝，都用来布施，这样所得的福德是相当广大的。再如果有善男子善女人发了大乘菩提心，修持此经，或者是此经中的一个四句偈子，不但自己能够受持读诵，而且还能为众生演说，那么这个善男子善女人所得的福德，要远远殊胜于布施无量阿僧祇世界七宝的人。
阿僧祇，是印度语，代表非常多、数不清的意思，阿僧祇世界，就是无数个数不清的三千大千世界。如果有人把一个小世界里的七宝布施出去，其福德就不可思量了，何况布施一个三千大千世界的七宝，其福德更是不可思量，那么布施数不清的三千大千世界的七宝，其福德还能想象和思惟吗？简直是不能思议了。可是另外有一个善男子或者是善女人，发了大菩提心，想要圆成佛道，并且广利无边众生。这样的善男子善女人，受持读诵金刚经，修学如来藏成佛之法，自己能够完全受持和证解此经如来藏，还能为其他有缘众生开示演说，其所得的福德，要比布施无量阿僧祇世界七宝的人所得的福德要殊胜得多。
为什么这样说呢？真正能受持读诵金刚经的善男子善女人，都已经是证悟了般若实相的大菩萨，这是真正有福德有智慧之人。他们自己不仅广有福德和智慧，也会教导其他众生去获得受持读诵金刚经的大福德和大智慧，因此他们自己的福德和智慧又会得以增长。当他们的智慧和福德都增长到极限，达到圆满的时候，就成为福慧两足尊，成为天人师，成为佛世尊。天上天下无如佛，三界世间我尽见，一切无有如佛者。
既然如此，那么布施阿僧祇世界七宝所获得的福德，又算得了什么呢？这些世界、这些七宝都是有为有相的生灭之法，都是金刚心中物，都是自性摩尼宝珠中的一小部分。而受持读诵金刚经的善男子和善女人，证得了这颗摩尼宝珠，也就拥有了这颗摩尼宝珠，也就等于拥有了阿僧祇世界的七宝，也同时拥有了未来无量的阿僧祇世界。这个福德当然会远远超胜于布施阿僧祇世界七宝的人。
原文：云何为人演说。不取于相。如如不动。
释：世尊开示说：为人演说金刚经以及四句偈子、开演如来藏妙法的善男子和善女人，要如何为人演说呢？应该要依止于如来藏的体性，内心里不取着任何一法相，而且对于一切法相，都要如如不动，不见法相实有，心不随外境法相而动转，像如来藏一样清净无染，不取于相，也不起心念，对境无心，如如不动。
菩萨们证悟如来藏以后，就会越来越多地观察到如来藏的清净无为性，同时也能越来越多地感知到一切有为法的虚幻无常性，菩萨们的心就会渐渐地不再对有为法生起意乐，而趋向于如来藏的清净无为性。菩萨们渐渐地观察到三界世间的一切有为法相，都是如来藏所出生和幻化的，因此也就渐渐地不再执取世间的一切法相了，对于一切法，心也就渐渐地不随之而转动了，最后就能达到如如不动，类似于如来藏的无为性。
原文：何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
释：为什么为人演说金刚经时，要不取于相，如如不动呢？因为一切有为造作出来的法，都像梦一样；都像幻化的一样；都像水泡一样；都像影子一样；都像露水一样；都像空中的闪电一样。每位菩萨在面对世间的一切有为法时，都要作这样的观照，都要如此的看待一切有为法。世尊开示完这部金刚经以后，当机者长老须菩提，以及所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，以及一切世间的天人阿修罗，闻佛所说之法，皆大欢喜，信受奉行。
世尊在法会要结束时，开示出了有名的四句偈子，来说明一切有为法的虚幻不实性。因为都是虚幻不实的，那么菩萨们就没有必要再牵挂，再执取，再随之动转。就像在梦中，无论我们如何执取梦中的一切人事物理，如何随之动转、动摇，造作业行，可是最终毕竟是一无所有的，执取不到半分毫。谁也没有从梦里得到过什么，那还徒劳其心，有何益哉！
一切有为法，都是如来藏依缘所幻化出来的。就像是魔幻师，意念所成一切人事物，突然在虚空中显现出来，可是当魔幻师收回意念时，一切人事物终将归于空无，何劳把捉，徒役其心，有何益哉！一切有为法，都是从如来藏这个大海里出生的泡沫，在如来藏大海里沤生又沤灭。三界世间里所有的一切人事物理，就像海水里的泡沫，生了灭，灭了又生，生生灭灭都归于大海，何必徒劳执取泡沫，而不见大海。
一切有为法，犹如月亮的影子，落在千万个河海之中，似有似无，看似有，却打捞不得。只有凡夫，恰是痴猴，执手去捞，空空无物，菩萨智者，以智慧眼，观照是影，有何可捉；一切有为法，犹如晨露一般，朝阳生起，转瞬即逝，速生速灭，有何可执；一切有为法，也如雨中的电闪雷鸣，刹那间划过虚空，瞬间即无踪影，任你惊魂未定，任你惊恐万状，它已消失，无影无踪。
世尊教导说，菩萨们悟后应该常作如此观照，则自心清净，无执无取，不染一尘，不执一法。这样就与本心真如相应，随顺于真如，就能得成无上菩提。以此无执无取之心，为众生演说金刚经，度诸众生，同出幻尘，共灭幻影，同入诸佛大智慧海，共圆诸佛一切种智。
如此受持读诵金刚经，演说如来藏法，其福其智，世间众生，堪谁能比，其谁能胜！如此自利利他，岂不妙哉！岂不快哉！最后世尊演完此经，四众弟子，人天大众，莫不信、莫不受、莫不奉、莫不行，名为信受奉行如来演说的金刚般若波罗蜜经。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
第十七章 持经功德分第十五
这个章节的内容论述了持经的功德非常广大，有无量无边之多的功德。为什么有这么多的功德呢？那就要看持经是什么意思。持，以前说过是受持的意思，主要还有依止、行持的意思。行者通过读诵金刚经，依金刚经当中的法义而证悟金刚般若实相心，从而能够真正地领受、观察、体悟实相心如来藏的有为和无为的清静体性。之后才能依止于如来藏的清静体性，发心随学过去，并且能够依止于如来藏的清静体性，来熏修和改变自己的身口意行，以断染还净，去除无明。在此基础之上，再为广大有缘众生广为宣说，度诸有缘，同入菩提大道，同入毗卢性海。从此走上自利利他的菩提大道，当福德和智慧资粮二者圆满具足以后，就会圆满成就无上大菩提，成为人天瞩目的两足尊。
因此，持经的功德确实是无量无边的广大，那么所持的经是什么，也就很清楚了。经，表面上指金刚经，实际上是金刚经所指的甚深义趣——实相心如来藏，以此如来藏来贯穿整部经，成为整部经的经纬线和主轴，贯穿修行的始终。因为此经如来藏是成佛的真体，因此读诵和证悟此经，就是今后修学佛道的基础和入门，而入门以后，依此经而熏修，才是入门以后的实修。逐渐转依如来藏成功以后，七识妄心与如来藏真体，同具无量功德，功德圆满，大乘修学以及所有佛道的修学即毕，无上菩提已成，自利利他行就圆满。可见，持经的功德，真正是无量无边的广大，不可思议。
原文：须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。
释：世尊说：须菩提，如果有善男子善女人，在一天当中，太阳刚出生时的上午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在日到中天的中午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在太阳即将落下的午后时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生。像这样，在自己百千万亿劫的生命时光里，每天都是以这样多的色身，来布施给众生。
这里佛是假设众生能有这么多的色身，其实能有恒河沙数之多色身的人，只能是等觉菩萨、妙觉菩萨和诸佛了。普通众生，没有证悟如来藏，没有修出四禅八定，就不会有意生身，不会有分身。那要布施自己的色身是非常艰难的，即使布施色身之外的所属物，也是舍不得。布施分为外财布施和内财布施，外财布施，就是布施除色身之外，属于色身所有的钱财物等等；内财布施，是专门布施色身，供众生饱饥果腹，免去众生饥饿之苦。
外财属于依报，依色身内财而有，本是无常变幻的。但是一般众生，就连布施身外之物，都不肯，很是悭吝，更何况要布施内财，更是宁死不舍。因为没有色身，就没有了一切，色身就比身外的一切更宝贵。即使能够做外财布施，已经是难能可贵了，其福德也是很广大，无量无边不可说。如果能够做内财布施，布施色身，意味着舍生忘死，身心不吝，四大皆空，其福德更是无量无边，不可思议。
须菩提，如果又有人，听闻到这部金刚经，心生清静的信解，深信无四相的金刚般若心，其心不与经义相违背。佛说无四相，破四相，此人就不会说，四相实有，真实不虚，也不会执取四相不放，而内心愿意空却自我，空掉自心。佛说，此人的福德要殊胜、超越于那个在无量百千万亿劫当中，日日布施恒河沙数之多色身的人。更何况此人，不仅信心清静，能够读诵金刚经，证悟金刚心，依止金刚实相心来修持自己，并且又能够广为人解说金刚经，教导众生证悟金刚实相心，护持金刚经的广泛流传，那么此人的福德，就会远远超胜于布施色身内财的人。
须菩提，总而言之，这部金刚经，有不可思议，不可称量，无量无边之多的功德。如来世尊都是为发大乘菩提心之人而说，为发最上佛乘菩提心之人而说。因为只有发大乘菩提心之人，具有大乘根基之人，心量广大，慈悲众生，智慧深广，才能愿意读诵金刚经，解其义理，证悟实相，之后才有能力受持如来藏法，传播如来藏法，将来才能进入初地，荷担如来家业，广度无量众生。
原文：若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
释：如果有人，能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，广泛为众生开演如来藏实相义理，这个人所有的善根和福德，所有智慧和功德，他为众生所做的一切事业，如来都悉知悉见，不会错漏，不会隐藏。因为如来都悉知悉见，所以此人所做一切，都功不唐捐，一点也不会被埋没。他将来要成就不可量、不可称数、无有边际、不可思议的功德。
为什么此人受持读诵金刚经的功德，为众生所做的一切功德，如来悉知悉见呢？这个如来一是指色身如来，一是指法身如来。色身如来，因为有无量神通德能，以佛眼观故，悉知悉见此人受持读诵金刚经的所有功德，悉知悉见此人度化无量众生的所有功德和福德，无一遗漏。因为佛有无量智，有一切种智，世出世间无一法不知，无一法不见，圆满光照大千，无一遗漏。
而法身如来，因为随时随地跟随此人，此人所做一切，必有法身如来的照应和护持。法身如来就是此人的如来藏，因为如来藏了知此人的心行，又会配合此人完成一切事业，又会记录收存众生的业种。因此此人所做的一切，如来藏悉知悉见，业种又会全部收存，将来就会实现此人的所有功德果报，使得此人功不唐捐，最后能圆满成佛。
世尊说：像这样能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，并且能够为众生广泛宣说的人，他们都能够荷担如来的家业，将来也能够毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。为什么这样说呢？为什么此经是为发大乘菩提心者说，为发最上乘的人而说呢？须菩提，如果一个人喜乐于人天小法，那肯定是执取我见、人见、众生见和寿者见，他就会为着虚妄的五阴而修行人天小善法，目的是让五阴升天享乐，享受富贵荣华的果报。他会见有我可享乐，有人会接受布施，有福可获得。
那么他就不会信受如来所说，不会信受金刚经中所说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相的真实法，不会信受有离四相的金刚实相心是真实的我。他就不会读诵金刚经，更不会证悟实相如来藏，更不会去为其他众生演说大乘实相法。而乐着自我解脱的小乘人，因为内心也是着于四相，错见有自我五阴，因而害怕自己的五阴自我再会受苦和轮回，就急急忙忙进入涅槃，出离三界生死，不肯回心于大乘菩萨法的修学。因此他们也不会来听受读诵此经，当然就更不能去为人解说这部经典了。
世尊说：须菩提，不管在任何之处所，只要有这部金刚经，有金刚不坏心如来藏，一切世间天人以及阿修罗，都应该来供养这部经典，供养大乘如来佛。你们应该知道，有这部经之处，就是一座佛塔，就是一个庄严道场。所有众生都应该恭敬供养，整个身心都要围绕着佛塔而作礼，并且用种种的花香散播此处，以香花来供养佛的塔庙。
为什么若有此经之处，都应该供养呢？因为此经就是法身佛，就是如来，只有供养这尊佛，才能最终成佛；而且主要以受持读诵来供养，依止修行来供养，才能最终成佛。为什么有此经处，就是道场呢？因为一切修行都是围绕此经而修；一切修行都是在此道场中而修；一切法都从此道场来；一切度众事业，在此道场而实行；最终成佛，也在此道场而成；一切种智，在此道场而圆；一切佛国土，也在此道场而成就。为什么要对此经作礼围绕呢？因为任何众生、任何法，根本也离不开此经，不围绕也是围绕，不得不如此，认谁有无穷的力量，也脱离不开此经此塔。
这个章节的内容论述了持经的功德非常广大，有无量无边之多的功德。为什么有这么多的功德呢？那就要看持经是什么意思。持，以前说过是受持的意思，主要还有依止、行持的意思。行者通过读诵金刚经，依金刚经当中的法义而证悟金刚般若实相心，从而能够真正地领受、观察、体悟实相心如来藏的有为和无为的清静体性。之后才能依止于如来藏的清静体性，发心随学过去，并且能够依止于如来藏的清静体性，来熏修和改变自己的身口意行，以断染还净，去除无明。在此基础之上，再为广大有缘众生广为宣说，度诸有缘，同入菩提大道，同入毗卢性海。从此走上自利利他的菩提大道，当福德和智慧资粮二者圆满具足以后，就会圆满成就无上大菩提，成为人天瞩目的两足尊。
因此，持经的功德确实是无量无边的广大，那么所持的经是什么，也就很清楚了。经，表面上指金刚经，实际上是金刚经所指的甚深义趣——实相心如来藏，以此如来藏来贯穿整部经，成为整部经的经纬线和主轴，贯穿修行的始终。因为此经如来藏是成佛的真体，因此读诵和证悟此经，就是今后修学佛道的基础和入门，而入门以后，依此经而熏修，才是入门以后的实修。逐渐转依如来藏成功以后，七识妄心与如来藏真体，同具无量功德，功德圆满，大乘修学以及所有佛道的修学即毕，无上菩提已成，自利利他行就圆满。可见，持经的功德，真正是无量无边的广大，不可思议。
原文：须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。
释：世尊说：须菩提，如果有善男子善女人，在一天当中，太阳刚出生时的上午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在日到中天的中午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在太阳即将落下的午后时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生。像这样，在自己百千万亿劫的生命时光里，每天都是以这样多的色身，来布施给众生。
这里佛是假设众生能有这么多的色身，其实能有恒河沙数之多色身的人，只能是等觉菩萨、妙觉菩萨和诸佛了。普通众生，没有证悟如来藏，没有修出四禅八定，就不会有意生身，不会有分身。那要布施自己的色身是非常艰难的，即使布施色身之外的所属物，也是舍不得。布施分为外财布施和内财布施，外财布施，就是布施除色身之外，属于色身所有的钱财物等等；内财布施，是专门布施色身，供众生饱饥果腹，免去众生饥饿之苦。
外财属于依报，依色身内财而有，本是无常变幻的。但是一般众生，就连布施身外之物，都不肯，很是悭吝，更何况要布施内财，更是宁死不舍。因为没有色身，就没有了一切，色身就比身外的一切更宝贵。即使能够做外财布施，已经是难能可贵了，其福德也是很广大，无量无边不可说。如果能够做内财布施，布施色身，意味着舍生忘死，身心不吝，四大皆空，其福德更是无量无边，不可思议。
须菩提，如果又有人，听闻到这部金刚经，心生清静的信解，深信无四相的金刚般若心，其心不与经义相违背。佛说无四相，破四相，此人就不会说，四相实有，真实不虚，也不会执取四相不放，而内心愿意空却自我，空掉自心。佛说，此人的福德要殊胜、超越于那个在无量百千万亿劫当中，日日布施恒河沙数之多色身的人。更何况此人，不仅信心清静，能够读诵金刚经，证悟金刚心，依止金刚实相心来修持自己，并且又能够广为人解说金刚经，教导众生证悟金刚实相心，护持金刚经的广泛流传，那么此人的福德，就会远远超胜于布施色身内财的人。
须菩提，总而言之，这部金刚经，有不可思议，不可称量，无量无边之多的功德。如来世尊都是为发大乘菩提心之人而说，为发最上佛乘菩提心之人而说。因为只有发大乘菩提心之人，具有大乘根基之人，心量广大，慈悲众生，智慧深广，才能愿意读诵金刚经，解其义理，证悟实相，之后才有能力受持如来藏法，传播如来藏法，将来才能进入初地，荷担如来家业，广度无量众生。
原文：若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
释：如果有人，能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，广泛为众生开演如来藏实相义理，这个人所有的善根和福德，所有智慧和功德，他为众生所做的一切事业，如来都悉知悉见，不会错漏，不会隐藏。因为如来都悉知悉见，所以此人所做一切，都功不唐捐，一点也不会被埋没。他将来要成就不可量、不可称数、无有边际、不可思议的功德。
为什么此人受持读诵金刚经的功德，为众生所做的一切功德，如来悉知悉见呢？这个如来一是指色身如来，一是指法身如来。色身如来，因为有无量神通德能，以佛眼观故，悉知悉见此人受持读诵金刚经的所有功德，悉知悉见此人度化无量众生的所有功德和福德，无一遗漏。因为佛有无量智，有一切种智，世出世间无一法不知，无一法不见，圆满光照大千，无一遗漏。
而法身如来，因为随时随地跟随此人，此人所做一切，必有法身如来的照应和护持。法身如来就是此人的如来藏，因为如来藏了知此人的心行，又会配合此人完成一切事业，又会记录收存众生的业种。因此此人所做的一切，如来藏悉知悉见，业种又会全部收存，将来就会实现此人的所有功德果报，使得此人功不唐捐，最后能圆满成佛。
世尊说：像这样能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，并且能够为众生广泛宣说的人，他们都能够荷担如来的家业，将来也能够毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。为什么这样说呢？为什么此经是为发大乘菩提心者说，为发最上乘的人而说呢？须菩提，如果一个人喜乐于人天小法，那肯定是执取我见、人见、众生见和寿者见，他就会为着虚妄的五阴而修行人天小善法，目的是让五阴升天享乐，享受富贵荣华的果报。他会见有我可享乐，有人会接受布施，有福可获得。
那么他就不会信受如来所说，不会信受金刚经中所说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相的真实法，不会信受有离四相的金刚实相心是真实的我。他就不会读诵金刚经，更不会证悟实相如来藏，更不会去为其他众生演说大乘实相法。而乐着自我解脱的小乘人，因为内心也是着于四相，错见有自我五阴，因而害怕自己的五阴自我再会受苦和轮回，就急急忙忙进入涅槃，出离三界生死，不肯回心于大乘菩萨法的修学。因此他们也不会来听受读诵此经，当然就更不能去为人解说这部经典了。
世尊说：须菩提，不管在任何之处所，只要有这部金刚经，有金刚不坏心如来藏，一切世间天人以及阿修罗，都应该来供养这部经典，供养大乘如来佛。你们应该知道，有这部经之处，就是一座佛塔，就是一个庄严道场。所有众生都应该恭敬供养，整个身心都要围绕着佛塔而作礼，并且用种种的花香散播此处，以香花来供养佛的塔庙。
为什么若有此经之处，都应该供养呢？因为此经就是法身佛，就是如来，只有供养这尊佛，才能最终成佛；而且主要以受持读诵来供养，依止修行来供养，才能最终成佛。为什么有此经处，就是道场呢？因为一切修行都是围绕此经而修；一切修行都是在此道场中而修；一切法都从此道场来；一切度众事业，在此道场而实行；最终成佛，也在此道场而成；一切种智，在此道场而圆；一切佛国土，也在此道场而成就。为什么要对此经作礼围绕呢？因为任何众生、任何法，根本也离不开此经，不围绕也是围绕，不得不如此，认谁有无穷的力量，也脱离不开此经此塔。
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