唐代高道吴筠修仙思想:道性论
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论,他承袭道家思想,仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础,在修行实践上以金丹术为主,但这种金丹术却难以在现实中证实,因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者,吴筠另辟蹊径,将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变,以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里,其宇宙观和修道论是浑然一体的,他的‘与道同一’的思 想,既是一种天人合一的宇宙论,也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想,认为天地是大宇宙,人体是小宇宙,个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性,即都源于道,因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照,而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系,造化之根,神明之本,天地之源。其大无外,其微无内,浩旷无端,杏冥无对。至幽靡察而大明垂光,至静无心而品物有方,混漠无形,寂寥无声。万象以之生,五音以之成。生者有极,成者必亏。生生成成,今古不移,此之谓道也。’’(吴筠《玄纲论·道德章》)
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在,它超越时空的界限成为万物化生的本原,虽“至静无心”却能有秩序地创生万物,‘‘非道无以生’’(吴筠《玄纲论·道德章》)强调了道的本原性。但是,道体既属‘虚无之系’, 是一种无形质的存在,又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路,吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时,将元气论与自然之道结合起来,以满足其修炼有形之仙的理论需要,并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云:太虚之先,寂寥何有?至精感激而真一生焉,真一运神而元气自化。元气者,无中之有,有中之无,旷不可量,微不可察。氤氲渐著,混茫无倪,万象之端,兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天,浊滞烦昧之气积而为地,平和柔顺之气结而为人伦,错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育,播万殊而种分。既涉化机,迁变罔穷。然则生天地人物之形者,元气也;授天地人物之灵者,神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力,至精即道,元气由道而生,人禀元气而生,无道则无生,同样,无元气则无生,人与天 地同禀元气而生,但人与天地却不能同寿。他说:是以自然生虚无,虚无生大道,大道生氤氲,氤氲生天地,天地生万物,万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁,长而久也。人得一气,何不与天地齐寿,而致丧亡,何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒,区区之辈,在道门者,不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然,正真之一;服气者知两半之前,胎息之妙,绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》)正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡,因此,它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲,做到守道、服气,即修性与修仙相结合, 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上,吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想,为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴,用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的,因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地,天动也而北辰不移,含气不亏,地静也而东流不辍,兴云不竭。故静者天地之心也,动者天地之气也,心静气动,所以覆载而不极。是故通乎道者,虽翱翔宇宙之外而心常宁,虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道,气不运则无以存乎形。形存道同,天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》)
静是天地之心,动是天地之气,正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的,而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界,因此“道”本无动静 可言,它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静,这是得道的重要方法,对外物的动静任其变化,才能达到超然物外的心境,而且还要超脱人自身的生死流转,淡然处之;另一方面就是使体内的精气运动不息,这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度,心静气动便成为自然而然的状态,而不是有意所为,这样就进入了至静的状态,超越动静最终便达到 “道”的至高境界,即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提,也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有,“崇有”派贵有而弃无,“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面,应当将有无统一起来,“有同无”才能使“有”超 越局限,趋向无限,从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云:“世情谓道体玄虚,则贵无而贱有;人资器质则取有而遗无,庸知有自无而生,无因有而明,有无混同,然后为至。……故有以无为 用,无以有为资。”玄虚是道之体,生有为道之用,道之有无表现在体用两个方面,因此有无是相互依存相互作用,二者是不可分离、不可偏废的,应将二者统一起来。“故道能自无而生于有,岂不能使有同于无乎?有同于无,则有不灭矣。故生我者道,灭我者情。’’(《玄纲论·同有无章》)
人由道而生,本应自然禀有道的永恒性的特征,但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程,人只有修养心性获得道,并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限,才能实现自有还无的过程,这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自:王雪《论吴筠的道学思想特色》
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论,他承袭道家思想,仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础,在修行实践上以金丹术为主,但这种金丹术却难以在现实中证实,因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者,吴筠另辟蹊径,将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变,以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里,其宇宙观和修道论是浑然一体的,他的‘与道同一’的思 想,既是一种天人合一的宇宙论,也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想,认为天地是大宇宙,人体是小宇宙,个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性,即都源于道,因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照,而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系,造化之根,神明之本,天地之源。其大无外,其微无内,浩旷无端,杏冥无对。至幽靡察而大明垂光,至静无心而品物有方,混漠无形,寂寥无声。万象以之生,五音以之成。生者有极,成者必亏。生生成成,今古不移,此之谓道也。’’(吴筠《玄纲论·道德章》)
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在,它超越时空的界限成为万物化生的本原,虽“至静无心”却能有秩序地创生万物,‘‘非道无以生’’(吴筠《玄纲论·道德章》)强调了道的本原性。但是,道体既属‘虚无之系’, 是一种无形质的存在,又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路,吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时,将元气论与自然之道结合起来,以满足其修炼有形之仙的理论需要,并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云:太虚之先,寂寥何有?至精感激而真一生焉,真一运神而元气自化。元气者,无中之有,有中之无,旷不可量,微不可察。氤氲渐著,混茫无倪,万象之端,兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天,浊滞烦昧之气积而为地,平和柔顺之气结而为人伦,错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育,播万殊而种分。既涉化机,迁变罔穷。然则生天地人物之形者,元气也;授天地人物之灵者,神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力,至精即道,元气由道而生,人禀元气而生,无道则无生,同样,无元气则无生,人与天 地同禀元气而生,但人与天地却不能同寿。他说:是以自然生虚无,虚无生大道,大道生氤氲,氤氲生天地,天地生万物,万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁,长而久也。人得一气,何不与天地齐寿,而致丧亡,何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒,区区之辈,在道门者,不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然,正真之一;服气者知两半之前,胎息之妙,绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》)正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡,因此,它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲,做到守道、服气,即修性与修仙相结合, 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上,吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想,为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴,用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的,因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地,天动也而北辰不移,含气不亏,地静也而东流不辍,兴云不竭。故静者天地之心也,动者天地之气也,心静气动,所以覆载而不极。是故通乎道者,虽翱翔宇宙之外而心常宁,虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道,气不运则无以存乎形。形存道同,天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》)
静是天地之心,动是天地之气,正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的,而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界,因此“道”本无动静 可言,它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静,这是得道的重要方法,对外物的动静任其变化,才能达到超然物外的心境,而且还要超脱人自身的生死流转,淡然处之;另一方面就是使体内的精气运动不息,这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度,心静气动便成为自然而然的状态,而不是有意所为,这样就进入了至静的状态,超越动静最终便达到 “道”的至高境界,即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提,也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有,“崇有”派贵有而弃无,“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面,应当将有无统一起来,“有同无”才能使“有”超 越局限,趋向无限,从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云:“世情谓道体玄虚,则贵无而贱有;人资器质则取有而遗无,庸知有自无而生,无因有而明,有无混同,然后为至。……故有以无为 用,无以有为资。”玄虚是道之体,生有为道之用,道之有无表现在体用两个方面,因此有无是相互依存相互作用,二者是不可分离、不可偏废的,应将二者统一起来。“故道能自无而生于有,岂不能使有同于无乎?有同于无,则有不灭矣。故生我者道,灭我者情。’’(《玄纲论·同有无章》)
人由道而生,本应自然禀有道的永恒性的特征,但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程,人只有修养心性获得道,并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限,才能实现自有还无的过程,这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自:王雪《论吴筠的道学思想特色》
时光荏苒,沧海桑田,仿佛从来没变过。
人生更多时候,需要的不是一梦繁华,而是来自灵魂深处的,一份静谧之美。
古人以冬为三余。
予谓当以夏为三余:
晨起者,夜之余;夜坐者,昼之余;
午睡者,应酬人事之余。
古人诗云"我爱夏日长。"
春听鸟声,夏听蝉声,
秋听虫声,冬听雪声;
白昼听棋声,月下听箫声;
山中听松声,水际听欸乃声,
方不虚生此耳。
读经宜冬,其神专也;
读史宜夏,其时久也;
读诸子宜秋,其致别也;
读诸集宜春,其机畅也。
春风如酒,夏风如茗,
秋风如烟,冬风如姜芥。
花不可以无蝶,山不可以无泉,
石不可以无苔,水不可以无藻,
乔木不可以无藤萝,人不可以无癖。
水之为声,有四:
有瀑布声,有流泉声,有滩声,有沟浍声。
风之为声,有三:
有松涛声,有秋叶声,有波浪声。
雨之为声,有二:
有梧叶荷叶上声,有承檐溜竹筩中声。
山之光,水之声,月之色,花之香,
文人之韵致,美人之姿态,
皆无可名状,无可执着。
真足以摄召魂梦,颠倒情思。
少年读书,如隙中窥月;
中年读书,如庭中望月;
老年读书,如台上玩月。
皆以阅历之浅深,为所得之浅深耳。
所谓美人者:
以花为貌,以鸟为声,
以月为神,以柳为态,
以玉为骨,以冰雪为肤,
以秋水为姿,以诗词为心。
吾无间然矣。
种花须见其开,待月须见其满,
著书须见其成,
美人须见其畅适,方有实际。
否则皆为虚设。
月下谈禅,旨趣益远;
月下说剑,肝胆益真;
月下论诗,风致益幽;
月下对美人,情意益笃。
笋为蔬中尤物,荔枝为果中尤物,
蟹为水族中尤物,酒为饮食中尤物,
月为天文中尤物,西湖为山水中尤物,
词曲为文字中尤物。
梅令人高,兰令人幽,
菊令人野,莲令人淡,
春海棠令人艳,牡丹令人豪,
蕉与竹令人韵,秋海棠令人媚,
松令人逸,桐令人清,柳令人感。
艺花可以邀蝶;垒石可以邀云;
栽松可以邀风;贮水可以邀萍;
筑台可以邀月;种蕉可以邀雨;
植柳可以邀蝉。
有工夫读书,谓之福;
有力量济人,谓之福;
有学问著述,谓之福;
无是非到耳,谓之福;
有多闻、直、谅之友,谓之福。
对渊博友,如读异书;
对风雅友,如读名人诗文;
对谨饬友,如读圣贤经传;
对滑稽友,如阅传奇小说。
酒可以当茶,茶不可以当酒;
诗可以当文,文不可以当诗;
曲可以当词,词不可以当曲;
月可以当灯,灯不可以当月;
笔可以当口,口不可以当笔;
婢可以当奴,奴不可以当婢。
天下无书则已,有则必当读;
无酒则已,有则必当饮;
无名山则已,有则必当游;
无花月则已,有则必当赏玩;
无才子佳人则已,有则必当爱慕怜惜。
居城市中,当以画幅当山水,
以盆景当苑囿,以书籍当朋友。
楼上看山,
城头看雪,灯前看月,
舟中看霞,月下看美人,
另是一番情境。
赏花宜对佳人;
醉月宜对韵人;
映雪宜对高人。
风流自赏,只容花鸟趋陪;
真率谁知,合受烟霞供养。
我不知我之前生当春秋之季,
曾一识西施否;
当典午之时,曾一看卫玠否;
当义熙之世,曾一醉渊明否;
当天宝之代,曾一睹太真否;
当元丰之朝,曾一晤东坡否。
千古之上相思者,不止此数人,
而此数人则其尤甚者,故姑举之以概其余也。
凡事不宜刻,若读书则不可不刻;
凡事不宜贪,若买书则不可不贪;
凡事不宜痴,若行善则不可不痴。
藏书不难,能看为难;
看书不难,能读为难;
读书不难,能用为难;
能用不难,能记为难。
善读书者,无之而非书:
山水亦书也,
棋酒亦书也,花月亦书也。
善游山水者,无之而非山水:
书史亦山水也,
诗酒亦山水也,花月亦山水也。
鸟声之最佳者,画眉第一,
黄鹂、百舌次之。
然黄鹂、百舌,世未有笼而畜之者,
其殆高士之俦,可闻而不可屈者耶。
「空山无人,水流花开」二句,
极琴心之妙境;
「胜固欣然,败亦可喜」二句,
极手谈之妙境;
「帆随湘转,望衡九面」二句,
极泛舟之妙境;
「胡然而天,胡然而帝」二句,
极美人之妙境。
十亩之宅,五亩之园,
有水一池,有竹千竿。
勿谓土狭,勿谓地偏。
可以容膝,足以息肩。
有堂有庭,有桥有船,
有书有酒,有歌有弦。
有叟在中,白发飘然。
识分知足,外无求焉。
如鸟择木,始务巢安。
如龟居坎,不知海宽。
灵鹤怪石,紫菱白莲;
皆我所好,尽在吾前。
时饮一杯,或吟一篇;
妻孥熙熙,鸡犬闲闲。
优哉游哉,吾将终身于其间。
人生更多时候,需要的不是一梦繁华,而是来自灵魂深处的,一份静谧之美。
古人以冬为三余。
予谓当以夏为三余:
晨起者,夜之余;夜坐者,昼之余;
午睡者,应酬人事之余。
古人诗云"我爱夏日长。"
春听鸟声,夏听蝉声,
秋听虫声,冬听雪声;
白昼听棋声,月下听箫声;
山中听松声,水际听欸乃声,
方不虚生此耳。
读经宜冬,其神专也;
读史宜夏,其时久也;
读诸子宜秋,其致别也;
读诸集宜春,其机畅也。
春风如酒,夏风如茗,
秋风如烟,冬风如姜芥。
花不可以无蝶,山不可以无泉,
石不可以无苔,水不可以无藻,
乔木不可以无藤萝,人不可以无癖。
水之为声,有四:
有瀑布声,有流泉声,有滩声,有沟浍声。
风之为声,有三:
有松涛声,有秋叶声,有波浪声。
雨之为声,有二:
有梧叶荷叶上声,有承檐溜竹筩中声。
山之光,水之声,月之色,花之香,
文人之韵致,美人之姿态,
皆无可名状,无可执着。
真足以摄召魂梦,颠倒情思。
少年读书,如隙中窥月;
中年读书,如庭中望月;
老年读书,如台上玩月。
皆以阅历之浅深,为所得之浅深耳。
所谓美人者:
以花为貌,以鸟为声,
以月为神,以柳为态,
以玉为骨,以冰雪为肤,
以秋水为姿,以诗词为心。
吾无间然矣。
种花须见其开,待月须见其满,
著书须见其成,
美人须见其畅适,方有实际。
否则皆为虚设。
月下谈禅,旨趣益远;
月下说剑,肝胆益真;
月下论诗,风致益幽;
月下对美人,情意益笃。
笋为蔬中尤物,荔枝为果中尤物,
蟹为水族中尤物,酒为饮食中尤物,
月为天文中尤物,西湖为山水中尤物,
词曲为文字中尤物。
梅令人高,兰令人幽,
菊令人野,莲令人淡,
春海棠令人艳,牡丹令人豪,
蕉与竹令人韵,秋海棠令人媚,
松令人逸,桐令人清,柳令人感。
艺花可以邀蝶;垒石可以邀云;
栽松可以邀风;贮水可以邀萍;
筑台可以邀月;种蕉可以邀雨;
植柳可以邀蝉。
有工夫读书,谓之福;
有力量济人,谓之福;
有学问著述,谓之福;
无是非到耳,谓之福;
有多闻、直、谅之友,谓之福。
对渊博友,如读异书;
对风雅友,如读名人诗文;
对谨饬友,如读圣贤经传;
对滑稽友,如阅传奇小说。
酒可以当茶,茶不可以当酒;
诗可以当文,文不可以当诗;
曲可以当词,词不可以当曲;
月可以当灯,灯不可以当月;
笔可以当口,口不可以当笔;
婢可以当奴,奴不可以当婢。
天下无书则已,有则必当读;
无酒则已,有则必当饮;
无名山则已,有则必当游;
无花月则已,有则必当赏玩;
无才子佳人则已,有则必当爱慕怜惜。
居城市中,当以画幅当山水,
以盆景当苑囿,以书籍当朋友。
楼上看山,
城头看雪,灯前看月,
舟中看霞,月下看美人,
另是一番情境。
赏花宜对佳人;
醉月宜对韵人;
映雪宜对高人。
风流自赏,只容花鸟趋陪;
真率谁知,合受烟霞供养。
我不知我之前生当春秋之季,
曾一识西施否;
当典午之时,曾一看卫玠否;
当义熙之世,曾一醉渊明否;
当天宝之代,曾一睹太真否;
当元丰之朝,曾一晤东坡否。
千古之上相思者,不止此数人,
而此数人则其尤甚者,故姑举之以概其余也。
凡事不宜刻,若读书则不可不刻;
凡事不宜贪,若买书则不可不贪;
凡事不宜痴,若行善则不可不痴。
藏书不难,能看为难;
看书不难,能读为难;
读书不难,能用为难;
能用不难,能记为难。
善读书者,无之而非书:
山水亦书也,
棋酒亦书也,花月亦书也。
善游山水者,无之而非山水:
书史亦山水也,
诗酒亦山水也,花月亦山水也。
鸟声之最佳者,画眉第一,
黄鹂、百舌次之。
然黄鹂、百舌,世未有笼而畜之者,
其殆高士之俦,可闻而不可屈者耶。
「空山无人,水流花开」二句,
极琴心之妙境;
「胜固欣然,败亦可喜」二句,
极手谈之妙境;
「帆随湘转,望衡九面」二句,
极泛舟之妙境;
「胡然而天,胡然而帝」二句,
极美人之妙境。
十亩之宅,五亩之园,
有水一池,有竹千竿。
勿谓土狭,勿谓地偏。
可以容膝,足以息肩。
有堂有庭,有桥有船,
有书有酒,有歌有弦。
有叟在中,白发飘然。
识分知足,外无求焉。
如鸟择木,始务巢安。
如龟居坎,不知海宽。
灵鹤怪石,紫菱白莲;
皆我所好,尽在吾前。
时饮一杯,或吟一篇;
妻孥熙熙,鸡犬闲闲。
优哉游哉,吾将终身于其间。
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美国电影学院艺术创作硕士
埃默里大学金融学士
【留学申请】
全美排名第一的AFI如何申请?学长秘籍在此!
背景简述
大学时候的我
申请季开始
痛苦的文书写作
作品集必不可少
另一个要点—剧本写作
推荐信
关于心态
选校与面试
一点建议
结语
#留学# #美国留学#
美国电影学院艺术创作硕士
埃默里大学金融学士
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大学时候的我
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作品集必不可少
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