【读书笔记——霍金(编)《物质构成之梦》之《关于光的产生与转化的一个启发性观点》】(注:从下一篇的读书笔记开始就省略《物质构成之梦》而只引用原始论文标题)
这是爱因斯坦在1905年发表的“奇迹年”论文其一,利用光的量子化解释了光电效应,并由此拿到了诺贝尔物理学奖。
本科的时候读过爱因斯坦关于相对论和宇宙学的几篇论文,爱因斯坦的文章不是特别好读,推导比较跳脱(而且符号和现在很不一样),经常充满文字的说明,这一篇也不例外。
引言部分爱因斯坦就提出了光量子假说(图1),其后是他利用当时时兴的玻尔兹曼熵理论描述了辐射的熵(我估计这部分应该不是他的首创),从第七节开始时比较重要的部分:他定量地给出了光电效应的公式,并带入物理常数得到了和实验相近的结果。
这篇文章从内容上不难(都是本科学过的东西),但令人震撼的是爱因斯坦那无与伦比的物理直觉。普朗克的量子化论文只是为了解决理论和实验不一致而引入的数学概念,而爱因斯坦则为它提供了物理上的诠释,还构想了光电效应的具体物理过程(图3已经是QED的东西了)。如果了解物理学史的话就能知道论文中这几句话对人类对物质世界的认知产生了多大的影响。(那会儿他比我现在还小三岁_(:з」∠)_)
这是爱因斯坦在1905年发表的“奇迹年”论文其一,利用光的量子化解释了光电效应,并由此拿到了诺贝尔物理学奖。
本科的时候读过爱因斯坦关于相对论和宇宙学的几篇论文,爱因斯坦的文章不是特别好读,推导比较跳脱(而且符号和现在很不一样),经常充满文字的说明,这一篇也不例外。
引言部分爱因斯坦就提出了光量子假说(图1),其后是他利用当时时兴的玻尔兹曼熵理论描述了辐射的熵(我估计这部分应该不是他的首创),从第七节开始时比较重要的部分:他定量地给出了光电效应的公式,并带入物理常数得到了和实验相近的结果。
这篇文章从内容上不难(都是本科学过的东西),但令人震撼的是爱因斯坦那无与伦比的物理直觉。普朗克的量子化论文只是为了解决理论和实验不一致而引入的数学概念,而爱因斯坦则为它提供了物理上的诠释,还构想了光电效应的具体物理过程(图3已经是QED的东西了)。如果了解物理学史的话就能知道论文中这几句话对人类对物质世界的认知产生了多大的影响。(那会儿他比我现在还小三岁_(:з」∠)_)
从老子开始,道家就把世界区分成有形和无形的两种。用流行的术语,它们也可以方便地被称做“形而下”和“形而上”。(注:形而下与形而上的说法见于《周易》的《系辞传》:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”从思想史的角度来看,这个说法应该是受到了道家传统的影响,同时也和《周易》特有的“象”的内容有关。)道是无形的即形而上的,用老子的话来说,就是“大象无形”。(注:《老子》四十一章。)物则是有形的即形而下的,“道生之,德畜之,物形之,而器成之”(注:《老子》五十一章。此处“器成之”句从帛书,通行本作“势成之”。)的说法可以表现这一点。这两个世界并不是平行的,无形者是宗,是始和母,有形者是子,是从无形者中产生的。此种区分在稍后得到了进一步的确认,譬如黄老学派的作品《经法》等就突出道的“虚无形”和无名的特点,与之相对,万物则是一个有形有名的世界。(注:《经法》是马王堆汉墓帛书中的一种,与其他三篇以及《老子》抄写在一起,一般认为是战国早中期的作品。)从古代的记述来看,道家中另外一个重要代表列子也有同样的看法,(注:《吕氏春秋·不二》说:“子列子贵虚。”《战国策·韩策一》记载列子之学“贵正”。“正”即是“正名”,要求名与形的一致,这属于有形世界的规则。“虚”则是对于心的要求,与对于道的认识相关。)另外我们在《管子》中也能发现类似的主张。(注:属于所谓“《管子》四篇”的《心术上》说:“虚无无形谓之道。”)一方面是道的虚无无形,另一方面则是物的有形有名。这显示出有形与无形的区分至少在道家传统中已经成为一个普遍接受的前提。毫无疑问,这也是庄子哲学思考的前提,道是无为无形的,万物则以形相蕴。
元赵雍寒林图,谢稚柳旧藏。
元赵雍寒林图,谢稚柳旧藏。
【不忘初心第一人,庄子如何实现自由!】
庄子指出,人类达到“自得”或“自由”有两种途径:一是追求本根、绝对,也就是回复到人类最初的起源上,“始于玄冥,反于大通”。
不知从何时起,“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了,迷惘了,不自由了,不知道该往哪里走的时候,想到了“初心”,想想自己为什么出发,最开始的目标是什么,真正追求的是什么,不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么?
庄子可谓追逐“自由”第一人,他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥,反于大通”逍遥而游的境界,因为他才真正懂得,“初心”不是“有”,而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇,事理线索比较简单,叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言,中间穿插《齐谐》的记载,又对应讲蜩与鷽鸠的寓言,穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵,主要思想则归结为一句话:“至人无己,神人无功,圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”,此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥,张松辉先生在《庄子考辨》中写道:“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”,而是在讨论“无为无不为的思想主旨”,是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字,为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词,又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”,三字均从“辵”旁,使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说,老子之道为实有形态,而庄子则纯为境界形态,“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词,这种形而上学因为从主观讲,不从存在上讲,所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”(《中国哲学十九讲》)。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。”(《逍遥游》)
“芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业。”(《大宗师》)
“假道于仁,托宿于义,以游逍遥之墟……逍遥,无为也。”(《天运》)
“忘其肝胆,遗其耳目,芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无事之业。”(《达生》)
“日出而作,日入而息,逍遥于天地之间,而心意自得。”(《让王》)
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思,古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说:“总括可知‘逍遥’二字,乃无为、闲适、往来自由之貌,所以形容‘游’字者。”(《庄子哲学》)
如何才能真正实现自由
庄子指出,人类达到“自得”或“自由”有两种途径:一是追求本根、绝对,也就是回复到人类最初的起源上,“始于玄冥,反于大通”。
二是安于现状,接受现实,既不超前,也不滞后,不介入人为,不显露个性,“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看,庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云:“《外篇》‘消摇,无为也’,此谓无为则得消摇,非以消摇即是无为也。”
获得自由途径,在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中,庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃,冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比,提出“小知不及大知,小年不及大年”,称之为“小大之辨”,这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物,比如斥鷃“腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间”,就不如鲲鹏的“背若泰山,翼若垂天之云”、“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”、“绝云气,负青天”;朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,就不如冥灵的“以五百岁为春,五百岁为秋”,以及大椿的“以八千岁为春,八千岁为秋”。
然而,数量上占有的越多,知道的就越多,感受的也越多,是否就更加自由?用今人的话说,是否应当追求更多、更大、更强?
老子说:“自知者明,自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强,而是贵于自省。自己确实努力了,那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的,更重要的是从内在之中建立依据。
无为,或者说不介入人为,又何来更多、更大、更强呢?
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象,是最初提出的人生问题,但它刚一提出,就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者,明至人之心也。庄生建言大道,而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷,故失适于体外;鷃以在近而笑远,有矜伐于心内。至人乘天正而高兴,游无穷于放浪。物物而不物于物,则遥然不我得;玄感不为,不疾而速,则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足,足于所足,快然有似天真,犹饥者一饱,渴者一盈,岂忘烝尝于糗粮,绝觞爵于醪醴哉!苟非至足,岂所以逍遥乎!’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃,而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性,尽其本分;而支道林强调鹏、鷃各有局限,均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗?那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢?庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的,把有化为无,追寻万物的原始,才能得到真正的自由,而不是通过比较大与小,得与失。
庄子指出,人类达到“自得”或“自由”有两种途径:一是追求本根、绝对,也就是回复到人类最初的起源上,“始于玄冥,反于大通”。
不知从何时起,“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了,迷惘了,不自由了,不知道该往哪里走的时候,想到了“初心”,想想自己为什么出发,最开始的目标是什么,真正追求的是什么,不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么?
庄子可谓追逐“自由”第一人,他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥,反于大通”逍遥而游的境界,因为他才真正懂得,“初心”不是“有”,而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇,事理线索比较简单,叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言,中间穿插《齐谐》的记载,又对应讲蜩与鷽鸠的寓言,穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵,主要思想则归结为一句话:“至人无己,神人无功,圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”,此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥,张松辉先生在《庄子考辨》中写道:“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”,而是在讨论“无为无不为的思想主旨”,是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字,为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词,又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”,三字均从“辵”旁,使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说,老子之道为实有形态,而庄子则纯为境界形态,“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词,这种形而上学因为从主观讲,不从存在上讲,所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”(《中国哲学十九讲》)。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。”(《逍遥游》)
“芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业。”(《大宗师》)
“假道于仁,托宿于义,以游逍遥之墟……逍遥,无为也。”(《天运》)
“忘其肝胆,遗其耳目,芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无事之业。”(《达生》)
“日出而作,日入而息,逍遥于天地之间,而心意自得。”(《让王》)
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思,古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说:“总括可知‘逍遥’二字,乃无为、闲适、往来自由之貌,所以形容‘游’字者。”(《庄子哲学》)
如何才能真正实现自由
庄子指出,人类达到“自得”或“自由”有两种途径:一是追求本根、绝对,也就是回复到人类最初的起源上,“始于玄冥,反于大通”。
二是安于现状,接受现实,既不超前,也不滞后,不介入人为,不显露个性,“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看,庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云:“《外篇》‘消摇,无为也’,此谓无为则得消摇,非以消摇即是无为也。”
获得自由途径,在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中,庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃,冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比,提出“小知不及大知,小年不及大年”,称之为“小大之辨”,这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物,比如斥鷃“腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间”,就不如鲲鹏的“背若泰山,翼若垂天之云”、“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”、“绝云气,负青天”;朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,就不如冥灵的“以五百岁为春,五百岁为秋”,以及大椿的“以八千岁为春,八千岁为秋”。
然而,数量上占有的越多,知道的就越多,感受的也越多,是否就更加自由?用今人的话说,是否应当追求更多、更大、更强?
老子说:“自知者明,自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强,而是贵于自省。自己确实努力了,那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的,更重要的是从内在之中建立依据。
无为,或者说不介入人为,又何来更多、更大、更强呢?
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象,是最初提出的人生问题,但它刚一提出,就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者,明至人之心也。庄生建言大道,而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷,故失适于体外;鷃以在近而笑远,有矜伐于心内。至人乘天正而高兴,游无穷于放浪。物物而不物于物,则遥然不我得;玄感不为,不疾而速,则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足,足于所足,快然有似天真,犹饥者一饱,渴者一盈,岂忘烝尝于糗粮,绝觞爵于醪醴哉!苟非至足,岂所以逍遥乎!’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃,而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性,尽其本分;而支道林强调鹏、鷃各有局限,均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗?那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢?庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的,把有化为无,追寻万物的原始,才能得到真正的自由,而不是通过比较大与小,得与失。
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