师会昌元年正月六日，于兴福院诫门人：令舁尸施鸟兽，焚其骨而散之，勿得悲慕以乱禅观。每清明上山讲道七日，其余住持仪则当合律科，违者非吾弟子。言讫坐灭。道俗等奉全身于圭峰，荼毗得舍利，明白润大。后门人泣而求之，皆得于煨烬，乃藏之石室。暨宣宗再关真教，追谥定慧禅师。塔曰青莲。西东土应化圣贤附文殊菩萨文殊菩萨一日令善财采药，曰：“是药者采将来。”善财遍观大地，无不是药。却来白曰：“无有不是药者。”殊曰：“是药者采将来。”善财遂于地上拈一茎草，度与文殊。文殊接得，呈起示众曰：
“此药亦能杀人，亦能活人。”文殊问庵提遮女曰：“生以何为义？”女曰：“生以不生生为生义。”殊曰：
“如何是生以不生生为生义？”女曰：“若能明知，地水火风四缘未尝自得，有所和合而能随其所宜，是为生义。”殊曰：“死以何为义？”女曰：“死以不死死为死义。”殊曰：“如何是死以不死死为死义？”女曰：“若能明知，地水火风四缘未尝自得，有所离散而能随其所宜，是为死义。”庵提遮女问文殊曰：“明知生是不生之理，为甚么却被生死之所流转？”殊曰：“其力未充。”天亲菩萨天亲菩萨，从弥勒内宫而下，无著菩萨问曰：“人间四百年，彼天为一昼夜。弥勒于一时中成就五百亿天子，证无生法忍。未审说甚么法？”天亲曰：“秖说这个法。秖是梵音清雅，令人乐闻。”维摩大士维摩会上，三十二菩萨各说不二法门。文殊曰：“我于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”于是文殊又问维摩：“仁者当说何等是菩萨入不二法门？”维摩默然。文殊赞曰：“乃至无有语言文字，是菩萨真入不二法门。”善财童子善财参五十三员善知识，末后到弥勒阁前，见楼阁门闭，瞻仰赞叹。见弥勒从别处来。善财作礼曰：“愿楼阁门开，令我得入。”寻时，弥勒至善财前，弹指一声，楼阁门开。善财入已，阁门即闭。见百千万亿楼阁，一一楼阁内有一弥勒领诸眷属并一善财而立其前。善财因无著菩萨问曰：“我欲见文殊，何者即是？”财曰：“汝发一念心清净即是。”无著曰：“我发一念心清净，为甚么不见？”财曰：“是真见文殊。”须菩提尊者须菩提尊者在岩中宴坐，诸天雨花赞叹。者曰：“空中雨花赞叹，复是何人？云何赞叹？”天曰：“我是梵天，敬重者善说般若。”者曰：“我于般若未尝说一字，汝云何赞叹？”天曰：“如是尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”尊者一日说法次，帝释雨花。者乃问：“此花从天得邪？从地得邪？从人得邪？”释曰：“弗也。”者曰：“从何得邪？”释乃举手。者曰：“如是，如是！”舍利弗尊者舍利弗尊者，因入城遥见月上女出城。舍利弗心口思惟：此姊见佛，不知得忍不得忍否？我当问之。才近便问：“大姊往甚么处去？”女曰：“如舍利弗与么去。”弗曰：“我方入城，汝方出城，何言如我恁么去？”女曰：“诸佛弟子，当依何住？”弗曰：“诸佛弟子依大槃而住。”女曰：“诸佛弟子既依大槃而住，而我亦如舍利弗与么去。”舍利弗问须菩提梦中说六波罗密与觉时同异，提曰：“此义深远，吾不能说。会中有弥勒大士，汝往彼问。”舍利弗问弥勒，弥勒云：“谁名弥勒，谁是弥勒？”舍利弗问天女曰：“何以不转女身？”女曰：“我从十二年来求女人相，了不可得，当何所转？”即时天女以神通力变舍利弗，令如天女。女自化身如舍利弗。乃问言：“何以不转女身？”舍利弗以天女像而答言：“我今不知云何转面而变为女身？”殃崛摩罗尊者殃崛摩罗尊者，未出家时，外道受教为娇尸迦，欲登王位，用千人拇指为花冠，已得九百九十九，唯欠一指，遂欲杀母取指。时佛在灵山，以天眼观之，乃作沙门在殃崛前。殃崛遂释母欲杀佛。佛徐行，殃崛急行，追之不及。乃唤曰：“瞿昙，住！住！”佛告曰：“我住久矣，是汝不住。”殃崛闻之，心忽开悟。遂弃刃，投佛出家。宾头卢尊者宾头卢尊者。因阿育王内宫斋三万大阿罗汉，躬自行香，见第一座无人，王问其故。海意尊者曰：“此是宾头卢位，此人近见佛来。”王曰：“今在何处？”者曰：“且待须臾。”言讫，宾头卢从空而下。王请就座，礼敬。者不顾，王乃问：“承闻尊者亲见佛来，是否？”者以手策起眉，曰：“会么？”王曰：“不会。”者曰：“阿耨达池龙王曾请佛斋，吾是时亦预其数。”障蔽魔王障蔽魔王，领诸眷属一千年，随金刚齐菩萨觅起处不得。忽一日得见。乃问曰：“汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。”齐曰：“我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。”那叱太子那叱太子，析肉还母，析骨还父，然后现本身，运大神力，为父母说法。跋陀禅师秦跋陀禅师，问生法师讲何经论，生曰：“大般若经。”师曰：“作么生说色空义？”曰：“众微聚曰色。众微无自性曰空。”师曰：“众微未聚，唤作甚么？”生罔措。师又问：“别讲何经论？”曰：“大槃经。”
那曰：“如何说槃之义？”曰：“而不生，槃而不灭。不生不灭，故曰槃。”师曰：“这个是如来槃，那个是法师槃？”曰：“槃之义，岂有二邪？某甲祇如此，未审禅师如何说槃？”师拈起如意曰：“还见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意。”师将如意掷于地曰：“见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意堕地。”师斥曰：“观公见解，未出常流，何得名喧宇宙！”拂衣而去。其徒怀疑不已，乃追师扣问：“我师说色空槃不契，未审禅师如何说色空义？”师曰：“不道汝师说得不是，汝师祇说得果上色空，不会说得因中色空。”其徒曰：“如何是因中色空？”师曰：“一微空故众微空，众微空故一微空。一微空中无众微，众微空中无一微。”
“此药亦能杀人，亦能活人。”文殊问庵提遮女曰：“生以何为义？”女曰：“生以不生生为生义。”殊曰：
“如何是生以不生生为生义？”女曰：“若能明知，地水火风四缘未尝自得，有所和合而能随其所宜，是为生义。”殊曰：“死以何为义？”女曰：“死以不死死为死义。”殊曰：“如何是死以不死死为死义？”女曰：“若能明知，地水火风四缘未尝自得，有所离散而能随其所宜，是为死义。”庵提遮女问文殊曰：“明知生是不生之理，为甚么却被生死之所流转？”殊曰：“其力未充。”天亲菩萨天亲菩萨，从弥勒内宫而下，无著菩萨问曰：“人间四百年，彼天为一昼夜。弥勒于一时中成就五百亿天子，证无生法忍。未审说甚么法？”天亲曰：“秖说这个法。秖是梵音清雅，令人乐闻。”维摩大士维摩会上，三十二菩萨各说不二法门。文殊曰：“我于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”于是文殊又问维摩：“仁者当说何等是菩萨入不二法门？”维摩默然。文殊赞曰：“乃至无有语言文字，是菩萨真入不二法门。”善财童子善财参五十三员善知识，末后到弥勒阁前，见楼阁门闭，瞻仰赞叹。见弥勒从别处来。善财作礼曰：“愿楼阁门开，令我得入。”寻时，弥勒至善财前，弹指一声，楼阁门开。善财入已，阁门即闭。见百千万亿楼阁，一一楼阁内有一弥勒领诸眷属并一善财而立其前。善财因无著菩萨问曰：“我欲见文殊，何者即是？”财曰：“汝发一念心清净即是。”无著曰：“我发一念心清净，为甚么不见？”财曰：“是真见文殊。”须菩提尊者须菩提尊者在岩中宴坐，诸天雨花赞叹。者曰：“空中雨花赞叹，复是何人？云何赞叹？”天曰：“我是梵天，敬重者善说般若。”者曰：“我于般若未尝说一字，汝云何赞叹？”天曰：“如是尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”尊者一日说法次，帝释雨花。者乃问：“此花从天得邪？从地得邪？从人得邪？”释曰：“弗也。”者曰：“从何得邪？”释乃举手。者曰：“如是，如是！”舍利弗尊者舍利弗尊者，因入城遥见月上女出城。舍利弗心口思惟：此姊见佛，不知得忍不得忍否？我当问之。才近便问：“大姊往甚么处去？”女曰：“如舍利弗与么去。”弗曰：“我方入城，汝方出城，何言如我恁么去？”女曰：“诸佛弟子，当依何住？”弗曰：“诸佛弟子依大槃而住。”女曰：“诸佛弟子既依大槃而住，而我亦如舍利弗与么去。”舍利弗问须菩提梦中说六波罗密与觉时同异，提曰：“此义深远，吾不能说。会中有弥勒大士，汝往彼问。”舍利弗问弥勒，弥勒云：“谁名弥勒，谁是弥勒？”舍利弗问天女曰：“何以不转女身？”女曰：“我从十二年来求女人相，了不可得，当何所转？”即时天女以神通力变舍利弗，令如天女。女自化身如舍利弗。乃问言：“何以不转女身？”舍利弗以天女像而答言：“我今不知云何转面而变为女身？”殃崛摩罗尊者殃崛摩罗尊者，未出家时，外道受教为娇尸迦，欲登王位，用千人拇指为花冠，已得九百九十九，唯欠一指，遂欲杀母取指。时佛在灵山，以天眼观之，乃作沙门在殃崛前。殃崛遂释母欲杀佛。佛徐行，殃崛急行，追之不及。乃唤曰：“瞿昙，住！住！”佛告曰：“我住久矣，是汝不住。”殃崛闻之，心忽开悟。遂弃刃，投佛出家。宾头卢尊者宾头卢尊者。因阿育王内宫斋三万大阿罗汉，躬自行香，见第一座无人，王问其故。海意尊者曰：“此是宾头卢位，此人近见佛来。”王曰：“今在何处？”者曰：“且待须臾。”言讫，宾头卢从空而下。王请就座，礼敬。者不顾，王乃问：“承闻尊者亲见佛来，是否？”者以手策起眉，曰：“会么？”王曰：“不会。”者曰：“阿耨达池龙王曾请佛斋，吾是时亦预其数。”障蔽魔王障蔽魔王，领诸眷属一千年，随金刚齐菩萨觅起处不得。忽一日得见。乃问曰：“汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。”齐曰：“我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。”那叱太子那叱太子，析肉还母，析骨还父，然后现本身，运大神力，为父母说法。跋陀禅师秦跋陀禅师，问生法师讲何经论，生曰：“大般若经。”师曰：“作么生说色空义？”曰：“众微聚曰色。众微无自性曰空。”师曰：“众微未聚，唤作甚么？”生罔措。师又问：“别讲何经论？”曰：“大槃经。”
那曰：“如何说槃之义？”曰：“而不生，槃而不灭。不生不灭，故曰槃。”师曰：“这个是如来槃，那个是法师槃？”曰：“槃之义，岂有二邪？某甲祇如此，未审禅师如何说槃？”师拈起如意曰：“还见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意。”师将如意掷于地曰：“见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意堕地。”师斥曰：“观公见解，未出常流，何得名喧宇宙！”拂衣而去。其徒怀疑不已，乃追师扣问：“我师说色空槃不契，未审禅师如何说色空义？”师曰：“不道汝师说得不是，汝师祇说得果上色空，不会说得因中色空。”其徒曰：“如何是因中色空？”师曰：“一微空故众微空，众微空故一微空。一微空中无众微，众微空中无一微。”
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天仙子·水调数声持酒听
北宋·张先
时为嘉禾小倅，以病眠，不赴府会。
水调数声持酒听，
午醉醒来愁未醒。
送春春去几时回？
临晚镜，伤流景，
往事后期空记省。
沙上并禽池上暝，
云破月来花弄影。
重重帘幕密遮灯，
风不定，人初静，
明日落红应满径。
译文
手执酒杯细听那《水调歌》声声，一觉醒来午间醉意虽消，愁却未曾消减。送走了春天，春天何时再回来？临近傍晚照镜，感伤逝去的年景，如烟往事在日后空自让人沉吟。
天黑后，鸳鸯在池边并眠，花枝在月光下舞弄自己的倩影。一重重帘幕密密地遮住灯光，风还没有停止，人声已安静，明天落花应该会铺满园中小径。
注释
天仙子，唐教坊舞曲，后用为词牌。段安节《乐府杂录》：“龟兹部，《万斯年》曲，是朱崖李太尉（德裕）进。此曲名即《天仙子》是也。”《金奁集》入“歇指调”，所收为韦庄作五首，皆平韵或仄韵转平韵体。《花间集》收皇甫松二首，皆仄韵单调小令，三十四字，五仄韵。《张子野词》兼入“中吕”、“仙吕”两调，并重叠一片为之。
嘉乐小倅：嘉乐，秀州别称，治所在今浙江省嘉兴市。倅，副职，时张先任秀州通判。不赴府会：不去宴会。
水调：曲调名。唐杜牧《扬州》诗之一：“谁家唱《水调》，明月满扬州。”自注：“炀帝凿汴渠成，自造《水调》。”
流景：像水一样的年华，逝去的光阴。景，日光。唐武平一《妾薄命》诗：“流景一何速，年华不可追。”
后期：以后的约会。记省：记志省识。记：思念。省（xǐng）：省悟。
并禽：成对的鸟儿。这里指鸳鸯。瞑：天黑，暮色笼罩。
弄影：谓物动使影子也随着摇晃或移动。弄，摆弄。
落红：落花。唐戴叔伦《相思曲》：“落红乱逐东流水，一点芳心为君死。”
文/古诗文网
图/网络
天仙子·水调数声持酒听
北宋·张先
时为嘉禾小倅，以病眠，不赴府会。
水调数声持酒听，
午醉醒来愁未醒。
送春春去几时回？
临晚镜，伤流景，
往事后期空记省。
沙上并禽池上暝，
云破月来花弄影。
重重帘幕密遮灯，
风不定，人初静，
明日落红应满径。
译文
手执酒杯细听那《水调歌》声声，一觉醒来午间醉意虽消，愁却未曾消减。送走了春天，春天何时再回来？临近傍晚照镜，感伤逝去的年景，如烟往事在日后空自让人沉吟。
天黑后，鸳鸯在池边并眠，花枝在月光下舞弄自己的倩影。一重重帘幕密密地遮住灯光，风还没有停止，人声已安静，明天落花应该会铺满园中小径。
注释
天仙子，唐教坊舞曲，后用为词牌。段安节《乐府杂录》：“龟兹部，《万斯年》曲，是朱崖李太尉（德裕）进。此曲名即《天仙子》是也。”《金奁集》入“歇指调”，所收为韦庄作五首，皆平韵或仄韵转平韵体。《花间集》收皇甫松二首，皆仄韵单调小令，三十四字，五仄韵。《张子野词》兼入“中吕”、“仙吕”两调，并重叠一片为之。
嘉乐小倅：嘉乐，秀州别称，治所在今浙江省嘉兴市。倅，副职，时张先任秀州通判。不赴府会：不去宴会。
水调：曲调名。唐杜牧《扬州》诗之一：“谁家唱《水调》，明月满扬州。”自注：“炀帝凿汴渠成，自造《水调》。”
流景：像水一样的年华，逝去的光阴。景，日光。唐武平一《妾薄命》诗：“流景一何速，年华不可追。”
后期：以后的约会。记省：记志省识。记：思念。省（xǐng）：省悟。
并禽：成对的鸟儿。这里指鸳鸯。瞑：天黑，暮色笼罩。
弄影：谓物动使影子也随着摇晃或移动。弄，摆弄。
落红：落花。唐戴叔伦《相思曲》：“落红乱逐东流水，一点芳心为君死。”
文/古诗文网
图/网络
杂阿含经·第276经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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