【佛教故事｜因过去业缘 未能见佛庄严相】
昔时，释迦佛出现于世，为父王及大众宣说观佛三昧法门。佛相好庄严，具三十二相、八十种好，身相金色，普放光明。当时在会有五百位释迦族人，因为过去业缘，所见为一暗灰、羸瘦的婆罗门，未能见佛庄严身相，因而号啕大哭，狂乱地自拔头发，扑倒在地，口鼻淌血。
佛见族人如此，安慰道：“你们莫再号哭！我告诉你们得此业报的因缘──过去世，毗婆尸佛入涅槃后的像法时期，有一位日月德长者，长者有五百个儿子，个个聪明多智，博通世间经籍。日月德长者信奉三宝，常向儿子们讲说佛法大义，但是儿子们却始终固守邪见，不愿信奉佛法。
后来，五百子同时身患重病，长者来到儿子们面前，垂泪说道：“你们过去一直被邪见蒙蔽，不信乐佛法，现在正被无常利刀切割，命在须臾，有什么可作为依怙？现在你们就诚心称念毗婆尸佛的圣号吧。”儿子们听闻父亲所言，即依父所教，虔诚称念南无佛、南无法、南无僧，称念完毕旋即命终。
由于至诚念佛的功德力，五百子得以投生于四天王天；天寿尽，因往昔邪见，还堕地狱，遭狱卒罗刹以热铁叉刺眼，受此苦时，忆起过去父亲所教导，于是至心称念“南无佛”，以此念佛功德，得以出离地狱，投生人道，虽得为人，但贫穷下贱；后来，得以值遇式弃佛出世，但只闻佛名，无缘见佛，乃至毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦摄波佛等佛次第出现于世，也都只能听闻佛名，无法亲见。这五百子由于过去曾听闻六佛之圣号，所以今世得与我同为释迦族。”
佛告诉此五百族人：“佛身相端严，如阎浮金般光明晃耀，而你们所见却是灰黑瘦弱的婆罗门，这是因为往昔轻慢、毁谤佛，坚持邪见而招致的深重业障。你们现在可称念过去佛名、亦称我名、弥勒佛名，及你们父亲名字，称念后即作礼，并于大德僧众前，五体投地顶礼，发露忏悔过去邪见之罪。”
五百位释迦族人依佛所教，至诚忏悔，忏悔完毕，宿殃消散，三业清净，即见佛金色身，巍巍堂堂如须弥山，具三十二相、八十种好，光明无量。见佛庄严相好的五百释迦族人非常欢喜，当下证得须陀洹果，并求随佛出家修行；出家后，精进修道，渐次证得阿罗汉果，具三明六通、八解脱。
佛告诉比丘们：“我灭度后，若称我名及诸佛名号，所获福报无量无边。”
佛接着说道：“阿难！汝观佛于路上行走时，能使大地平坦，高凸与低凹之处都自然平整，佛走过后，大地即恢复原来相状；佛行走于路上，路旁所有林木皆向佛倾侧，这是树神现身，向佛躬身礼敬，佛走过后，林木即恢复原来相状；佛所行之处，所有丘陵、高低不平之处、土堆，以及地上的污秽不净物、瓦砾、荆棘等，都会自然消失，地面清洁，并有种种香花铺地，异香芬芳；当佛轻踏于田间小路，无情的土地、草木，尚且向佛倾侧以示恭迎，更何况是有情众生。
为何会如此？这是因为佛在因地修菩萨道时，对一切有情众生，不起傲慢心，谦逊有礼，令心生欢喜，以此善业，圆成佛道后，一切有情、非有情等众，于佛行走于路上时，皆向佛倾侧，低头礼敬。
又，往昔我曾以广大资产，净心奉施十方众僧，以此因缘，而今成就佛果，所到之处皆平广、庄严、洁净。
又，往昔与诸位圣贤一同修道时，皆乐于将路面整平、洒扫洁净，并提供装饰完善的房舍及备齐日用所需，于一切时，皆乐求佛道、利益安乐一切众生，以此因缘，今成就佛果，所到之处，自然清净。
又，须弥山高广八万四千由旬，其在大海水面之下，亦是等量的高广；铁围山高十二万八千由旬，坚若金刚，不可破坏，而当佛入涅槃时，高广之须弥山、坚若金刚之铁围山，亦都倾侧向佛作礼。没有知佛入灭而不倾侧作礼者。
佛心清净，离一切垢染，所行之处，佛足无污，且不伤虫蚁。佛不着履，有三缘由：一是令修行人少欲知足，二是现足下千辐轮相，三是令见者心生欢喜。佛行步时，足离地面四寸，有三原因：一是悲愍地面虫蚁，二是爱护地面新生小草，三是显现佛神足。
诸位比丘们，应依佛所教，精进修行，以灭除诸苦。”
典故摘自：《菩萨本生鬘论·卷第四·称念三宝功德缘起第十二》
公案中的五百位释迦族人，由于过去邪见，毁谤佛法之罪业，无能得见佛庄严身相，佛为说过去因缘，并教令彼等念佛、礼佛、至诚忏悔，而得消除宿殃，乃至随佛出家修道，成就罗汉圣果。《十住毗婆沙论》云：“于诸福德中，忏悔福德最大，除业障罪故。”若能时时返照三业，觉察有过，即真心忏悔，进一步改往修来，发菩提心，精进行道，终能成就菩提道果。
昔时，释迦佛出现于世，为父王及大众宣说观佛三昧法门。佛相好庄严，具三十二相、八十种好，身相金色，普放光明。当时在会有五百位释迦族人，因为过去业缘，所见为一暗灰、羸瘦的婆罗门，未能见佛庄严身相，因而号啕大哭，狂乱地自拔头发，扑倒在地，口鼻淌血。
佛见族人如此，安慰道：“你们莫再号哭！我告诉你们得此业报的因缘──过去世，毗婆尸佛入涅槃后的像法时期，有一位日月德长者，长者有五百个儿子，个个聪明多智，博通世间经籍。日月德长者信奉三宝，常向儿子们讲说佛法大义，但是儿子们却始终固守邪见，不愿信奉佛法。
后来，五百子同时身患重病，长者来到儿子们面前，垂泪说道：“你们过去一直被邪见蒙蔽，不信乐佛法，现在正被无常利刀切割，命在须臾，有什么可作为依怙？现在你们就诚心称念毗婆尸佛的圣号吧。”儿子们听闻父亲所言，即依父所教，虔诚称念南无佛、南无法、南无僧，称念完毕旋即命终。
由于至诚念佛的功德力，五百子得以投生于四天王天；天寿尽，因往昔邪见，还堕地狱，遭狱卒罗刹以热铁叉刺眼，受此苦时，忆起过去父亲所教导，于是至心称念“南无佛”，以此念佛功德，得以出离地狱，投生人道，虽得为人，但贫穷下贱；后来，得以值遇式弃佛出世，但只闻佛名，无缘见佛，乃至毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦摄波佛等佛次第出现于世，也都只能听闻佛名，无法亲见。这五百子由于过去曾听闻六佛之圣号，所以今世得与我同为释迦族。”
佛告诉此五百族人：“佛身相端严，如阎浮金般光明晃耀，而你们所见却是灰黑瘦弱的婆罗门，这是因为往昔轻慢、毁谤佛，坚持邪见而招致的深重业障。你们现在可称念过去佛名、亦称我名、弥勒佛名，及你们父亲名字，称念后即作礼，并于大德僧众前，五体投地顶礼，发露忏悔过去邪见之罪。”
五百位释迦族人依佛所教，至诚忏悔，忏悔完毕，宿殃消散，三业清净，即见佛金色身，巍巍堂堂如须弥山，具三十二相、八十种好，光明无量。见佛庄严相好的五百释迦族人非常欢喜，当下证得须陀洹果，并求随佛出家修行；出家后，精进修道，渐次证得阿罗汉果，具三明六通、八解脱。
佛告诉比丘们：“我灭度后，若称我名及诸佛名号，所获福报无量无边。”
佛接着说道：“阿难！汝观佛于路上行走时，能使大地平坦，高凸与低凹之处都自然平整，佛走过后，大地即恢复原来相状；佛行走于路上，路旁所有林木皆向佛倾侧，这是树神现身，向佛躬身礼敬，佛走过后，林木即恢复原来相状；佛所行之处，所有丘陵、高低不平之处、土堆，以及地上的污秽不净物、瓦砾、荆棘等，都会自然消失，地面清洁，并有种种香花铺地，异香芬芳；当佛轻踏于田间小路，无情的土地、草木，尚且向佛倾侧以示恭迎，更何况是有情众生。
为何会如此？这是因为佛在因地修菩萨道时，对一切有情众生，不起傲慢心，谦逊有礼，令心生欢喜，以此善业，圆成佛道后，一切有情、非有情等众，于佛行走于路上时，皆向佛倾侧，低头礼敬。
又，往昔我曾以广大资产，净心奉施十方众僧，以此因缘，而今成就佛果，所到之处皆平广、庄严、洁净。
又，往昔与诸位圣贤一同修道时，皆乐于将路面整平、洒扫洁净，并提供装饰完善的房舍及备齐日用所需，于一切时，皆乐求佛道、利益安乐一切众生，以此因缘，今成就佛果，所到之处，自然清净。
又，须弥山高广八万四千由旬，其在大海水面之下，亦是等量的高广；铁围山高十二万八千由旬，坚若金刚，不可破坏，而当佛入涅槃时，高广之须弥山、坚若金刚之铁围山，亦都倾侧向佛作礼。没有知佛入灭而不倾侧作礼者。
佛心清净，离一切垢染，所行之处，佛足无污，且不伤虫蚁。佛不着履，有三缘由：一是令修行人少欲知足，二是现足下千辐轮相，三是令见者心生欢喜。佛行步时，足离地面四寸，有三原因：一是悲愍地面虫蚁，二是爱护地面新生小草，三是显现佛神足。
诸位比丘们，应依佛所教，精进修行，以灭除诸苦。”
典故摘自：《菩萨本生鬘论·卷第四·称念三宝功德缘起第十二》
公案中的五百位释迦族人，由于过去邪见，毁谤佛法之罪业，无能得见佛庄严身相，佛为说过去因缘，并教令彼等念佛、礼佛、至诚忏悔，而得消除宿殃，乃至随佛出家修道，成就罗汉圣果。《十住毗婆沙论》云：“于诸福德中，忏悔福德最大，除业障罪故。”若能时时返照三业，觉察有过，即真心忏悔，进一步改往修来，发菩提心，精进行道，终能成就菩提道果。
《楞严经》连载65
阿难顶礼佛足，而白佛言：“自我出家，恃佛㤭爱，求多闻故，未证无为。遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由，赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。惟愿大慈重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者承佛密音，身意解脱。”于时会中一切大众普皆作礼，伫闻如来秘密章句。
尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明。一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛，无见顶相放光如来宣说神咒：
南无萨怛他 苏伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀写 萨怛他 佛陀俱胝、瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍啰、婆迦 僧伽喃 南无卢鸡、阿罗汉、跢喃 南无苏卢多、波那喃 南无娑羯唎陀、伽弥喃南无卢鸡、三藐、伽跢喃 三藐、伽波啰 底波、多那喃 南无提婆、离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶陀啰离瑟赧 舍波奴 揭啰诃 娑诃娑啰、摩他喃 南无跋啰诃、摩泥 南无因陀啰耶南无婆伽婆帝 嚧陀啰耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野 拏耶 槃遮摩诃、三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦罗耶 地唎、般剌那 伽啰毗陀啰 波拏、迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南无、悉羯唎多耶南无婆伽婆帝 多他伽跢、俱啰耶 南无般头摩、俱啰耶 南无跋阇啰、俱啰耶 南无摩尼、俱啰耶 南无伽阇、俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶 输啰西那 波啰诃啰、拏啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝南无阿弥、多婆耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝鞞沙阇耶 俱卢、吠柱唎耶 般啰婆、啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师、毖多 萨怜捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野、母那曳 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那、鸡都、啰阇耶跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙、婆伽婆多 萨怛他伽都瑟尼钐 萨怛多、般怛蓝 南无 阿婆啰视耽 般啰帝 扬歧啰 萨啰婆 部多、揭啰诃 尼羯啰诃 羯迦啰诃尼 跋啰、毖地耶 叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎 怛啰耶儜揭唎 萨啰婆 槃陀那 目叉尼 萨啰婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐啰尼赭都啰失帝南 羯啰诃 娑诃、萨啰、若阇 毗多崩娑那、羯唎 阿瑟吒冰、舍帝南 那叉、刹怛啰、若阇 波啰、萨陀那、羯唎 阿瑟吒南 摩诃羯啰诃、若阇 毗多崩、萨那羯唎萨婆、舍都嚧 你婆啰、若阇 呼蓝、突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛啰 阿吉尼乌陀迦啰、若阇 阿般啰视多、具啰 摩诃般啰、战持 摩诃叠多 摩诃帝阇 摩诃税多阇婆啰 摩诃跋啰、槃陀啰 婆悉你 阿唎耶、多啰毗唎俱知 誓婆、毗阇耶 跋阇啰、摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇啰、制喝那、阿遮 摩啰制婆 般啰质多 跋阇啰、擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 补视多苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶、多啰 摩诃婆啰、阿般啰 跋阇啰、商羯啰、制婆跋阇啰、俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰、喝萨多遮 毗地耶 干遮那 摩唎迦 啒苏母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼钐 毗折蓝婆、摩尼遮 跋阇啰、迦那、迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰、顿稚遮 税多遮 迦摩啰刹奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那、么么写乌吽唎瑟、揭拏 般剌、舍悉多 萨怛他 伽都瑟尼钐 虎吽都嚧雍 瞻婆那 虎吽都嚧雍悉眈婆那 虎吽都嚧雍 波啰瑟地耶 三般叉 拏羯啰虎吽都嚧雍 萨婆药叉 喝啰刹裟揭啰诃、若阇 毗腾崩、萨那羯啰 虎吽都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰诃 娑诃萨啰南毗腾崩、萨那啰 虎吽都嚧雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他 伽都瑟尼钐 波啰点 阇吉唎摩诃、娑诃萨啰 勃树、娑诃萨啰 室唎沙 俱知、娑诃萨泥 帝隶、阿弊提视、婆唎多吒吒罂迦 摩诃、跋阇嚧陀啰 帝唎 菩婆那 曼茶啰 乌吽 娑悉帝 薄婆都 么么印兔那、么么写啰阇婆夜 主啰跋夜 阿只尼、婆夜 乌陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍萨多啰、婆夜婆啰、斫羯啰、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦啰 密唎柱、婆夜陀啰尼、部弥剑 波伽波陀、婆夜 乌啰迦、婆多、婆夜 剌阇坛茶、婆夜 那伽婆夜毗条怛、婆夜 苏波啰拏、婆夜 药叉、揭啰诃 啰叉私、揭啰诃 毕唎多、揭啰诃 毗舍遮、揭啰诃 部多、揭啰诃 鸠槃茶、揭啰诃 补丹那、揭啰诃 迦吒补丹那、揭啰诃悉干度、揭啰诃 阿播悉摩啰、揭啰诃 乌檀摩陀、揭啰诃 车夜揭啰诃 醯唎婆帝、揭啰诃 社多、诃唎南 揭婆 诃唎南 嚧地啰、诃唎南 忙娑 诃唎南 谜陀、诃唎南摩阇、诃唎南 阇多、诃唎女 视比多、诃唎南 毗多、诃唎南 婆多 诃唎南 阿输遮诃唎女 质多、诃唎女 帝钐、萨鞞钐 萨婆、揭啰诃南毗陀、夜阇 嗔陀、夜弥 鸡啰夜弥 波唎、跋啰、者迦 讫唎担 毗陀、夜阇嗔陀、夜弥 鸡啰夜弥 茶演尼 讫唎担毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃般输、般怛夜 嚧陀啰 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 那啰夜拏 讫唎担毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 怛埵伽嚧、茶西讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃迦啰 摩怛唎伽拏 讫唎担 毗陀夜阇嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 阇耶羯啰 摩度、羯啰 萨婆、啰他、娑达那 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 赭咄啰 婆耆你 讫唎担 毗陀夜阇嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 毗唎羊、讫唎知 难陀、鸡沙啰 伽拏、般帝 索醯夜 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 那揭、那舍啰、婆拏 讫唎担毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 阿罗汉 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 毗多啰伽 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 跋阇啰波你 具醯夜、具醯夜 迦地般帝 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 啰叉罔 婆伽梵 印兔那、么么写婆伽梵 萨怛多、般怛啰 南无粹都帝 阿悉多、那啰剌迦 波啰婆 悉普吒 毗迦、萨怛多钵帝唎 什佛啰、什佛啰 陀啰陀啰 频陀啰、频陀啰 嗔陀嗔陀虎吽虎吽 泮吒、泮吒泮吒、泮吒、泮吒 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰、提诃多泮 婆啰、波啰陀泮阿素啰 毗陀啰 波迦泮 萨婆、提鞞、弊泮萨婆、那伽、弊泮 萨婆、药叉、弊泮 萨婆、乾闼婆、弊泮 萨婆、补丹那、弊泮 迦吒补丹那、弊泮 萨婆、突狼枳帝、弊泮萨婆、突涩比犁 讫瑟帝、弊泮萨婆、什婆唎、弊泮 萨婆、阿播悉摩犁、弊泮 萨婆、舍啰、婆拏、弊泮 萨婆、地帝鸡、弊泮 萨婆、怛摩陀继、弊泮 萨婆、毗陀耶 啰誓遮犁、弊泮阇夜羯啰 摩度羯啰 萨婆、啰他娑陀鸡、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都啰 缚耆你、弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓、弊泮 摩诃波啰、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋阇啰、商羯啰夜 波啰丈耆、啰阇耶泮 摩诃迦啰夜 摩诃、末怛唎迦拏 南无娑羯唎多、夜泮 毖瑟拏婢、曳泮 勃啰诃、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩诃羯唎、曳泮 羯啰檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 唠怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯逻啰怛唎、曳泮迦般唎、曳泮 阿地目、质多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉质 萨埵、婆写么么印兔、那么么写突瑟吒、质多 阿末怛唎、质多 乌阇、诃啰 伽婆、诃啰 嚧地啰、诃啰 婆娑、诃啰 摩阇、诃啰阇多、诃啰 视毖多、诃啰 跋略夜、诃啰 乾陀、诃啰布史波、诃啰 颇啰、诃啰 婆写、诃啰 般波、质多 突瑟吒、质多 唠陀啰、质多药叉、揭啰诃 啰刹娑、揭啰诃 闭隶多、揭啰诃 毗舍遮、揭啰诃 部多、揭啰诃 鸠槃茶、揭啰诃 悉乾陀、揭啰诃 乌怛摩陀、揭啰诃 车夜、揭啰诃 阿播萨摩啰、揭啰诃宅袪革 茶耆尼、揭啰诃 唎佛帝、揭啰诃 阇弥迦、揭啰诃 舍俱尼、揭啰诃 姥陀啰难地迦、揭啰诃 阿蓝婆、揭啰诃 干度波尼、揭啰诃 什佛啰 堙迦醯迦 坠帝药迦怛隶帝药迦 者突托迦 昵提、什伐啰 毖钐摩、什伐啰薄底迦 鼻底迦 室隶、瑟密迦娑你、般帝迦 萨婆、什伐啰 室嚧吉帝 末陀、鞞达、嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳羯唎突嚧钳 揭啰诃 揭蓝、羯拏、输蓝 惮多、输蓝 迄唎夜、输蓝 末么、输蓝 跋唎室婆、输蓝 毖栗瑟吒、输蓝 乌陀啰、输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽 般啰、丈伽、输蓝 部多、毖跢茶 茶耆尼什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 萨般嚧 诃凌伽 输沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼 乌陀迦 末啰、鞞啰 建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛敛部迦 地栗剌吒毖唎瑟质迦 萨婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎、药叉 怛啰刍 末啰视 吠帝钐 娑鞞钐悉怛多、钵怛啰 摩诃跋阇嚧 瑟尼钐 摩诃般赖、丈耆蓝 夜波突陀 舍喻阇那 辫怛隶拏 毗陀耶 槃昙迦嚧弥 帝殊 槃昙迦嚧弥 般啰毗陀 槃昙迦嚧弥 跢侄他 唵阿那隶 毗舍提 鞞啰 跋阇啰 陀唎 槃陀槃陀你 跋阇啰 谤尼泮 虎吽都嚧瓮泮莎婆诃
阿难顶礼佛足，而白佛言：“自我出家，恃佛㤭爱，求多闻故，未证无为。遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由，赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。惟愿大慈重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者承佛密音，身意解脱。”于时会中一切大众普皆作礼，伫闻如来秘密章句。
尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明。一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛，无见顶相放光如来宣说神咒：
南无萨怛他 苏伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀写 萨怛他 佛陀俱胝、瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍啰、婆迦 僧伽喃 南无卢鸡、阿罗汉、跢喃 南无苏卢多、波那喃 南无娑羯唎陀、伽弥喃南无卢鸡、三藐、伽跢喃 三藐、伽波啰 底波、多那喃 南无提婆、离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶陀啰离瑟赧 舍波奴 揭啰诃 娑诃娑啰、摩他喃 南无跋啰诃、摩泥 南无因陀啰耶南无婆伽婆帝 嚧陀啰耶 乌摩般帝 娑醯夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野 拏耶 槃遮摩诃、三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦罗耶 地唎、般剌那 伽啰毗陀啰 波拏、迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南无、悉羯唎多耶南无婆伽婆帝 多他伽跢、俱啰耶 南无般头摩、俱啰耶 南无跋阇啰、俱啰耶 南无摩尼、俱啰耶 南无伽阇、俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶 输啰西那 波啰诃啰、拏啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝南无阿弥、多婆耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝鞞沙阇耶 俱卢、吠柱唎耶 般啰婆、啰阇耶 跢他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师、毖多 萨怜捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野、母那曳 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那、鸡都、啰阇耶跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南无萨羯唎多 翳昙、婆伽婆多 萨怛他伽都瑟尼钐 萨怛多、般怛蓝 南无 阿婆啰视耽 般啰帝 扬歧啰 萨啰婆 部多、揭啰诃 尼羯啰诃 羯迦啰诃尼 跋啰、毖地耶 叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎 怛啰耶儜揭唎 萨啰婆 槃陀那 目叉尼 萨啰婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐啰尼赭都啰失帝南 羯啰诃 娑诃、萨啰、若阇 毗多崩娑那、羯唎 阿瑟吒冰、舍帝南 那叉、刹怛啰、若阇 波啰、萨陀那、羯唎 阿瑟吒南 摩诃羯啰诃、若阇 毗多崩、萨那羯唎萨婆、舍都嚧 你婆啰、若阇 呼蓝、突悉乏 难遮那舍尼 毖沙舍 悉怛啰 阿吉尼乌陀迦啰、若阇 阿般啰视多、具啰 摩诃般啰、战持 摩诃叠多 摩诃帝阇 摩诃税多阇婆啰 摩诃跋啰、槃陀啰 婆悉你 阿唎耶、多啰毗唎俱知 誓婆、毗阇耶 跋阇啰、摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇啰、制喝那、阿遮 摩啰制婆 般啰质多 跋阇啰、擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 补视多苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶、多啰 摩诃婆啰、阿般啰 跋阇啰、商羯啰、制婆跋阇啰、俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰、喝萨多遮 毗地耶 干遮那 摩唎迦 啒苏母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼钐 毗折蓝婆、摩尼遮 跋阇啰、迦那、迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰、顿稚遮 税多遮 迦摩啰刹奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那、么么写乌吽唎瑟、揭拏 般剌、舍悉多 萨怛他 伽都瑟尼钐 虎吽都嚧雍 瞻婆那 虎吽都嚧雍悉眈婆那 虎吽都嚧雍 波啰瑟地耶 三般叉 拏羯啰虎吽都嚧雍 萨婆药叉 喝啰刹裟揭啰诃、若阇 毗腾崩、萨那羯啰 虎吽都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰诃 娑诃萨啰南毗腾崩、萨那啰 虎吽都嚧雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他 伽都瑟尼钐 波啰点 阇吉唎摩诃、娑诃萨啰 勃树、娑诃萨啰 室唎沙 俱知、娑诃萨泥 帝隶、阿弊提视、婆唎多吒吒罂迦 摩诃、跋阇嚧陀啰 帝唎 菩婆那 曼茶啰 乌吽 娑悉帝 薄婆都 么么印兔那、么么写啰阇婆夜 主啰跋夜 阿只尼、婆夜 乌陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍萨多啰、婆夜婆啰、斫羯啰、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦啰 密唎柱、婆夜陀啰尼、部弥剑 波伽波陀、婆夜 乌啰迦、婆多、婆夜 剌阇坛茶、婆夜 那伽婆夜毗条怛、婆夜 苏波啰拏、婆夜 药叉、揭啰诃 啰叉私、揭啰诃 毕唎多、揭啰诃 毗舍遮、揭啰诃 部多、揭啰诃 鸠槃茶、揭啰诃 补丹那、揭啰诃 迦吒补丹那、揭啰诃悉干度、揭啰诃 阿播悉摩啰、揭啰诃 乌檀摩陀、揭啰诃 车夜揭啰诃 醯唎婆帝、揭啰诃 社多、诃唎南 揭婆 诃唎南 嚧地啰、诃唎南 忙娑 诃唎南 谜陀、诃唎南摩阇、诃唎南 阇多、诃唎女 视比多、诃唎南 毗多、诃唎南 婆多 诃唎南 阿输遮诃唎女 质多、诃唎女 帝钐、萨鞞钐 萨婆、揭啰诃南毗陀、夜阇 嗔陀、夜弥 鸡啰夜弥 波唎、跋啰、者迦 讫唎担 毗陀、夜阇嗔陀、夜弥 鸡啰夜弥 茶演尼 讫唎担毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃般输、般怛夜 嚧陀啰 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 那啰夜拏 讫唎担毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 怛埵伽嚧、茶西讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃迦啰 摩怛唎伽拏 讫唎担 毗陀夜阇嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 阇耶羯啰 摩度、羯啰 萨婆、啰他、娑达那 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 赭咄啰 婆耆你 讫唎担 毗陀夜阇嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 毗唎羊、讫唎知 难陀、鸡沙啰 伽拏、般帝 索醯夜 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 那揭、那舍啰、婆拏 讫唎担毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 阿罗汉 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 毗多啰伽 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 跋阇啰波你 具醯夜、具醯夜 迦地般帝 讫唎担 毗陀夜阇 嗔陀夜弥 鸡啰夜弥 啰叉罔 婆伽梵 印兔那、么么写婆伽梵 萨怛多、般怛啰 南无粹都帝 阿悉多、那啰剌迦 波啰婆 悉普吒 毗迦、萨怛多钵帝唎 什佛啰、什佛啰 陀啰陀啰 频陀啰、频陀啰 嗔陀嗔陀虎吽虎吽 泮吒、泮吒泮吒、泮吒、泮吒 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰、提诃多泮 婆啰、波啰陀泮阿素啰 毗陀啰 波迦泮 萨婆、提鞞、弊泮萨婆、那伽、弊泮 萨婆、药叉、弊泮 萨婆、乾闼婆、弊泮 萨婆、补丹那、弊泮 迦吒补丹那、弊泮 萨婆、突狼枳帝、弊泮萨婆、突涩比犁 讫瑟帝、弊泮萨婆、什婆唎、弊泮 萨婆、阿播悉摩犁、弊泮 萨婆、舍啰、婆拏、弊泮 萨婆、地帝鸡、弊泮 萨婆、怛摩陀继、弊泮 萨婆、毗陀耶 啰誓遮犁、弊泮阇夜羯啰 摩度羯啰 萨婆、啰他娑陀鸡、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都啰 缚耆你、弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓、弊泮 摩诃波啰、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋阇啰、商羯啰夜 波啰丈耆、啰阇耶泮 摩诃迦啰夜 摩诃、末怛唎迦拏 南无娑羯唎多、夜泮 毖瑟拏婢、曳泮 勃啰诃、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩诃羯唎、曳泮 羯啰檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 唠怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯逻啰怛唎、曳泮迦般唎、曳泮 阿地目、质多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉质 萨埵、婆写么么印兔、那么么写突瑟吒、质多 阿末怛唎、质多 乌阇、诃啰 伽婆、诃啰 嚧地啰、诃啰 婆娑、诃啰 摩阇、诃啰阇多、诃啰 视毖多、诃啰 跋略夜、诃啰 乾陀、诃啰布史波、诃啰 颇啰、诃啰 婆写、诃啰 般波、质多 突瑟吒、质多 唠陀啰、质多药叉、揭啰诃 啰刹娑、揭啰诃 闭隶多、揭啰诃 毗舍遮、揭啰诃 部多、揭啰诃 鸠槃茶、揭啰诃 悉乾陀、揭啰诃 乌怛摩陀、揭啰诃 车夜、揭啰诃 阿播萨摩啰、揭啰诃宅袪革 茶耆尼、揭啰诃 唎佛帝、揭啰诃 阇弥迦、揭啰诃 舍俱尼、揭啰诃 姥陀啰难地迦、揭啰诃 阿蓝婆、揭啰诃 干度波尼、揭啰诃 什佛啰 堙迦醯迦 坠帝药迦怛隶帝药迦 者突托迦 昵提、什伐啰 毖钐摩、什伐啰薄底迦 鼻底迦 室隶、瑟密迦娑你、般帝迦 萨婆、什伐啰 室嚧吉帝 末陀、鞞达、嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳羯唎突嚧钳 揭啰诃 揭蓝、羯拏、输蓝 惮多、输蓝 迄唎夜、输蓝 末么、输蓝 跋唎室婆、输蓝 毖栗瑟吒、输蓝 乌陀啰、输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽 般啰、丈伽、输蓝 部多、毖跢茶 茶耆尼什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 萨般嚧 诃凌伽 输沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼 乌陀迦 末啰、鞞啰 建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛敛部迦 地栗剌吒毖唎瑟质迦 萨婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎、药叉 怛啰刍 末啰视 吠帝钐 娑鞞钐悉怛多、钵怛啰 摩诃跋阇嚧 瑟尼钐 摩诃般赖、丈耆蓝 夜波突陀 舍喻阇那 辫怛隶拏 毗陀耶 槃昙迦嚧弥 帝殊 槃昙迦嚧弥 般啰毗陀 槃昙迦嚧弥 跢侄他 唵阿那隶 毗舍提 鞞啰 跋阇啰 陀唎 槃陀槃陀你 跋阇啰 谤尼泮 虎吽都嚧瓮泮莎婆诃
太上老君内观经#道教##读书##千古回眸[超话]#
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。
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