《宗镜录》卷十六，探讨真妄之心的论述:
妄心者，从能所生，因分别起，发浮根之暂用，成对境之妄知。若离前尘，此心无体。因境起照，境灭照亡。随念生尘，念空尘谢。若将此影事而为佛身，既为虚妄之因，只成断灭之果。
真心者，湛然寂照，非从境生。含虚任缘，未尝作意。明明不昧，了了常知。舒之无踪，卷之无迹。如澄潭莹野，明镜悬空。万像森罗，豁然虚鉴。不出不入，非有非无。斯则千圣冥归。万灵交会。
信之者，彻大道之原底。体之者，成常住之法身。祖佛同指此心而成于佛，亦名天真佛、法身佛、性佛、如如佛。亦非离妄，妄无体故。亦非即真，真非即故。真妄名尽，即、离情消。妙圆觉心，方能显现。
妄心者，从能所生，因分别起，发浮根之暂用，成对境之妄知。若离前尘，此心无体。因境起照，境灭照亡。随念生尘，念空尘谢。若将此影事而为佛身，既为虚妄之因，只成断灭之果。
真心者，湛然寂照，非从境生。含虚任缘，未尝作意。明明不昧，了了常知。舒之无踪，卷之无迹。如澄潭莹野，明镜悬空。万像森罗，豁然虚鉴。不出不入，非有非无。斯则千圣冥归。万灵交会。
信之者，彻大道之原底。体之者，成常住之法身。祖佛同指此心而成于佛，亦名天真佛、法身佛、性佛、如如佛。亦非离妄，妄无体故。亦非即真，真非即故。真妄名尽，即、离情消。妙圆觉心，方能显现。
修道中的“魔境”
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
【编注】恭录自《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋》（宣化上人講述）
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
【编注】恭录自《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋》（宣化上人講述）
从出世间的正见来说，主要的是能够超越二元对立的空性智慧。
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
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