【佛教故事｜因过去业缘 未能见佛庄严相】
昔时，释迦佛出现于世，为父王及大众宣说观佛三昧法门。佛相好庄严，具三十二相、八十种好，身相金色，普放光明。当时在会有五百位释迦族人，因为过去业缘，所见为一暗灰、羸瘦的婆罗门，未能见佛庄严身相，因而号啕大哭，狂乱地自拔头发，扑倒在地，口鼻淌血。
佛见族人如此，安慰道：“你们莫再号哭！我告诉你们得此业报的因缘──过去世，毗婆尸佛入涅槃后的像法时期，有一位日月德长者，长者有五百个儿子，个个聪明多智，博通世间经籍。日月德长者信奉三宝，常向儿子们讲说佛法大义，但是儿子们却始终固守邪见，不愿信奉佛法。
后来，五百子同时身患重病，长者来到儿子们面前，垂泪说道：“你们过去一直被邪见蒙蔽，不信乐佛法，现在正被无常利刀切割，命在须臾，有什么可作为依怙？现在你们就诚心称念毗婆尸佛的圣号吧。”儿子们听闻父亲所言，即依父所教，虔诚称念南无佛、南无法、南无僧，称念完毕旋即命终。
由于至诚念佛的功德力，五百子得以投生于四天王天；天寿尽，因往昔邪见，还堕地狱，遭狱卒罗刹以热铁叉刺眼，受此苦时，忆起过去父亲所教导，于是至心称念“南无佛”，以此念佛功德，得以出离地狱，投生人道，虽得为人，但贫穷下贱；后来，得以值遇式弃佛出世，但只闻佛名，无缘见佛，乃至毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦摄波佛等佛次第出现于世，也都只能听闻佛名，无法亲见。这五百子由于过去曾听闻六佛之圣号，所以今世得与我同为释迦族。”
佛告诉此五百族人：“佛身相端严，如阎浮金般光明晃耀，而你们所见却是灰黑瘦弱的婆罗门，这是因为往昔轻慢、毁谤佛，坚持邪见而招致的深重业障。你们现在可称念过去佛名、亦称我名、弥勒佛名，及你们父亲名字，称念后即作礼，并于大德僧众前，五体投地顶礼，发露忏悔过去邪见之罪。”
五百位释迦族人依佛所教，至诚忏悔，忏悔完毕，宿殃消散，三业清净，即见佛金色身，巍巍堂堂如须弥山，具三十二相、八十种好，光明无量。见佛庄严相好的五百释迦族人非常欢喜，当下证得须陀洹果，并求随佛出家修行；出家后，精进修道，渐次证得阿罗汉果，具三明六通、八解脱。
佛告诉比丘们：“我灭度后，若称我名及诸佛名号，所获福报无量无边。”
佛接着说道：“阿难！汝观佛于路上行走时，能使大地平坦，高凸与低凹之处都自然平整，佛走过后，大地即恢复原来相状；佛行走于路上，路旁所有林木皆向佛倾侧，这是树神现身，向佛躬身礼敬，佛走过后，林木即恢复原来相状；佛所行之处，所有丘陵、高低不平之处、土堆，以及地上的污秽不净物、瓦砾、荆棘等，都会自然消失，地面清洁，并有种种香花铺地，异香芬芳；当佛轻踏于田间小路，无情的土地、草木，尚且向佛倾侧以示恭迎，更何况是有情众生。
为何会如此？这是因为佛在因地修菩萨道时，对一切有情众生，不起傲慢心，谦逊有礼，令心生欢喜，以此善业，圆成佛道后，一切有情、非有情等众，于佛行走于路上时，皆向佛倾侧，低头礼敬。
又，往昔我曾以广大资产，净心奉施十方众僧，以此因缘，而今成就佛果，所到之处皆平广、庄严、洁净。
又，往昔与诸位圣贤一同修道时，皆乐于将路面整平、洒扫洁净，并提供装饰完善的房舍及备齐日用所需，于一切时，皆乐求佛道、利益安乐一切众生，以此因缘，今成就佛果，所到之处，自然清净。
又，须弥山高广八万四千由旬，其在大海水面之下，亦是等量的高广；铁围山高十二万八千由旬，坚若金刚，不可破坏，而当佛入涅槃时，高广之须弥山、坚若金刚之铁围山，亦都倾侧向佛作礼。没有知佛入灭而不倾侧作礼者。
佛心清净，离一切垢染，所行之处，佛足无污，且不伤虫蚁。佛不着履，有三缘由：一是令修行人少欲知足，二是现足下千辐轮相，三是令见者心生欢喜。佛行步时，足离地面四寸，有三原因：一是悲愍地面虫蚁，二是爱护地面新生小草，三是显现佛神足。
诸位比丘们，应依佛所教，精进修行，以灭除诸苦。”
典故摘自：《菩萨本生鬘论·卷第四·称念三宝功德缘起第十二》
公案中的五百位释迦族人，由于过去邪见，毁谤佛法之罪业，无能得见佛庄严身相，佛为说过去因缘，并教令彼等念佛、礼佛、至诚忏悔，而得消除宿殃，乃至随佛出家修道，成就罗汉圣果。《十住毗婆沙论》云：“于诸福德中，忏悔福德最大，除业障罪故。”若能时时返照三业，觉察有过，即真心忏悔，进一步改往修来，发菩提心，精进行道，终能成就菩提道果。
昔时，释迦佛出现于世，为父王及大众宣说观佛三昧法门。佛相好庄严，具三十二相、八十种好，身相金色，普放光明。当时在会有五百位释迦族人，因为过去业缘，所见为一暗灰、羸瘦的婆罗门，未能见佛庄严身相，因而号啕大哭，狂乱地自拔头发，扑倒在地，口鼻淌血。
佛见族人如此，安慰道：“你们莫再号哭！我告诉你们得此业报的因缘──过去世，毗婆尸佛入涅槃后的像法时期，有一位日月德长者，长者有五百个儿子，个个聪明多智，博通世间经籍。日月德长者信奉三宝，常向儿子们讲说佛法大义，但是儿子们却始终固守邪见，不愿信奉佛法。
后来，五百子同时身患重病，长者来到儿子们面前，垂泪说道：“你们过去一直被邪见蒙蔽，不信乐佛法，现在正被无常利刀切割，命在须臾，有什么可作为依怙？现在你们就诚心称念毗婆尸佛的圣号吧。”儿子们听闻父亲所言，即依父所教，虔诚称念南无佛、南无法、南无僧，称念完毕旋即命终。
由于至诚念佛的功德力，五百子得以投生于四天王天；天寿尽，因往昔邪见，还堕地狱，遭狱卒罗刹以热铁叉刺眼，受此苦时，忆起过去父亲所教导，于是至心称念“南无佛”，以此念佛功德，得以出离地狱，投生人道，虽得为人，但贫穷下贱；后来，得以值遇式弃佛出世，但只闻佛名，无缘见佛，乃至毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦摄波佛等佛次第出现于世，也都只能听闻佛名，无法亲见。这五百子由于过去曾听闻六佛之圣号，所以今世得与我同为释迦族。”
佛告诉此五百族人：“佛身相端严，如阎浮金般光明晃耀，而你们所见却是灰黑瘦弱的婆罗门，这是因为往昔轻慢、毁谤佛，坚持邪见而招致的深重业障。你们现在可称念过去佛名、亦称我名、弥勒佛名，及你们父亲名字，称念后即作礼，并于大德僧众前，五体投地顶礼，发露忏悔过去邪见之罪。”
五百位释迦族人依佛所教，至诚忏悔，忏悔完毕，宿殃消散，三业清净，即见佛金色身，巍巍堂堂如须弥山，具三十二相、八十种好，光明无量。见佛庄严相好的五百释迦族人非常欢喜，当下证得须陀洹果，并求随佛出家修行；出家后，精进修道，渐次证得阿罗汉果，具三明六通、八解脱。
佛告诉比丘们：“我灭度后，若称我名及诸佛名号，所获福报无量无边。”
佛接着说道：“阿难！汝观佛于路上行走时，能使大地平坦，高凸与低凹之处都自然平整，佛走过后，大地即恢复原来相状；佛行走于路上，路旁所有林木皆向佛倾侧，这是树神现身，向佛躬身礼敬，佛走过后，林木即恢复原来相状；佛所行之处，所有丘陵、高低不平之处、土堆，以及地上的污秽不净物、瓦砾、荆棘等，都会自然消失，地面清洁，并有种种香花铺地，异香芬芳；当佛轻踏于田间小路，无情的土地、草木，尚且向佛倾侧以示恭迎，更何况是有情众生。
为何会如此？这是因为佛在因地修菩萨道时，对一切有情众生，不起傲慢心，谦逊有礼，令心生欢喜，以此善业，圆成佛道后，一切有情、非有情等众，于佛行走于路上时，皆向佛倾侧，低头礼敬。
又，往昔我曾以广大资产，净心奉施十方众僧，以此因缘，而今成就佛果，所到之处皆平广、庄严、洁净。
又，往昔与诸位圣贤一同修道时，皆乐于将路面整平、洒扫洁净，并提供装饰完善的房舍及备齐日用所需，于一切时，皆乐求佛道、利益安乐一切众生，以此因缘，今成就佛果，所到之处，自然清净。
又，须弥山高广八万四千由旬，其在大海水面之下，亦是等量的高广；铁围山高十二万八千由旬，坚若金刚，不可破坏，而当佛入涅槃时，高广之须弥山、坚若金刚之铁围山，亦都倾侧向佛作礼。没有知佛入灭而不倾侧作礼者。
佛心清净，离一切垢染，所行之处，佛足无污，且不伤虫蚁。佛不着履，有三缘由：一是令修行人少欲知足，二是现足下千辐轮相，三是令见者心生欢喜。佛行步时，足离地面四寸，有三原因：一是悲愍地面虫蚁，二是爱护地面新生小草，三是显现佛神足。
诸位比丘们，应依佛所教，精进修行，以灭除诸苦。”
典故摘自：《菩萨本生鬘论·卷第四·称念三宝功德缘起第十二》
公案中的五百位释迦族人，由于过去邪见，毁谤佛法之罪业，无能得见佛庄严身相，佛为说过去因缘，并教令彼等念佛、礼佛、至诚忏悔，而得消除宿殃，乃至随佛出家修道，成就罗汉圣果。《十住毗婆沙论》云：“于诸福德中，忏悔福德最大，除业障罪故。”若能时时返照三业，觉察有过，即真心忏悔，进一步改往修来，发菩提心，精进行道，终能成就菩提道果。
《法华经》有得缘觉不退菩萨
（第六十九段）
【诸子是时，欢喜踊跃，乘是宝车，游于四方，嬉戏快乐，自在无碍。告舍利弗：我亦如是，众圣中尊，世间之父，一切众生，皆是吾子。深著世乐，无有慧心，三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生死，病死忧患，如是等火，炽燃不息。如来已离，三界火宅，寂然闲居，安处林野，今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子，而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。虽复教诏，而不信受，于诸欲染，贪著深故。以是方便，为说三乘，令诸众生，知三界苦，开示演说，出世间道，是诸子等，若心决定，具足三明，及六神通，有得缘觉，不退菩萨。】
世尊说：“诸子”这个时候，听说父亲要送比三车更好的大宝车给他们，非常欢喜，踊跃而起，乘坐着父亲送予的大车，到处旅游，去参观四方所有的世界，相互嬉戏，快乐无比，随处所到，身心自在，没有一丝障碍。
以上所说的“诸子”比喻已出离生死的小乘声闻众、“是时”即一时。声闻众一时听了佛开示的大乘法，明白了大乘法的义趣和无穷妙用，都非常高兴，欢喜得跳了起来，愿意回小乘、向大乘，于是都进入了大乘法的修证，乘上了通往无上大道的一乘宝车。他们非常高兴地修四摄六度，菩萨万行，游于四方，入一乘了义，得法喜充满，心无羁绊，嬉戏快乐，于一切时、一切处，自由自在，无一障碍。
世尊告诉舍利弗说：我和前面说的长者是一样的，长者为世间之尊、我为圣贤之尊，为十方世间之父，一切众生，都是我的儿子。他们追逐世间的名利地位，深深的染著于酒色财气之乐，丢失了自己本有的般若慧心，不知三界之内，并无安身之处，四面都是欲火燃烧，三苦八苦，充满世间；不测之灾，随时可至，夺人性命，毁其财物，十分恐怖，令人生畏。世事无常、生死无常，尽在瞬息之间。更有病痛，生不如死，死亦生悲，忧患不绝，像这些焚烧众生之无明火，众生不知，却越烧越猛，无有止息。
世尊说：如来已经远离了三界火宅，早已了断生死，灭尽了所有的烦恼，生活在常寂光净土里，清净自在，所居闲适，常安处于林泉野外，独享怡人景色，并且非常富有，现在这三界里的一切，都是我所拥有，三界内的众生，都是我的儿子，他们在三界里，正遭受着许许多多的悲苦患难，只有我一人，才有能力救护他们。
世尊说：为了救护众生，我反复教化诏示，为他们说大乘法的道理，但他们不相信、不接受，因为他们受“财、色、名、食、睡”这诸多之欲的染污太重，在虚幻的尘境里陷得太深。鉴于众生，染污太重，只好用方便权巧的办法，说三乘法，即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。再给众生讲这虚空宇宙的成、住、坏、空，三灾八难等，让众生知道三界之内，处处皆苦，使他们有了清醒的认识，愿意离这三界之苦，然后我才开示出世间的大乘菩萨道。
世尊说：觉醒了的诸多众生，如果已下了出离生死的大决心，决心修出世法，就能具足得到“三明”及“六神通”。“三明”“六通”指的是三种智慧和六种神通。三种智慧是：能知道过去、现在、未来的三种智慧，即：
一、宿命明：知自身、他身宿世之生死相。二、天眼明：知自身、他身未来世之生死相。三、漏尽明：四谛成就、断一切见思烦恼。此三明又名：一、宿住智证明；二、死生智证明；三、漏尽智证明。六神通则指的是六种超天地造化而自由无碍之力，即：
1、神境通：又作身通、身如意通、神足通。具有自由无碍，随心所欲，可变天地万物并具有变化无穷之能力。
2、天眼通：能见六道众生生死苦乐之相，及见世间一切种种形色，无有障碍。
3、天耳通：能听闻六道众生苦乐忧喜之语言，及世间种种之音声。
4、他心通：能知六道众生心中所思之事，对别人的心理活动，一览无余。
5、宿命通：又作宿住通，能知自身及六道众生之百千万世宿命及所作之事。
6、漏尽通：已断尽三界内一切见思惑，不受三界生死，而得漏尽神通之力。
在“三明六通”的基础上，修十二因缘法，可证得“缘觉”果位。《华严经行愿品疏钞》卷四，举出缘觉有三种：一、缘觉之缘觉：此与因果俱相同。二、声闻之缘觉：其中“因”指声闻、“果”成缘觉。三、菩萨之缘觉：其中“因”指菩萨、“果”成缘觉。
《大乘义章》卷十七对声闻、缘觉有四种分别，即：一、是声闻而非缘觉：即声闻人。二、是缘觉而非声闻：即麟角喻人。麟角比喻独觉，与缘觉同义。三、是声闻也是缘觉：即为部行。四、是缘觉也是声闻：即因缘觉。
声闻、缘觉相比较，则有五同六异之说，五同即：一、见理同：同见生空之理。二、断障同：同断四住之烦恼。三、修行同：同修三十七道品法。四、得果同：同得尽智、无生智果。五、证灭同：同证有余、无余涅槃。
六异指：一、根异：声闻为钝根、缘觉为利根。二、所依异：声闻依师、缘觉不依师。三、藉缘异：声闻藉教法为缘而得悟道、缘觉藉事相之现缘而悟道。四、所观异：声闻观察四真谛法、缘觉观察十二因缘法。五、向果异：声闻人中四向四果。四向是：须陀洹向、斯陀含向、阿那含向、阿罗汉向。四果是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。向的意思是：向须陀洹得须陀洹果、向斯陀含得斯陀含果、向阿那含得阿那含果、向阿罗汉得阿罗汉果。如此所得名四双八士。
所谓“四双八士”指的是声闻修行者从入圣道到证入阿罗汉的八个阶段，就是修四向四果的阶段。而缘觉人则是一向一果。一向是缘觉：一果是辟支佛果。是缘觉人修十二因缘法的一个修证阶段。六、通用异：声闻之人二千国土为通境界、缘觉之人三千国土为通境界。在声闻缘觉的基础上，如果转修四摄六度法，可证得“不退菩萨”位。不退菩萨有三个含义，即：
一、位不退：指修得之位不退失。二、行不退：指所修之行法不退失。三、念不退：指正念不退转。此三不退配以菩萨行位，诸宗说法不一。法相宗依万劫修因入十住之位，成就唯识观，无复退堕恶业流转生死之位，称“位不退”；既入初地，成就真唯识观，对利他之行不退失，称为“行不退”；八地以上，得无功用之智，念念入真如海，即在定散中亦恒常自在，称为“念不退”。
天台宗则以别教之初住至第七住为“位不退”、在此间断灭见思惑而永超三界生死；以第八住至十回向之终为“行不退”，在此间破除尘沙惑而不退失利他之心；又以初地以上为“念不退”，此时已断多品无明惑，永不退失中道之正念。如配以圆教，则初信至第七信为“位不退”；第八信至第十信之终为“行不退”；初住以上为“念不退”。
以上不论是用哪一宗证此三不退，除了定位名称不同以外，意义都是一样的，都已安住于大乘菩提道，得不退菩萨位。得此不退菩萨位，就意味着决定能成佛了。
（第六十九段）
【诸子是时，欢喜踊跃，乘是宝车，游于四方，嬉戏快乐，自在无碍。告舍利弗：我亦如是，众圣中尊，世间之父，一切众生，皆是吾子。深著世乐，无有慧心，三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生死，病死忧患，如是等火，炽燃不息。如来已离，三界火宅，寂然闲居，安处林野，今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子，而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。虽复教诏，而不信受，于诸欲染，贪著深故。以是方便，为说三乘，令诸众生，知三界苦，开示演说，出世间道，是诸子等，若心决定，具足三明，及六神通，有得缘觉，不退菩萨。】
世尊说：“诸子”这个时候，听说父亲要送比三车更好的大宝车给他们，非常欢喜，踊跃而起，乘坐着父亲送予的大车，到处旅游，去参观四方所有的世界，相互嬉戏，快乐无比，随处所到，身心自在，没有一丝障碍。
以上所说的“诸子”比喻已出离生死的小乘声闻众、“是时”即一时。声闻众一时听了佛开示的大乘法，明白了大乘法的义趣和无穷妙用，都非常高兴，欢喜得跳了起来，愿意回小乘、向大乘，于是都进入了大乘法的修证，乘上了通往无上大道的一乘宝车。他们非常高兴地修四摄六度，菩萨万行，游于四方，入一乘了义，得法喜充满，心无羁绊，嬉戏快乐，于一切时、一切处，自由自在，无一障碍。
世尊告诉舍利弗说：我和前面说的长者是一样的，长者为世间之尊、我为圣贤之尊，为十方世间之父，一切众生，都是我的儿子。他们追逐世间的名利地位，深深的染著于酒色财气之乐，丢失了自己本有的般若慧心，不知三界之内，并无安身之处，四面都是欲火燃烧，三苦八苦，充满世间；不测之灾，随时可至，夺人性命，毁其财物，十分恐怖，令人生畏。世事无常、生死无常，尽在瞬息之间。更有病痛，生不如死，死亦生悲，忧患不绝，像这些焚烧众生之无明火，众生不知，却越烧越猛，无有止息。
世尊说：如来已经远离了三界火宅，早已了断生死，灭尽了所有的烦恼，生活在常寂光净土里，清净自在，所居闲适，常安处于林泉野外，独享怡人景色，并且非常富有，现在这三界里的一切，都是我所拥有，三界内的众生，都是我的儿子，他们在三界里，正遭受着许许多多的悲苦患难，只有我一人，才有能力救护他们。
世尊说：为了救护众生，我反复教化诏示，为他们说大乘法的道理，但他们不相信、不接受，因为他们受“财、色、名、食、睡”这诸多之欲的染污太重，在虚幻的尘境里陷得太深。鉴于众生，染污太重，只好用方便权巧的办法，说三乘法，即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。再给众生讲这虚空宇宙的成、住、坏、空，三灾八难等，让众生知道三界之内，处处皆苦，使他们有了清醒的认识，愿意离这三界之苦，然后我才开示出世间的大乘菩萨道。
世尊说：觉醒了的诸多众生，如果已下了出离生死的大决心，决心修出世法，就能具足得到“三明”及“六神通”。“三明”“六通”指的是三种智慧和六种神通。三种智慧是：能知道过去、现在、未来的三种智慧，即：
一、宿命明：知自身、他身宿世之生死相。二、天眼明：知自身、他身未来世之生死相。三、漏尽明：四谛成就、断一切见思烦恼。此三明又名：一、宿住智证明；二、死生智证明；三、漏尽智证明。六神通则指的是六种超天地造化而自由无碍之力，即：
1、神境通：又作身通、身如意通、神足通。具有自由无碍，随心所欲，可变天地万物并具有变化无穷之能力。
2、天眼通：能见六道众生生死苦乐之相，及见世间一切种种形色，无有障碍。
3、天耳通：能听闻六道众生苦乐忧喜之语言，及世间种种之音声。
4、他心通：能知六道众生心中所思之事，对别人的心理活动，一览无余。
5、宿命通：又作宿住通，能知自身及六道众生之百千万世宿命及所作之事。
6、漏尽通：已断尽三界内一切见思惑，不受三界生死，而得漏尽神通之力。
在“三明六通”的基础上，修十二因缘法，可证得“缘觉”果位。《华严经行愿品疏钞》卷四，举出缘觉有三种：一、缘觉之缘觉：此与因果俱相同。二、声闻之缘觉：其中“因”指声闻、“果”成缘觉。三、菩萨之缘觉：其中“因”指菩萨、“果”成缘觉。
《大乘义章》卷十七对声闻、缘觉有四种分别，即：一、是声闻而非缘觉：即声闻人。二、是缘觉而非声闻：即麟角喻人。麟角比喻独觉，与缘觉同义。三、是声闻也是缘觉：即为部行。四、是缘觉也是声闻：即因缘觉。
声闻、缘觉相比较，则有五同六异之说，五同即：一、见理同：同见生空之理。二、断障同：同断四住之烦恼。三、修行同：同修三十七道品法。四、得果同：同得尽智、无生智果。五、证灭同：同证有余、无余涅槃。
六异指：一、根异：声闻为钝根、缘觉为利根。二、所依异：声闻依师、缘觉不依师。三、藉缘异：声闻藉教法为缘而得悟道、缘觉藉事相之现缘而悟道。四、所观异：声闻观察四真谛法、缘觉观察十二因缘法。五、向果异：声闻人中四向四果。四向是：须陀洹向、斯陀含向、阿那含向、阿罗汉向。四果是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。向的意思是：向须陀洹得须陀洹果、向斯陀含得斯陀含果、向阿那含得阿那含果、向阿罗汉得阿罗汉果。如此所得名四双八士。
所谓“四双八士”指的是声闻修行者从入圣道到证入阿罗汉的八个阶段，就是修四向四果的阶段。而缘觉人则是一向一果。一向是缘觉：一果是辟支佛果。是缘觉人修十二因缘法的一个修证阶段。六、通用异：声闻之人二千国土为通境界、缘觉之人三千国土为通境界。在声闻缘觉的基础上，如果转修四摄六度法，可证得“不退菩萨”位。不退菩萨有三个含义，即：
一、位不退：指修得之位不退失。二、行不退：指所修之行法不退失。三、念不退：指正念不退转。此三不退配以菩萨行位，诸宗说法不一。法相宗依万劫修因入十住之位，成就唯识观，无复退堕恶业流转生死之位，称“位不退”；既入初地，成就真唯识观，对利他之行不退失，称为“行不退”；八地以上，得无功用之智，念念入真如海，即在定散中亦恒常自在，称为“念不退”。
天台宗则以别教之初住至第七住为“位不退”、在此间断灭见思惑而永超三界生死；以第八住至十回向之终为“行不退”，在此间破除尘沙惑而不退失利他之心；又以初地以上为“念不退”，此时已断多品无明惑，永不退失中道之正念。如配以圆教，则初信至第七信为“位不退”；第八信至第十信之终为“行不退”；初住以上为“念不退”。
以上不论是用哪一宗证此三不退，除了定位名称不同以外，意义都是一样的，都已安住于大乘菩提道，得不退菩萨位。得此不退菩萨位，就意味着决定能成佛了。
文殊师利菩萨降伏魔王波询
一日，阿难尊者告诉舍利弗尊者，说自己曾见过文殊师利显现神通变化。阿难尊者说道：昔日，佛在舍卫国祇陀林中的给孤独精舍，与八百位大比丘僧，及一万二千位菩萨同俱一处。当时，连续下了七日七夜的滂沱大雨，无法外出乞食。其中，已得禅定及解脱的声闻圣者，入禅定中，能七日不进饮食，而尚处凡夫位的诸学道人无法不吃不喝，经过五日未进饮食，饥饿羸瘦，虚弱地无法前往觐见佛，供养礼拜。
阿难尊者心想：“这些比丘们实在是太苦了，应当将此事秉白佛。”于是阿难尊者前往佛所，顶礼佛后，说道：“有众多比丘已经五日未进饮食，极为羸瘦、虚弱。”佛告诉阿难尊者：“你可以将此事告诉文殊师利，他能让比丘们有充足的饮食。”
阿难尊者于是前往文殊师利的住所，详细说明此事。当时，文殊师利正在为帝释、梵王说法，故对阿难尊者说：“请先敷座在旁稍后，到了用斋时间，你便可击楗槌集众，请众僧来用斋。”阿难尊者便敷座在一旁静候。
当时文殊师利正在为帝释、梵王开示“分别一切身三昧”之妙法，一直未离开住所。见此景，阿难尊者心想：“文殊师利真的能让比丘们有充足的饮食吗？”阿难尊者并不知道，文殊师利为帝释、梵王开示“分别一切身三昧”之时，同时也入“分别一切身三昧”，以分身入舍卫城乞食。
这时，魔王波旬心想：“文殊师利已演说妙法，现在正入舍卫城乞食，我应设法阻挡舍卫城中所有的婆罗门、长者与居士们，让他们不能出入房舍，不令其供养文殊师利。”因此，文殊师利所到之处，家家门户紧闭，路上也无行人。
文殊师利知是魔王波旬用幻术障蔽了城中的人，当下至诚发愿：“我生生世世所积累的福德与智慧，即使只取一毛孔许，恒河沙世界魔王的福报总和也无法超越。若我说的真实不虚，魔王障蔽人民的幻术将失效，且魔王将化作居士的形像，在街道巷弄中称扬赞颂：‘应当布施供养文殊师利！应当布施供养文殊师利！若能布施供养文殊师利，将获殊胜果报。若布施给三千大千世界中所有众生，经百千亿年，所得的福报，尚不如布施给文殊师利一爪许所得之福来得殊胜。’”
当文殊师利说此誓言后，天人们立即将城中所有的门户开启，使大家皆能前往供养文殊师利。此时，魔王波旬果真化作居士的形像，在街道巷弄中称扬赞颂：“应当布施供养文殊师利！应当布施供养文殊师利！若能布施供养文殊师利，将获殊胜果报。若布施给三千大千世界中所有的众生，经百千亿年，所得的福报，尚不如布施给文殊师利一爪许所得之福来得殊胜。’”
当时，文殊师利以神通力，令所持的钵能容受大家所供养的上妙饮食与饼果，且如同用不同容器盛装，食物不相混杂。八百位比丘僧和一万二千位菩萨所需之饮食皆在此钵中，但不见钵中的食物满溢出来。
文殊师利乞食毕，离开舍卫城时，将钵置于地上，对魔王波旬说：“你现在是净人，可以捧着这个钵在前行。”然而，魔王波旬却举不起钵，顿时心生惭愧，对文殊师利说：“我无法举起地上这个钵。”
文殊师利说道：“你具有大威神力，为何无法举起地上这个小钵？”魔王波旬尽使神力，依旧无法让钵离地分毫，惊怪从未曾发生过这样的事，乃向文殊师利说道：“我的神力能举起伊沙陀山，将其放在手掌中，甚至投掷到空中，但却无法将这个钵举起分毫。”
文殊师利说道：“具大愿、大行、大力的菩萨所持之钵，并不是波旬你所举得动的。”接着用一根手指举起地上的钵，放到魔王波旬的手上，并说道：“你现在是净人，可以捧着这个钵走在前。”魔王波旬便使尽全力，捧着钵在前而行。
当时，自在天子与一万二千位天子，前来顶礼文殊师利，然后问魔王波旬：“你不是文殊师利的侍者，为何捧着他的钵走在前面？”魔王回答：“天子！我无法和真正具有大力的菩萨相比。”天子说道：“波旬！你也具有大威神力啊！”
此时，魔王波旬被文殊师利的神力所摄持，答道：“愚痴之力是魔力，智慧明达之力是菩萨力；憍慢之力是魔力，大智慧力是菩萨力；诸邪见力是魔力，空、无相、无作力是菩萨力；诸颠倒力是魔力，正真谛力是菩萨力；分别我、我所之力是魔力，大慈悲力是菩萨力；贪瞋痴力是魔力，三解脱力是菩萨力；生死之力是魔力，无生、无灭、无有诸行、无生忍力是菩萨力。”
当魔王波旬宣说此法时，在场有五百位天子发起阿耨多罗三藐三菩提心，一千二百位菩萨成就无生法忍。文殊师利和魔王波旬带回这一钵食，让所有的比丘僧皆得饱食，而钵中的食物并未减少。#佛教#
一日，阿难尊者告诉舍利弗尊者，说自己曾见过文殊师利显现神通变化。阿难尊者说道：昔日，佛在舍卫国祇陀林中的给孤独精舍，与八百位大比丘僧，及一万二千位菩萨同俱一处。当时，连续下了七日七夜的滂沱大雨，无法外出乞食。其中，已得禅定及解脱的声闻圣者，入禅定中，能七日不进饮食，而尚处凡夫位的诸学道人无法不吃不喝，经过五日未进饮食，饥饿羸瘦，虚弱地无法前往觐见佛，供养礼拜。
阿难尊者心想：“这些比丘们实在是太苦了，应当将此事秉白佛。”于是阿难尊者前往佛所，顶礼佛后，说道：“有众多比丘已经五日未进饮食，极为羸瘦、虚弱。”佛告诉阿难尊者：“你可以将此事告诉文殊师利，他能让比丘们有充足的饮食。”
阿难尊者于是前往文殊师利的住所，详细说明此事。当时，文殊师利正在为帝释、梵王说法，故对阿难尊者说：“请先敷座在旁稍后，到了用斋时间，你便可击楗槌集众，请众僧来用斋。”阿难尊者便敷座在一旁静候。
当时文殊师利正在为帝释、梵王开示“分别一切身三昧”之妙法，一直未离开住所。见此景，阿难尊者心想：“文殊师利真的能让比丘们有充足的饮食吗？”阿难尊者并不知道，文殊师利为帝释、梵王开示“分别一切身三昧”之时，同时也入“分别一切身三昧”，以分身入舍卫城乞食。
这时，魔王波旬心想：“文殊师利已演说妙法，现在正入舍卫城乞食，我应设法阻挡舍卫城中所有的婆罗门、长者与居士们，让他们不能出入房舍，不令其供养文殊师利。”因此，文殊师利所到之处，家家门户紧闭，路上也无行人。
文殊师利知是魔王波旬用幻术障蔽了城中的人，当下至诚发愿：“我生生世世所积累的福德与智慧，即使只取一毛孔许，恒河沙世界魔王的福报总和也无法超越。若我说的真实不虚，魔王障蔽人民的幻术将失效，且魔王将化作居士的形像，在街道巷弄中称扬赞颂：‘应当布施供养文殊师利！应当布施供养文殊师利！若能布施供养文殊师利，将获殊胜果报。若布施给三千大千世界中所有众生，经百千亿年，所得的福报，尚不如布施给文殊师利一爪许所得之福来得殊胜。’”
当文殊师利说此誓言后，天人们立即将城中所有的门户开启，使大家皆能前往供养文殊师利。此时，魔王波旬果真化作居士的形像，在街道巷弄中称扬赞颂：“应当布施供养文殊师利！应当布施供养文殊师利！若能布施供养文殊师利，将获殊胜果报。若布施给三千大千世界中所有的众生，经百千亿年，所得的福报，尚不如布施给文殊师利一爪许所得之福来得殊胜。’”
当时，文殊师利以神通力，令所持的钵能容受大家所供养的上妙饮食与饼果，且如同用不同容器盛装，食物不相混杂。八百位比丘僧和一万二千位菩萨所需之饮食皆在此钵中，但不见钵中的食物满溢出来。
文殊师利乞食毕，离开舍卫城时，将钵置于地上，对魔王波旬说：“你现在是净人，可以捧着这个钵在前行。”然而，魔王波旬却举不起钵，顿时心生惭愧，对文殊师利说：“我无法举起地上这个钵。”
文殊师利说道：“你具有大威神力，为何无法举起地上这个小钵？”魔王波旬尽使神力，依旧无法让钵离地分毫，惊怪从未曾发生过这样的事，乃向文殊师利说道：“我的神力能举起伊沙陀山，将其放在手掌中，甚至投掷到空中，但却无法将这个钵举起分毫。”
文殊师利说道：“具大愿、大行、大力的菩萨所持之钵，并不是波旬你所举得动的。”接着用一根手指举起地上的钵，放到魔王波旬的手上，并说道：“你现在是净人，可以捧着这个钵走在前。”魔王波旬便使尽全力，捧着钵在前而行。
当时，自在天子与一万二千位天子，前来顶礼文殊师利，然后问魔王波旬：“你不是文殊师利的侍者，为何捧着他的钵走在前面？”魔王回答：“天子！我无法和真正具有大力的菩萨相比。”天子说道：“波旬！你也具有大威神力啊！”
此时，魔王波旬被文殊师利的神力所摄持，答道：“愚痴之力是魔力，智慧明达之力是菩萨力；憍慢之力是魔力，大智慧力是菩萨力；诸邪见力是魔力，空、无相、无作力是菩萨力；诸颠倒力是魔力，正真谛力是菩萨力；分别我、我所之力是魔力，大慈悲力是菩萨力；贪瞋痴力是魔力，三解脱力是菩萨力；生死之力是魔力，无生、无灭、无有诸行、无生忍力是菩萨力。”
当魔王波旬宣说此法时，在场有五百位天子发起阿耨多罗三藐三菩提心，一千二百位菩萨成就无生法忍。文殊师利和魔王波旬带回这一钵食，让所有的比丘僧皆得饱食，而钵中的食物并未减少。#佛教#
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