文荼王的喪妻之痛
佛陀曾經這樣教導比丘們:
「有五件事,所有的人,包括女人、男人;在家或出家,都應當時常拿來自我警惕:
我會變老;我不能免於變老。
我會生病;我不能免於生病。
我會死亡;我不能免於死亡。
我所擁有的一切,都有離我而去的時候。
我所做過的惡業,終究是會由我來承擔。
這樣,可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人,免除他們的沉迷與行惡,引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年,佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王,對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天,跋陀夫人去世了,噩耗傳來,讓文荼王哀痛不已,整天不吃不喝,不理朝政,憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體,還交代他的親信侍從官披亞卡,將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐,以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽,按文荼王的意思辦了,但心想,這樣下去實在不是辦法,應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門,來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時,尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化,住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣,辯才無礙,善於教化的大阿羅漢,深受當地人的敬重。
於是,披亞卡向文荼王稟報,建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了,差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見,展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了,願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊,來到了竹林園外,大家下車步行進入園內,見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後,尊者那羅陀說了:
「大王!不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁,為什麼呢?因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等,世間一切眾生,有五件事最不可得。哪五件事呢?那就是:讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅,這是世尊的教說。
大王!一般不曾聽聞這個道理的人,當他老了、病了,遇到親人死了,所擁有的失去、壞滅了,他不去想這些情形又不是只有自己才如此,是一切眾生都一樣的,因而憂愁、苦惱、哀痛不已,甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來,徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭,全然是自尋煩惱。
又,聽聞世尊教化的賢聖弟子們,他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅,如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛,搥胸號泣、陷於迷亂,只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜,賠掉了自己的健康,甚至於因而喪命而已。能這樣思惟,便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭,解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說,文荼王聽進去了,便詢問尊者那羅陀:
「這個法門的名稱是什麼?應當如何修?」
「這就叫作除去憂愁禍患法門,應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的,是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢?因為我聽了以後,所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應,同時,邀請尊者那羅陀,能常到王宮教說,以使國家人民多多獲益,並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳,使之永存於世。」
最後,文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王!不要歸依我,應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢?」文荼王問。
「大王!迦毘羅衛國的悉達多太子,出家學道,修道成佛,號釋迦文,是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡?離這裡有多遠呢?」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢?如果釋迦文佛還在世上,不論多遠,我都要去見釋迦文佛。」
然後,文荼王起身,合掌長跪,發願今生歸依佛、法、僧伽,願為在家佛弟子。
按語:
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》,後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五0經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩,傳說與佛陀同日生,後來歸依佛陀成為在家佛弟子(參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁)。依《長阿含第二七沙門果經》的記載,阿闍世王為頻婆娑羅王之子,弒父奪取王位,而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係,經典記載得比較明確,接下來的文荼王,是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的,各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短,不知是父子關係,還是兄弟叔姪關係。(參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉)
三、佛陀入滅的年代,依《善見律毘婆沙》記載:「爾時,阿闍世王登王位八年,佛涅槃。」(《大正藏第二四冊第六八七頁上欄)印順法師考為西元前三九0年(《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁),後來又作西元前四三一年(《印度佛教思想史》第九頁)。
四、本則故事前、後段所引的「五事」,最後一事雖略有差異,實則,其內涵是相通的。老、病、死,是一切眾生都不能避免的,即使佛陀也沒有例外,這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處,不在於不老、不病、不死,而在於面對自己或他人的老、病、死時,不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛,還是另指其他什麼「古佛」,是不老、不病、不死的,不但與史實不符,也違反經教,更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違,這樣的思想,抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們,如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別,心情難有不受影響的。但是,任何憂愁、哀痛、忿怒不平,都無濟於事,只是徒然傷身而已,既然沒有人能豁免,那就只有隨順了。期望本則故事,能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除,並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源,是我執、我愛,早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾,關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段,南傳本雖缺,但依文荼王的年代,判定這是可信的而納入,表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣,本則故事至少提供了兩個可貴的訊息:之一、古來佛法的認定,是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集,也不只限於佛陀時代的教說。
佛陀曾經這樣教導比丘們:
「有五件事,所有的人,包括女人、男人;在家或出家,都應當時常拿來自我警惕:
我會變老;我不能免於變老。
我會生病;我不能免於生病。
我會死亡;我不能免於死亡。
我所擁有的一切,都有離我而去的時候。
我所做過的惡業,終究是會由我來承擔。
這樣,可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人,免除他們的沉迷與行惡,引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年,佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王,對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天,跋陀夫人去世了,噩耗傳來,讓文荼王哀痛不已,整天不吃不喝,不理朝政,憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體,還交代他的親信侍從官披亞卡,將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐,以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽,按文荼王的意思辦了,但心想,這樣下去實在不是辦法,應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門,來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時,尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化,住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣,辯才無礙,善於教化的大阿羅漢,深受當地人的敬重。
於是,披亞卡向文荼王稟報,建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了,差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見,展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了,願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊,來到了竹林園外,大家下車步行進入園內,見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後,尊者那羅陀說了:
「大王!不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁,為什麼呢?因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等,世間一切眾生,有五件事最不可得。哪五件事呢?那就是:讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅,這是世尊的教說。
大王!一般不曾聽聞這個道理的人,當他老了、病了,遇到親人死了,所擁有的失去、壞滅了,他不去想這些情形又不是只有自己才如此,是一切眾生都一樣的,因而憂愁、苦惱、哀痛不已,甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來,徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭,全然是自尋煩惱。
又,聽聞世尊教化的賢聖弟子們,他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅,如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛,搥胸號泣、陷於迷亂,只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜,賠掉了自己的健康,甚至於因而喪命而已。能這樣思惟,便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭,解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說,文荼王聽進去了,便詢問尊者那羅陀:
「這個法門的名稱是什麼?應當如何修?」
「這就叫作除去憂愁禍患法門,應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的,是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢?因為我聽了以後,所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應,同時,邀請尊者那羅陀,能常到王宮教說,以使國家人民多多獲益,並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳,使之永存於世。」
最後,文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王!不要歸依我,應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢?」文荼王問。
「大王!迦毘羅衛國的悉達多太子,出家學道,修道成佛,號釋迦文,是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡?離這裡有多遠呢?」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢?如果釋迦文佛還在世上,不論多遠,我都要去見釋迦文佛。」
然後,文荼王起身,合掌長跪,發願今生歸依佛、法、僧伽,願為在家佛弟子。
按語:
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》,後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五0經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩,傳說與佛陀同日生,後來歸依佛陀成為在家佛弟子(參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁)。依《長阿含第二七沙門果經》的記載,阿闍世王為頻婆娑羅王之子,弒父奪取王位,而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係,經典記載得比較明確,接下來的文荼王,是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的,各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短,不知是父子關係,還是兄弟叔姪關係。(參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉)
三、佛陀入滅的年代,依《善見律毘婆沙》記載:「爾時,阿闍世王登王位八年,佛涅槃。」(《大正藏第二四冊第六八七頁上欄)印順法師考為西元前三九0年(《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁),後來又作西元前四三一年(《印度佛教思想史》第九頁)。
四、本則故事前、後段所引的「五事」,最後一事雖略有差異,實則,其內涵是相通的。老、病、死,是一切眾生都不能避免的,即使佛陀也沒有例外,這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處,不在於不老、不病、不死,而在於面對自己或他人的老、病、死時,不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛,還是另指其他什麼「古佛」,是不老、不病、不死的,不但與史實不符,也違反經教,更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違,這樣的思想,抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們,如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別,心情難有不受影響的。但是,任何憂愁、哀痛、忿怒不平,都無濟於事,只是徒然傷身而已,既然沒有人能豁免,那就只有隨順了。期望本則故事,能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除,並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源,是我執、我愛,早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾,關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段,南傳本雖缺,但依文荼王的年代,判定這是可信的而納入,表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣,本則故事至少提供了兩個可貴的訊息:之一、古來佛法的認定,是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集,也不只限於佛陀時代的教說。
遇见了一场不经意的雨,没有征兆,可下得淋漓尽致。乍寒乍暖,乍雨乍晴,这就是江南的春天,这就是江南春天的雨。春雨,时尔淅淅沥沥,时尔缠绵,宛如女儿家,不时予以人惊喜,不时又嘟着嘴,爱理不理,抑或没来由地流泪。若说这人世间有一个谁也解不开的谜,那就是女人家的心境。
春总予人不一样的感受。烟雨蒙蒙时的江南予以江南是诗的意境, 又以雨的吟唱,刻划出江南儿女不同的心境。
喜欢雨,尤其春雨,更喜欢柔柔的风柔柔的雨,有时却喜欢斜风斜雨,不为什么,只是喜欢雨中她的样子,不同的雨,雨中不同姿势予人不同美的感受。若柳的身腰,及肩的秀发,轻衫裙摆和微微湿透的身姿更衬托出那身姿的曼妙。而最美的却应是女儿家凹凸有致的身材和隐隐约约透出的那种朦朦胧的曲线美。喜欢诗意的朦胧,也喜欢女儿家朦朦胧胧的身影,她予以人的更多是不一样美的遐想。这就是一种予人各自想象空间的朦胧美。中国人的审美无处不在。和田玉丰润,肉如堆脂,玉石似透非透,只有把玩之后才宝光闪敛。寿山石亦是,尽管近代人喜欢翡翠,但和田羊脂玉依旧是玉界的最爱。软玉温香,玉如美人,玩玉人指的就是这种珠圆玉润之美。
审美基于审美的认知。中国人的审美似乎和中国人对玉的审美类似。并不以露为美之评判。中国人之所以喜欢旗袍,正因为旗袍的设计者拿捏了国人审美的分寸、即裸和藏恰如其份,该藏则藏,该裸则裸,从而找到了最佳的黄金比例。增一分太长,减一分太短,这就是中国人的延续了几千年的审美。
一袭旗袍,一把伞,一条雨巷,一个丁香花般结着愁怨的姑娘徜徉在爬满丁香花的雨巷,在雨中,在伞下,这是诗人笔下的江南雨巷,画面洋溢着民国风,尽管时过境迁,但那唯美的一幕来自江南。而今天的江南,这情这景还在延续,只不过今天的女孩已没有过去的那份闲,尽管疲于奔命,然而在江南时不时依旧可以见到穿旗袍的丽人,她们徜徉在青石板路和雨巷廊街,以她们江南女儿家的美惊艳时光。
诗意的江南从不乏诗意的女子,如果说花和女儿是解不开的缘,而旗袍和女人又何尝不是?
好吗,伞下的人,雨中的你
春总予人不一样的感受。烟雨蒙蒙时的江南予以江南是诗的意境, 又以雨的吟唱,刻划出江南儿女不同的心境。
喜欢雨,尤其春雨,更喜欢柔柔的风柔柔的雨,有时却喜欢斜风斜雨,不为什么,只是喜欢雨中她的样子,不同的雨,雨中不同姿势予人不同美的感受。若柳的身腰,及肩的秀发,轻衫裙摆和微微湿透的身姿更衬托出那身姿的曼妙。而最美的却应是女儿家凹凸有致的身材和隐隐约约透出的那种朦朦胧的曲线美。喜欢诗意的朦胧,也喜欢女儿家朦朦胧胧的身影,她予以人的更多是不一样美的遐想。这就是一种予人各自想象空间的朦胧美。中国人的审美无处不在。和田玉丰润,肉如堆脂,玉石似透非透,只有把玩之后才宝光闪敛。寿山石亦是,尽管近代人喜欢翡翠,但和田羊脂玉依旧是玉界的最爱。软玉温香,玉如美人,玩玉人指的就是这种珠圆玉润之美。
审美基于审美的认知。中国人的审美似乎和中国人对玉的审美类似。并不以露为美之评判。中国人之所以喜欢旗袍,正因为旗袍的设计者拿捏了国人审美的分寸、即裸和藏恰如其份,该藏则藏,该裸则裸,从而找到了最佳的黄金比例。增一分太长,减一分太短,这就是中国人的延续了几千年的审美。
一袭旗袍,一把伞,一条雨巷,一个丁香花般结着愁怨的姑娘徜徉在爬满丁香花的雨巷,在雨中,在伞下,这是诗人笔下的江南雨巷,画面洋溢着民国风,尽管时过境迁,但那唯美的一幕来自江南。而今天的江南,这情这景还在延续,只不过今天的女孩已没有过去的那份闲,尽管疲于奔命,然而在江南时不时依旧可以见到穿旗袍的丽人,她们徜徉在青石板路和雨巷廊街,以她们江南女儿家的美惊艳时光。
诗意的江南从不乏诗意的女子,如果说花和女儿是解不开的缘,而旗袍和女人又何尝不是?
好吗,伞下的人,雨中的你
#禅海蠡测#《指月录》
太史山谷居士黄庭坚,初谒秀圆通,语具圆通章。自是遂著发愿文,痛戒酒色,日惟朝粥午饭,锐志参求。既依晦堂,乞指径捷处。堂曰:“只如仲尼道:‘二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔’者。太史居常如何理论?”公拟对,堂曰:“不是。不是。”公迷闷不已。一日,侍堂山行次,时岩桂盛开。堂曰:“闻木樨花香么?”公曰:“闻。”堂曰:“吾无隐乎尔。”公释然。即拜之曰:“和尚得恁么老婆心切。”堂笑曰:“只要公到家耳。”
——《卷二十八》
南怀瑾先生相关讲述
我们中国文学中有“闻木樨香否?”这故事。木樨是桂花的一种。这是宋代文学家黄山谷的故事,他是学禅的,他老师就是宋代有名的晦堂禅师。因为禅宗大师们的教育方法,是不立文字不用言语的,黄山谷跟他多年,似乎并无所得。有一天就问老师有没有什么巧妙的方法,露一点消息,露一点缝给他钻一钻,让他钻进去。晦堂就问他念过《论语》没有?这句话现在问年轻人不算稀奇,在当时来问黄山谷这样的人是很不客气的,很难堪的,因为古人考功名的本钱就是四书五经,都能背诵的,晦堂还问他念过没有,这给黄山谷的刺激是很大的。黄山谷答道:“当然念过!”晦堂说,你念过《论语》,其中有:“二三子,以我为隐乎?吾无隐乎尔。”孔子说的话你懂吗?晦堂大师引用了这句话,就等于说我随时随地都在教你,你自己不懂,有什么办法?黄山谷还是茫然不懂。后来有一天,黄山谷站在老师的旁边,晦堂这位老和尚看他在身侧,摆一摆袖子,就径自往山门外走去。这时正是秋天,一路上桂花盛开,晦堂像是赏花去了,黄山谷也莫名其妙,只好在后而跟着走,晦堂故作不知的样子,走了一阵以后,回过头来问黄山谷:“闻木樨香否?”黄山谷答道:“闻。”这时晦堂就瞪着眼睛告诉他:“二三子,吾无隐乎尔。”据说黄山谷因此恍然有所悟而入了道。就是后来理学家说的,悟到了那个心性的本源。这是有名的一段禅话。
——《论语别裁》
佛说般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。这其中还有一层意义,我们需要了解;因为佛讲这个大智慧成就,般若波罗密,就是智慧到彼岸,所以有些学佛的人,就天天去求智慧。般若波罗密,即非般若波罗密,成佛的那个智慧,不要向外求啊!它并不离开世间的一切。世间法就是佛法,任何学问,任何事情,都是佛法,这一点要特别了解,千万不要认为般若波罗密有一个特殊的智慧,会一下蹦出来开悟,很多人都有这个错误的观念。佛告诉你般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。一切世间的学问、智慧、思想,一切世间的事,在在处处都可以使你悟道,所以禅宗悟道的人,有几句名言:「青青翠竹,悉是法身。郁郁黄花,无非般若。」般若在那里?到处都是。中国的禅宗,专以《金刚经》为主体,有人因而开悟,并不是念《金刚经》开悟,很多人随时随地开悟,这是开悟以后讲出来的话。
其实,我们现在看马路上,车如流水马如龙,那个就是般若,你看到了,了解了,当下悟道,也就是青青翠竹,悉是法身,到处都是这个不生不死的法身。郁郁黄花是形容之辞,开的是韭菜花也行,也无非般若。他说在看花中就能悟道了,在风景中也能悟道,就能成佛。这些就是禅宗的公案。
宋朝与苏东坡齐名的一位诗人,名叫黄山谷,跟晦堂禅师学禅。他的学问好,《金刚经》更不在话下,但是跟了三年还没有悟道。有一天他问晦堂禅师,有什么方便法门告诉他一点好不好?等于我们现在年轻人呀!都想在老师那里求一个秘诀,这样他马上就可以悟道成佛了,黄山谷也一样。晦堂禅师说:你读过《论语》没有?
这一句话问我们是不要紧啊!问黄山谷却是个侮辱,古代读书人,小孩时代就会背《论语》了。既然师父问,黄山谷有什么办法,只好说:当然读过啦!师父说:论语上有两句话,「二三子,我无隐乎尔!」二三子就是你们这几个学生!孔子说,不要以为我隐瞒你们,我没有保留什么秘密啊!早就传给你们了。
黄山谷这一下脸红了,又变绿了,告诉师父实在不懂!老和尚这么一拂袖就出去了,他哑口无言,心中闷得很苦,只好跟在师父后边走。这个晦堂禅师一边走,没有回头看他,晓得他会跟来的。走到山上,秋天桂花开,香得很,到了这个环境,师父就回头问黄山谷:你闻到桂花香了吗?文字上记载:「汝闻木樨花香么?」
黄山谷先被师父一棍子打闷了,师父在前面大模大样地走,不理他,他跟在后面,就像小学生挨了老师处罚的那个味道,心里又发闷;这一下,老师又问他闻不闻到木樨桂花香味!他当然把鼻子翘起,闻啊闻啊!然后说:我闻到了。他师父接着讲:「二三子,我无隐乎尔!」这一下他悟道了。所谓般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。这是有名的黄山谷悟道公案。
——《金刚经说什么》 https://t.cn/R2Wii9Z
太史山谷居士黄庭坚,初谒秀圆通,语具圆通章。自是遂著发愿文,痛戒酒色,日惟朝粥午饭,锐志参求。既依晦堂,乞指径捷处。堂曰:“只如仲尼道:‘二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔’者。太史居常如何理论?”公拟对,堂曰:“不是。不是。”公迷闷不已。一日,侍堂山行次,时岩桂盛开。堂曰:“闻木樨花香么?”公曰:“闻。”堂曰:“吾无隐乎尔。”公释然。即拜之曰:“和尚得恁么老婆心切。”堂笑曰:“只要公到家耳。”
——《卷二十八》
南怀瑾先生相关讲述
我们中国文学中有“闻木樨香否?”这故事。木樨是桂花的一种。这是宋代文学家黄山谷的故事,他是学禅的,他老师就是宋代有名的晦堂禅师。因为禅宗大师们的教育方法,是不立文字不用言语的,黄山谷跟他多年,似乎并无所得。有一天就问老师有没有什么巧妙的方法,露一点消息,露一点缝给他钻一钻,让他钻进去。晦堂就问他念过《论语》没有?这句话现在问年轻人不算稀奇,在当时来问黄山谷这样的人是很不客气的,很难堪的,因为古人考功名的本钱就是四书五经,都能背诵的,晦堂还问他念过没有,这给黄山谷的刺激是很大的。黄山谷答道:“当然念过!”晦堂说,你念过《论语》,其中有:“二三子,以我为隐乎?吾无隐乎尔。”孔子说的话你懂吗?晦堂大师引用了这句话,就等于说我随时随地都在教你,你自己不懂,有什么办法?黄山谷还是茫然不懂。后来有一天,黄山谷站在老师的旁边,晦堂这位老和尚看他在身侧,摆一摆袖子,就径自往山门外走去。这时正是秋天,一路上桂花盛开,晦堂像是赏花去了,黄山谷也莫名其妙,只好在后而跟着走,晦堂故作不知的样子,走了一阵以后,回过头来问黄山谷:“闻木樨香否?”黄山谷答道:“闻。”这时晦堂就瞪着眼睛告诉他:“二三子,吾无隐乎尔。”据说黄山谷因此恍然有所悟而入了道。就是后来理学家说的,悟到了那个心性的本源。这是有名的一段禅话。
——《论语别裁》
佛说般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。这其中还有一层意义,我们需要了解;因为佛讲这个大智慧成就,般若波罗密,就是智慧到彼岸,所以有些学佛的人,就天天去求智慧。般若波罗密,即非般若波罗密,成佛的那个智慧,不要向外求啊!它并不离开世间的一切。世间法就是佛法,任何学问,任何事情,都是佛法,这一点要特别了解,千万不要认为般若波罗密有一个特殊的智慧,会一下蹦出来开悟,很多人都有这个错误的观念。佛告诉你般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。一切世间的学问、智慧、思想,一切世间的事,在在处处都可以使你悟道,所以禅宗悟道的人,有几句名言:「青青翠竹,悉是法身。郁郁黄花,无非般若。」般若在那里?到处都是。中国的禅宗,专以《金刚经》为主体,有人因而开悟,并不是念《金刚经》开悟,很多人随时随地开悟,这是开悟以后讲出来的话。
其实,我们现在看马路上,车如流水马如龙,那个就是般若,你看到了,了解了,当下悟道,也就是青青翠竹,悉是法身,到处都是这个不生不死的法身。郁郁黄花是形容之辞,开的是韭菜花也行,也无非般若。他说在看花中就能悟道了,在风景中也能悟道,就能成佛。这些就是禅宗的公案。
宋朝与苏东坡齐名的一位诗人,名叫黄山谷,跟晦堂禅师学禅。他的学问好,《金刚经》更不在话下,但是跟了三年还没有悟道。有一天他问晦堂禅师,有什么方便法门告诉他一点好不好?等于我们现在年轻人呀!都想在老师那里求一个秘诀,这样他马上就可以悟道成佛了,黄山谷也一样。晦堂禅师说:你读过《论语》没有?
这一句话问我们是不要紧啊!问黄山谷却是个侮辱,古代读书人,小孩时代就会背《论语》了。既然师父问,黄山谷有什么办法,只好说:当然读过啦!师父说:论语上有两句话,「二三子,我无隐乎尔!」二三子就是你们这几个学生!孔子说,不要以为我隐瞒你们,我没有保留什么秘密啊!早就传给你们了。
黄山谷这一下脸红了,又变绿了,告诉师父实在不懂!老和尚这么一拂袖就出去了,他哑口无言,心中闷得很苦,只好跟在师父后边走。这个晦堂禅师一边走,没有回头看他,晓得他会跟来的。走到山上,秋天桂花开,香得很,到了这个环境,师父就回头问黄山谷:你闻到桂花香了吗?文字上记载:「汝闻木樨花香么?」
黄山谷先被师父一棍子打闷了,师父在前面大模大样地走,不理他,他跟在后面,就像小学生挨了老师处罚的那个味道,心里又发闷;这一下,老师又问他闻不闻到木樨桂花香味!他当然把鼻子翘起,闻啊闻啊!然后说:我闻到了。他师父接着讲:「二三子,我无隐乎尔!」这一下他悟道了。所谓般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。这是有名的黄山谷悟道公案。
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