陪伴每一天的庭院。
1、桔子树。长在北方，没有见过桔子树。刚开始看见不知道是什么。出于对植物怜悯的本性，在清扫庭院时把当时只是小苗的它留了下来。若干年过去，现它已成年进入盛果期，给大人和孩子们带来的欢乐自不用说。我们北方的果树一到秋天，就要落叶收果。可这里，桔子树不落叶，没等果实摘完（随吃随摘），新的花蕾又出来并开放了。果实和花及花蕾并存，真是一道美景。
1、桔子树。长在北方，没有见过桔子树。刚开始看见不知道是什么。出于对植物怜悯的本性，在清扫庭院时把当时只是小苗的它留了下来。若干年过去，现它已成年进入盛果期，给大人和孩子们带来的欢乐自不用说。我们北方的果树一到秋天，就要落叶收果。可这里，桔子树不落叶，没等果实摘完（随吃随摘），新的花蕾又出来并开放了。果实和花及花蕾并存，真是一道美景。
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
N2如来以不成见内为破（分三）
O1破所见非内 O2破能见非实 O3正与结破
今O1
佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见？
阿难请问佛：“这个道理您说怎么样啊？对不对呢？”佛也不答他对不对。佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼：“汝当”，就是“当你”。当你闭着眼睛，你说你看见暗了，这个时候，这个暗的情形，是和眼对着呢？还是和眼不对着呢？你说啊！现在你告诉我！
若与眼对，暗在眼前，云何成内：假设你说这个暗和眼对着，那么这个暗在眼前，你怎么说是见内呢？你讲一讲我听听！
若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑：假如你“在内”这个理由成立了。那么你在暗室里边，没有日、月、灯光，那难道这暗室里边都成你的三焦和脏腑了。为什么？你看不见嘛！都成了装屎、尿这些个东西。
“焦”是三焦──上焦、中焦、下焦。上焦在胃上，中焦在胃脐间，下焦在脐下。人这个三焦是很重要的，如果三焦有了病，就不容易治的。
若不对者，云何成见：假设你说这个暗境界，不是在眼前面，那你又怎么看见的呢？你看都是看眼前的东西，眼睛后边的东西你怎么能看见呢？啊，这个你说怎么办？阿难下文不知又用什么理由来和佛讲了，这等我们讲到下文就知道了。
若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体；即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言，身眼两觉，应有二知；即汝一身，应成两佛。
佛又问阿难了，若离外见，内对所成：若你见暗时，是离开对外之见，你能以见内，和内里边对着，这成了一个“见”。合眼见暗，名为身中：那你合起眼睛看见暗，这算是看见身中了。开眼见明，何不见面：但你睁开眼睛见明时，你怎么看不见自己的脸呢？
好像我方才说那个比喻，有人说：“我看见我的眼睛。”那你要照镜子。你若要看见你的面、你的相貌，都要照镜子。那时大约没有镜子，所以阿难也没有答覆佛说：“我看见我的脸了，我照照镜子就看见了嘛！”那么现在佛就问：“你闭上眼睛见暗，这你叫‘在身中’，你可以见到里边了。那么你睁开眼睛见到外边，为什么又不能自己看一看自己的脸是什么样子呢？”
若不见面，内对不成：假如看不见自己的面，你怎么能闭上眼睛看见里边呢？你内对就不成了！
见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内：假设你若说，喔，我可以看见我自己的脸！那你分别了知这个心和你的眼根，就是在虚空里头，不是在你的面上了。那你怎么能说你这个心和见是在里边呢？
【编按】以下节自一九八八年八月三十日“主观智能推动力”讲座
这经文，是佛在和阿难在那儿拌嘴呢！这是辩论──阿难说这样子，佛就要想个方法说那样子，说你说得不对。所以说来说去，这经文都是无有定法，不一定是说这个，也不一定是说那个。所以不要执着，也就是不要执着在内，也不要执着在外，也不要执着在根；在内这个理论也不成立，外也立不住，在中间更无有是处。讲来讲去，就是讲这个！
你若研究，佛设这个论，也是虚妄的，是不存在的理论。不过因为阿难的理论是虚妄的，佛还是用一个虚妄的理论、虚妄的境界，来破阿难虚妄的理论。这境界都是譬喻，譬喻都是没有实体的。就是一切法，也没有一个本体；所以都是在那儿辩论。
现在阿难说：“闭着眼睛见暗，就是见内了；睁着眼睛看明，就是看外。”他说闭着眼睛就是见内，可是也没有真正见内；见内，就应该看见自己的心、肝、脾、肺、肾，可是也没有见，只有黑暗。并不是闭着眼睛，里面就什么都看见。
那么睁眼看明──佛主要是在这一句，说你要是睁开眼睛看明就是看外，也就是说你又能看内，又能看外。那你睁着眼睛可以看外，你怎么不能回光返照看见自己的脸？你若看到自己的脸，那你的见和心应该在虚空里边。
既然你在外边不能往里看；那你在里边，也不能往外看。你闭上眼睛就黑暗，说是“见暗”；睁开眼睛见明，就说是“见外”。你既然是能见暗、能见明，那你应该眼睛也可以回来看自己的脸。可是你看不见！还有，你能看见眼睛和心跑到虚空去吗？你看不见。那你怎么可以说在内呢？在内也不成立，在外也不成立。
头先翻译的人说“挂在虚空”，这要往什么地方挂？我请问你，这虚空是要往那里挂着眼睛和心？你说挂在虚空，是不是虚空有钉子？你若往那地方挂，没有钉子，那你怎么可以说挂？没有的！心也不在虚空，眼也不在虚空；既然没有，怎么可以挂？
这只是个比喻，是说“乃在虚空”；这“乃”字，是说假设你能看见你的面的话，那你的心和眼睛就跑到虚空去啦！你不跑到虚空，怎能看到自己的面呢？你看不到自己的面，那么心和眼睛就没有到虚空去。懂了吗？那你往什么地方挂？根本就没有这回事！你挂什么？这是无挂碍、无有恐怖。你在虚空里挂，真是头上安头！
你的心要是跑到虚空去，你怎么说“心在内”呢？“在内不成”，就这个嘛！你这个地方那样翻译，整个经文的意思就没有了！所以虚空不可以“挂”，它是无挂碍的嘛！你往什么地方挂？“乃在虚空”，这个“乃”，是说明了这不是真的这个样子。这是说，若能看见面，他的心和眼睛必须跑到虚空，才能往回看。所以“乃在虚空”，是用这句话来证明心和眼睛不在虚空。谁的心、眼在虚空里？眼根显见，见亦无见。你看不见自己的“见”，你的“见”就无所见了嘛！所谓“见不能及”，见也看不到自己。你看那个“见”是什么样子？那个“见”是没有的东西。所以这整个经典没有“挂”，不可以“挂”，是无挂碍的嘛！
──“主观智能推动力”讲座至此
若在虚空，自非汝体：假如你这个眼根和心在虚空里边，这和你的身体就不是一个了。虚空本来不是你的身体，和你没关系，要是和你有关系的话，即应如来今见汝面，亦是汝身：如来我，现在看见你的面，我应该也就是你的身体，变成和你没有什么分别了。有这种道理吗？
汝眼已知，身合非觉：你眼睛知道佛看见你了，你的身应该没有感觉。但是你身有没有感觉呢？必汝执言，身眼两觉，应有二知：假如你固执，一定说你的这种理由成立，说身也有一种觉，眼也有一种觉，有两种的感觉，是相合的；你就应该有两个知──你眼也有知，身也有知。即汝一身，应成两佛：现在在你一个人的身上，就应该成两个佛。为什么？成佛只有一个知见，没有两个；现在你有两个知见，那就应该成两个佛。你一个人可以成两个佛吗？佛又问阿难。
是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处：因为上面这种种的道理，所以你应该知道，你所说的，你看见暗的时候，就是看见内里了，这也不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月八日“主观智能推动力”讲座
“即应如来今见汝面，亦是汝身”，这是谁见谁的面？你们都弄错了！我来给你们讲解讲解。这是根据前面一段经文所说的，前面说是“乃在虚空”──你们前面不是翻译成“挂在虚空”吗？我还问你们往什么“虚空”挂呢？这是接着那儿来的。
“若在虚空”：假设你这个身、你这个心、你这个见，是在虚空里头，“自非汝体”：这就不是你的身体。它在虚空里，与你有什么关系呢？这说得很明显的嘛！假如你一定说不是这样的话，“即应如来”：就应该如来──就是佛，“今见汝面，亦是汝身”：佛现在能看见你的面，佛就是你的身体吗？这是如来见了阿难的面，不是阿难自己见自己的面。
“汝眼已知，身合非觉”：你眼睛知道佛看见你了，你心里知道，你身体有没有什么感觉呢？没有什么感觉！
“必汝执言”：若你必定这样子执着，必定强词夺理，一定拿不是当理讲，一定要说“身眼两觉”：身也有一种知觉，眼也有一种知觉。“应有二知”：那你一个身体，就有两个知了。但是你的身体只有一个知，没有两个知。若你一定说有两个知，“即汝一身”：那么就在你现在这一个身，“应成两佛”：到你将来成佛的时候，应该成两个佛，不应该成一个佛；因为你有两个知──两种智慧嘛！所以应该成两个佛。这都是虚谈、空谈，不是真是这样子的！你们不要弄得简直在头上安头都安不上呢！
“是故应知”：因为这个，所以你应该知道──这是很决定的词。“汝言见暗”：前边你说见暗，“名见内者”：这个叫见内，“无有是处”：是不对的！
很简单的嘛！七扯八拉的，还说讲得不错！其实，讲的也糊涂，批评的也糊涂！说什么“心和物都在空中”？怎么搞的？什么物在空中？这里也不是讲什么科学、化学、四大什么的，不是讲那个。这就是说这个理论，说得很明显、很清楚的，再也没有那么清楚了。不用钻窟窿，不用钻牛角尖！这个讲法，谁也不需要讲九次，就讲这个文就够了！顺好了，那就已经pass（通过）；如果你往多的讲，那是讲不完的。
──“主观智能推动力”讲座至此
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
N2如来以不成见内为破（分三）
O1破所见非内 O2破能见非实 O3正与结破
今O1
佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见？
阿难请问佛：“这个道理您说怎么样啊？对不对呢？”佛也不答他对不对。佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼：“汝当”，就是“当你”。当你闭着眼睛，你说你看见暗了，这个时候，这个暗的情形，是和眼对着呢？还是和眼不对着呢？你说啊！现在你告诉我！
若与眼对，暗在眼前，云何成内：假设你说这个暗和眼对着，那么这个暗在眼前，你怎么说是见内呢？你讲一讲我听听！
若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑：假如你“在内”这个理由成立了。那么你在暗室里边，没有日、月、灯光，那难道这暗室里边都成你的三焦和脏腑了。为什么？你看不见嘛！都成了装屎、尿这些个东西。
“焦”是三焦──上焦、中焦、下焦。上焦在胃上，中焦在胃脐间，下焦在脐下。人这个三焦是很重要的，如果三焦有了病，就不容易治的。
若不对者，云何成见：假设你说这个暗境界，不是在眼前面，那你又怎么看见的呢？你看都是看眼前的东西，眼睛后边的东西你怎么能看见呢？啊，这个你说怎么办？阿难下文不知又用什么理由来和佛讲了，这等我们讲到下文就知道了。
若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体；即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言，身眼两觉，应有二知；即汝一身，应成两佛。
佛又问阿难了，若离外见，内对所成：若你见暗时，是离开对外之见，你能以见内，和内里边对着，这成了一个“见”。合眼见暗，名为身中：那你合起眼睛看见暗，这算是看见身中了。开眼见明，何不见面：但你睁开眼睛见明时，你怎么看不见自己的脸呢？
好像我方才说那个比喻，有人说：“我看见我的眼睛。”那你要照镜子。你若要看见你的面、你的相貌，都要照镜子。那时大约没有镜子，所以阿难也没有答覆佛说：“我看见我的脸了，我照照镜子就看见了嘛！”那么现在佛就问：“你闭上眼睛见暗，这你叫‘在身中’，你可以见到里边了。那么你睁开眼睛见到外边，为什么又不能自己看一看自己的脸是什么样子呢？”
若不见面，内对不成：假如看不见自己的面，你怎么能闭上眼睛看见里边呢？你内对就不成了！
见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内：假设你若说，喔，我可以看见我自己的脸！那你分别了知这个心和你的眼根，就是在虚空里头，不是在你的面上了。那你怎么能说你这个心和见是在里边呢？
【编按】以下节自一九八八年八月三十日“主观智能推动力”讲座
这经文，是佛在和阿难在那儿拌嘴呢！这是辩论──阿难说这样子，佛就要想个方法说那样子，说你说得不对。所以说来说去，这经文都是无有定法，不一定是说这个，也不一定是说那个。所以不要执着，也就是不要执着在内，也不要执着在外，也不要执着在根；在内这个理论也不成立，外也立不住，在中间更无有是处。讲来讲去，就是讲这个！
你若研究，佛设这个论，也是虚妄的，是不存在的理论。不过因为阿难的理论是虚妄的，佛还是用一个虚妄的理论、虚妄的境界，来破阿难虚妄的理论。这境界都是譬喻，譬喻都是没有实体的。就是一切法，也没有一个本体；所以都是在那儿辩论。
现在阿难说：“闭着眼睛见暗，就是见内了；睁着眼睛看明，就是看外。”他说闭着眼睛就是见内，可是也没有真正见内；见内，就应该看见自己的心、肝、脾、肺、肾，可是也没有见，只有黑暗。并不是闭着眼睛，里面就什么都看见。
那么睁眼看明──佛主要是在这一句，说你要是睁开眼睛看明就是看外，也就是说你又能看内，又能看外。那你睁着眼睛可以看外，你怎么不能回光返照看见自己的脸？你若看到自己的脸，那你的见和心应该在虚空里边。
既然你在外边不能往里看；那你在里边，也不能往外看。你闭上眼睛就黑暗，说是“见暗”；睁开眼睛见明，就说是“见外”。你既然是能见暗、能见明，那你应该眼睛也可以回来看自己的脸。可是你看不见！还有，你能看见眼睛和心跑到虚空去吗？你看不见。那你怎么可以说在内呢？在内也不成立，在外也不成立。
头先翻译的人说“挂在虚空”，这要往什么地方挂？我请问你，这虚空是要往那里挂着眼睛和心？你说挂在虚空，是不是虚空有钉子？你若往那地方挂，没有钉子，那你怎么可以说挂？没有的！心也不在虚空，眼也不在虚空；既然没有，怎么可以挂？
这只是个比喻，是说“乃在虚空”；这“乃”字，是说假设你能看见你的面的话，那你的心和眼睛就跑到虚空去啦！你不跑到虚空，怎能看到自己的面呢？你看不到自己的面，那么心和眼睛就没有到虚空去。懂了吗？那你往什么地方挂？根本就没有这回事！你挂什么？这是无挂碍、无有恐怖。你在虚空里挂，真是头上安头！
你的心要是跑到虚空去，你怎么说“心在内”呢？“在内不成”，就这个嘛！你这个地方那样翻译，整个经文的意思就没有了！所以虚空不可以“挂”，它是无挂碍的嘛！你往什么地方挂？“乃在虚空”，这个“乃”，是说明了这不是真的这个样子。这是说，若能看见面，他的心和眼睛必须跑到虚空，才能往回看。所以“乃在虚空”，是用这句话来证明心和眼睛不在虚空。谁的心、眼在虚空里？眼根显见，见亦无见。你看不见自己的“见”，你的“见”就无所见了嘛！所谓“见不能及”，见也看不到自己。你看那个“见”是什么样子？那个“见”是没有的东西。所以这整个经典没有“挂”，不可以“挂”，是无挂碍的嘛！
──“主观智能推动力”讲座至此
若在虚空，自非汝体：假如你这个眼根和心在虚空里边，这和你的身体就不是一个了。虚空本来不是你的身体，和你没关系，要是和你有关系的话，即应如来今见汝面，亦是汝身：如来我，现在看见你的面，我应该也就是你的身体，变成和你没有什么分别了。有这种道理吗？
汝眼已知，身合非觉：你眼睛知道佛看见你了，你的身应该没有感觉。但是你身有没有感觉呢？必汝执言，身眼两觉，应有二知：假如你固执，一定说你的这种理由成立，说身也有一种觉，眼也有一种觉，有两种的感觉，是相合的；你就应该有两个知──你眼也有知，身也有知。即汝一身，应成两佛：现在在你一个人的身上，就应该成两个佛。为什么？成佛只有一个知见，没有两个；现在你有两个知见，那就应该成两个佛。你一个人可以成两个佛吗？佛又问阿难。
是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处：因为上面这种种的道理，所以你应该知道，你所说的，你看见暗的时候，就是看见内里了，这也不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月八日“主观智能推动力”讲座
“即应如来今见汝面，亦是汝身”，这是谁见谁的面？你们都弄错了！我来给你们讲解讲解。这是根据前面一段经文所说的，前面说是“乃在虚空”──你们前面不是翻译成“挂在虚空”吗？我还问你们往什么“虚空”挂呢？这是接着那儿来的。
“若在虚空”：假设你这个身、你这个心、你这个见，是在虚空里头，“自非汝体”：这就不是你的身体。它在虚空里，与你有什么关系呢？这说得很明显的嘛！假如你一定说不是这样的话，“即应如来”：就应该如来──就是佛，“今见汝面，亦是汝身”：佛现在能看见你的面，佛就是你的身体吗？这是如来见了阿难的面，不是阿难自己见自己的面。
“汝眼已知，身合非觉”：你眼睛知道佛看见你了，你心里知道，你身体有没有什么感觉呢？没有什么感觉！
“必汝执言”：若你必定这样子执着，必定强词夺理，一定拿不是当理讲，一定要说“身眼两觉”：身也有一种知觉，眼也有一种知觉。“应有二知”：那你一个身体，就有两个知了。但是你的身体只有一个知，没有两个知。若你一定说有两个知，“即汝一身”：那么就在你现在这一个身，“应成两佛”：到你将来成佛的时候，应该成两个佛，不应该成一个佛；因为你有两个知──两种智慧嘛！所以应该成两个佛。这都是虚谈、空谈，不是真是这样子的！你们不要弄得简直在头上安头都安不上呢！
“是故应知”：因为这个，所以你应该知道──这是很决定的词。“汝言见暗”：前边你说见暗，“名见内者”：这个叫见内，“无有是处”：是不对的！
很简单的嘛！七扯八拉的，还说讲得不错！其实，讲的也糊涂，批评的也糊涂！说什么“心和物都在空中”？怎么搞的？什么物在空中？这里也不是讲什么科学、化学、四大什么的，不是讲那个。这就是说这个理论，说得很明显、很清楚的，再也没有那么清楚了。不用钻窟窿，不用钻牛角尖！这个讲法，谁也不需要讲九次，就讲这个文就够了！顺好了，那就已经pass（通过）；如果你往多的讲，那是讲不完的。
──“主观智能推动力”讲座至此
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第三十章 不受不贪分第二十八
原文：须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
释：这一品，世尊通过讲述菩萨布施七宝所得的福德，来深细描述实相心如来藏的体性。如来藏对于五阴修布施度所得的福德，根本就是舍受，祂并不享受一点点一丝毫，也不在意福不福，祸不祸，也不知道有福与祸。又因为如来藏没有贪心所，不会贪着福德以及其他一切法，祂对一切法都是无欲无求，不喜不厌。菩萨悟后依止于如来藏这种体性，对于福德以及一切法，也都不会生起贪求心行，不喜也不厌，保持中道的舍受，这才是真正的菩萨心行。
原文：须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。
释：世尊对须菩提说：如果有一个菩萨，用遍满像恒河沙一样多的世界的七宝来作布施，如果又有一个菩萨，了知到世出世间一切法当中，都没有一个我，因此修成了无生忍和无生法忍，那么得忍智的菩萨所得的功德，要远远地殊胜于布施七宝的菩萨所得的功德。
菩萨布施七宝所得的福德， 世尊已经说过很多次了，其福德是无量无边，不可胜数。菩萨布施，不仅有福德，其中也能生出功德。因为福德增长了，心地就能得以清净，心性得以调柔，禅定就能得到增进，智慧就能得以增长，道业就会得到增进，自身就会得到真实的功德受用，这是菩萨财布施所得的果报。而另一位菩萨，已经修到了得忍的程度，内心深深地觉知到一切法都是无我的，因此证成了无生法忍智。
忍一切法当中都是无我，这是哪种程度的忍呢？忍，有小乘断我见所证得的五阴无我的无生忍，有大乘法的无生忍和无生法忍。小乘的无生忍，分为四向四果。其中初果向的忍，虽然不是真正断我见的忍，但是在意识上，也忍可了五阴的虚妄不实，也在努力精进地观行，趣向于真正的断除我见。此时就差意根对于五阴无我之理的认可，这就需要意识不断地思惟观行，把五阴无我的道理传递给意根，让意根明了。意根一旦明了，就是真正的断我见，这时就成为初果人。
成为初果人以后，对于五阴无我之理，还要进行深细的观行，这个过程是意识获得更深的无生忍智的过程，是逐渐获得定力断除烦恼的过程，更是意根慢慢断除对于自我五阴执著的过程。在这个过程里，意识和意根都需要不断地忍，更深层次的忍，直到意根彻底断除人我执为止，这是小乘人获得的无生忍。
大乘的无生忍，是菩萨们证得第八识以后所获得的，菩萨不仅要忍于五阴无我之理，更要忍于第八识如来藏的不生不灭之理，要深忍于第八识的无生；忍于第八识的空和有两种体性；忍于第八识的不垢不净体性；忍于第八识的所有中道体性；忍于第八识的所有方方面面的体性。然后菩萨的心就会越来越清净，定力越来越增强，烦恼越来越轻微，智慧就会越来越深细。其自心的功德受用就会越来越广大，菩萨的果位就会由七住位，逐渐增进到十行位、十回向位，由破初关，到重关，再到牢关，定慧都会更加深细。
然而，这也只是五阴人无我范围内的忍，范围还不够广大，忍度还不够深邃。必须达到初地菩萨以上的无生法忍，其忍的范围才是更广大，其忍智才是更深广。地上菩萨的无生法忍，是忍一切法当中都无我，这不仅是证得了人无我，同时也证得了法无我，其法无我慧、无生法忍智地地增上，越来越深妙。
因为地上菩萨能够现观如来藏在五蕴中的运作，能够现观如来藏在十八界万法上的运作，因而深知如来藏是如何出生五蕴，如何出生十八界万法的。菩萨会在一切法上，观察如来藏的运作行相，知道每一个法，都是如来藏运用心所法输出种子而生成的。没有一个法能够离开如来藏，而能有自身的生住异灭，都是因为有如来藏，才能生出一切法相，才能使得一切法相暂留一段时间，才能使得一切法相渐渐地变异，才能使得一切法相散坏消失。离开如来藏，就没有一个法相能出生，能停留，能变异，能灭去，因而一切法相本身就是虚妄不实的，如梦幻泡影，如空中花，了不可得，其本质都是如来藏。一切法既然都不真实，没有自体性，都是如来藏性，当然就是无我的。
其中一切法包括世出世间所有一切法，只要是如来藏变现出来的，后天出生的，三界世间当中存在的，包括过去世的一切法、未来世的一切法以及现在世的一切法，包括十方世界的一切法，这些都是无我的。具体来说，一切法包括色法和心法，色法包括宇宙器世间，包括众生所需要的生存环境，主要包括了众生的五阴色身，也就是五根、五尘和法处所摄色。
心法包括七识心和七识的心所法。总括起来说，就是众生的六根、六尘、六识这些十八界法、十二处法、五阴法。这些法，都在一真法界如来藏里存在、生灭、变化、起用，都是真心如来藏所出生、所变现、所执持。因为都是如来藏所出生和变现的，那就是有生有灭的法，就是不自在、不自主的法，就是不能自己做主宰的法，就是无我性的法。而有我性的法，是不会生灭变异的，是能够自我做主宰的，是能够自我独立存在的，是不需要他缘，就能永远长存的，是圆满具足一切功德利用的。
无我的法，就不具备这些性质，无我法不能自己独立存在，需要依赖一些外缘才能存在和起用，也需要如来藏不断地输送种子来维持其存在和运行，否则就会灭去。所以三界世间所有的一切法，都是生灭变异的，都是无我的。而出世间的如来藏法，虽然有一部分的我性，能够自己独立存在，不需要外缘，不用出生和灭亡，能够自在，能够自主。但是里面还含藏着七识的染污业种，这些业种是要生灭变异的，会拖累如来藏也发生转变，使得如来藏的功德利用也受到一些影响。
因为这时的如来藏里的种子是要受七识的熏染的，既然里面的种子能受熏染，如来藏整体就不是不变异的，那就不是完全有我性的。从另一方面来说，如来藏本身也有自身的识种子流注，这些识种子刹那生灭变异，才能维持如来藏的存在和运转，因此如来藏也不是完全有我性的，还是无我性的。
只有佛地的法身无垢识，才是完全有我性的，那时七识的业种生灭变异就结束了，无垢识不再受熏染，不再变异，没有生灭的种子了；自心的识种子流注也停止，没有刹那生灭的现象存在。因此佛地的无垢识就是完全彻底的我性，完全是我，其功德利用能够完全得到发挥，不再受到七识染污业种的局碍和限制，心所法由原来的五个变为二十一个，因此是完全彻底究竟的我性。
菩萨因为证得了一切法无我，能够忍于一切法当中都无我，获得了甚深的无生法忍智慧，其功德受用是极多极大极深的，算数譬喻所不能及。菩萨会以此甚深的唯识种智，渐渐进入佛地，福慧都圆满具足，成为三界世间所尊，人天大众之师，具足十个名号的功德利益。能够在十方世界建立诸国土，示现成佛，广度无量众生。因此菩萨证得一切法无我，其无生法忍智的功德受用，要远远超胜于菩萨布施七宝的功德和福德，其中的差异不可比拟，无以言说。
原文：何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
释：世尊又开示说：为什么是这样呢？须菩提，是因为诸菩萨们都不受福德的缘故。须菩提对世尊说：世尊，为什么菩萨们都不受福德呢？世尊回答说：菩萨们所做的一切福德，都不应该贪著，因此才说菩萨不受福德。
这里的菩萨，世尊暗指实际理地的真正的菩萨，那个真正的菩萨，不受一切受，对于一切法，都是舍受。这位真正的菩萨圆满具足一切法，对于一切法都不贪求，因为没有贪求，所以才无所得。菩萨的五蕴布施世界七宝的时候，其感得的福德果报是菩萨的五蕴七识得，七识来受用，真正的菩萨——如来藏并不得一分一毫，也不受用一分一毫。而菩萨的五蕴在行布施度的时候，七识也要依止于如来藏，不贪求于福德。
菩萨在布施时，其心观行布施度三轮体空。所谓三轮体空，就是没有真正布施的人——我，没有接受布施的人——他，中间没有布施的物——七宝。为什么没有布施的人呢？因为布施的人——五蕴，是如来藏所变生的，色身是如来藏四大种子刹那输出形成的，就相当于如来藏这块黄金，有一部分打造成了金戒指色身；七识是如来藏刹那输出的识种子形成的，那就相当于如来藏这块黄金，有一部分打造成了金项链七识，色身和七识合一起组成了五蕴，五蕴整体金制品就是黄金如来藏。
那么从这里我们就能看出，到底有没有五蕴呢？五蕴是个什么东西呢？五蕴全体当然就是如来藏，无有其余。所以菩萨布施时，没有布施的菩萨五蕴——我，同理，也没有被布施的五蕴——他。那么中间所布施的七宝呢？七宝也是四大构成的物质色法，是如来藏刹那输出四大种子形成，是如来藏这块黄金，有一部分打造成了金耳环等等这些七宝物，那么七宝物到底是什么呢？七宝物就是黄金如来藏，那就没有真实的七宝，都是如来藏。而如来藏之体，也是性空，无有一个实质的相存在，空无一相。所以整个布施度，就是三轮体空，了不可得，菩萨根本就不必执著。
同理，菩萨所得的福德，也是空。首先菩萨的布施行，会作为业种存在如来藏里，缘熟时，如来藏再输出业种，实现菩萨的福德。其福德实现的形式，会以物质色法和七识心所法的形式来实现。物质色法无非是以金钱、财产、权势、地位、家眷等等形式体现出来；而这些色法，都是如来藏输出四大种子形成的，本质都是如来藏，没有真实的物质色法，物质色法与如来藏不一不异。那就没有真实的福报可得，都是如来藏自心取自心，非幻成幻法。
在享受这些物质色法的福报时，是七识的觉知心来受用，是七识的受心所来领受、感受、享受，受心所会觉得舒适、快乐、自豪、自傲、自喜。而受心所法是随顺七识而有，是七识的助伴，七识一出现，与六尘对境，就有受心所的运作。七识是如来藏输出识种子形成的，本是如来藏，与如来藏不一不异。七识心体了不可得，那么七识的觉受，也了不可得。所以菩萨的福德实现时，福德以及对福德的享受，都没有实质，本质都是如来藏。
菩萨们证得此种智慧境界，也就会对福德不再贪求，不会再有心去享受福德。并且把修得的福德都回向于阿耨多罗三藐三菩提，菩萨的修行就是为了早日成就佛道，不会为了世俗法的福德享受，而行布施度。这样菩萨的修行，才能达到内心空净，一法不着，心空及第归，就会证得无上的佛果，圆满菩提大道。
原文：须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
释：这一品，世尊通过讲述菩萨布施七宝所得的福德，来深细描述实相心如来藏的体性。如来藏对于五阴修布施度所得的福德，根本就是舍受，祂并不享受一点点一丝毫，也不在意福不福，祸不祸，也不知道有福与祸。又因为如来藏没有贪心所，不会贪着福德以及其他一切法，祂对一切法都是无欲无求，不喜不厌。菩萨悟后依止于如来藏这种体性，对于福德以及一切法，也都不会生起贪求心行，不喜也不厌，保持中道的舍受，这才是真正的菩萨心行。
原文：须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。
释：世尊对须菩提说：如果有一个菩萨，用遍满像恒河沙一样多的世界的七宝来作布施，如果又有一个菩萨，了知到世出世间一切法当中，都没有一个我，因此修成了无生忍和无生法忍，那么得忍智的菩萨所得的功德，要远远地殊胜于布施七宝的菩萨所得的功德。
菩萨布施七宝所得的福德， 世尊已经说过很多次了，其福德是无量无边，不可胜数。菩萨布施，不仅有福德，其中也能生出功德。因为福德增长了，心地就能得以清净，心性得以调柔，禅定就能得到增进，智慧就能得以增长，道业就会得到增进，自身就会得到真实的功德受用，这是菩萨财布施所得的果报。而另一位菩萨，已经修到了得忍的程度，内心深深地觉知到一切法都是无我的，因此证成了无生法忍智。
忍一切法当中都是无我，这是哪种程度的忍呢？忍，有小乘断我见所证得的五阴无我的无生忍，有大乘法的无生忍和无生法忍。小乘的无生忍，分为四向四果。其中初果向的忍，虽然不是真正断我见的忍，但是在意识上，也忍可了五阴的虚妄不实，也在努力精进地观行，趣向于真正的断除我见。此时就差意根对于五阴无我之理的认可，这就需要意识不断地思惟观行，把五阴无我的道理传递给意根，让意根明了。意根一旦明了，就是真正的断我见，这时就成为初果人。
成为初果人以后，对于五阴无我之理，还要进行深细的观行，这个过程是意识获得更深的无生忍智的过程，是逐渐获得定力断除烦恼的过程，更是意根慢慢断除对于自我五阴执著的过程。在这个过程里，意识和意根都需要不断地忍，更深层次的忍，直到意根彻底断除人我执为止，这是小乘人获得的无生忍。
大乘的无生忍，是菩萨们证得第八识以后所获得的，菩萨不仅要忍于五阴无我之理，更要忍于第八识如来藏的不生不灭之理，要深忍于第八识的无生；忍于第八识的空和有两种体性；忍于第八识的不垢不净体性；忍于第八识的所有中道体性；忍于第八识的所有方方面面的体性。然后菩萨的心就会越来越清净，定力越来越增强，烦恼越来越轻微，智慧就会越来越深细。其自心的功德受用就会越来越广大，菩萨的果位就会由七住位，逐渐增进到十行位、十回向位，由破初关，到重关，再到牢关，定慧都会更加深细。
然而，这也只是五阴人无我范围内的忍，范围还不够广大，忍度还不够深邃。必须达到初地菩萨以上的无生法忍，其忍的范围才是更广大，其忍智才是更深广。地上菩萨的无生法忍，是忍一切法当中都无我，这不仅是证得了人无我，同时也证得了法无我，其法无我慧、无生法忍智地地增上，越来越深妙。
因为地上菩萨能够现观如来藏在五蕴中的运作，能够现观如来藏在十八界万法上的运作，因而深知如来藏是如何出生五蕴，如何出生十八界万法的。菩萨会在一切法上，观察如来藏的运作行相，知道每一个法，都是如来藏运用心所法输出种子而生成的。没有一个法能够离开如来藏，而能有自身的生住异灭，都是因为有如来藏，才能生出一切法相，才能使得一切法相暂留一段时间，才能使得一切法相渐渐地变异，才能使得一切法相散坏消失。离开如来藏，就没有一个法相能出生，能停留，能变异，能灭去，因而一切法相本身就是虚妄不实的，如梦幻泡影，如空中花，了不可得，其本质都是如来藏。一切法既然都不真实，没有自体性，都是如来藏性，当然就是无我的。
其中一切法包括世出世间所有一切法，只要是如来藏变现出来的，后天出生的，三界世间当中存在的，包括过去世的一切法、未来世的一切法以及现在世的一切法，包括十方世界的一切法，这些都是无我的。具体来说，一切法包括色法和心法，色法包括宇宙器世间，包括众生所需要的生存环境，主要包括了众生的五阴色身，也就是五根、五尘和法处所摄色。
心法包括七识心和七识的心所法。总括起来说，就是众生的六根、六尘、六识这些十八界法、十二处法、五阴法。这些法，都在一真法界如来藏里存在、生灭、变化、起用，都是真心如来藏所出生、所变现、所执持。因为都是如来藏所出生和变现的，那就是有生有灭的法，就是不自在、不自主的法，就是不能自己做主宰的法，就是无我性的法。而有我性的法，是不会生灭变异的，是能够自我做主宰的，是能够自我独立存在的，是不需要他缘，就能永远长存的，是圆满具足一切功德利用的。
无我的法，就不具备这些性质，无我法不能自己独立存在，需要依赖一些外缘才能存在和起用，也需要如来藏不断地输送种子来维持其存在和运行，否则就会灭去。所以三界世间所有的一切法，都是生灭变异的，都是无我的。而出世间的如来藏法，虽然有一部分的我性，能够自己独立存在，不需要外缘，不用出生和灭亡，能够自在，能够自主。但是里面还含藏着七识的染污业种，这些业种是要生灭变异的，会拖累如来藏也发生转变，使得如来藏的功德利用也受到一些影响。
因为这时的如来藏里的种子是要受七识的熏染的，既然里面的种子能受熏染，如来藏整体就不是不变异的，那就不是完全有我性的。从另一方面来说，如来藏本身也有自身的识种子流注，这些识种子刹那生灭变异，才能维持如来藏的存在和运转，因此如来藏也不是完全有我性的，还是无我性的。
只有佛地的法身无垢识，才是完全有我性的，那时七识的业种生灭变异就结束了，无垢识不再受熏染，不再变异，没有生灭的种子了；自心的识种子流注也停止，没有刹那生灭的现象存在。因此佛地的无垢识就是完全彻底的我性，完全是我，其功德利用能够完全得到发挥，不再受到七识染污业种的局碍和限制，心所法由原来的五个变为二十一个，因此是完全彻底究竟的我性。
菩萨因为证得了一切法无我，能够忍于一切法当中都无我，获得了甚深的无生法忍智慧，其功德受用是极多极大极深的，算数譬喻所不能及。菩萨会以此甚深的唯识种智，渐渐进入佛地，福慧都圆满具足，成为三界世间所尊，人天大众之师，具足十个名号的功德利益。能够在十方世界建立诸国土，示现成佛，广度无量众生。因此菩萨证得一切法无我，其无生法忍智的功德受用，要远远超胜于菩萨布施七宝的功德和福德，其中的差异不可比拟，无以言说。
原文：何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
释：世尊又开示说：为什么是这样呢？须菩提，是因为诸菩萨们都不受福德的缘故。须菩提对世尊说：世尊，为什么菩萨们都不受福德呢？世尊回答说：菩萨们所做的一切福德，都不应该贪著，因此才说菩萨不受福德。
这里的菩萨，世尊暗指实际理地的真正的菩萨，那个真正的菩萨，不受一切受，对于一切法，都是舍受。这位真正的菩萨圆满具足一切法，对于一切法都不贪求，因为没有贪求，所以才无所得。菩萨的五蕴布施世界七宝的时候，其感得的福德果报是菩萨的五蕴七识得，七识来受用，真正的菩萨——如来藏并不得一分一毫，也不受用一分一毫。而菩萨的五蕴在行布施度的时候，七识也要依止于如来藏，不贪求于福德。
菩萨在布施时，其心观行布施度三轮体空。所谓三轮体空，就是没有真正布施的人——我，没有接受布施的人——他，中间没有布施的物——七宝。为什么没有布施的人呢？因为布施的人——五蕴，是如来藏所变生的，色身是如来藏四大种子刹那输出形成的，就相当于如来藏这块黄金，有一部分打造成了金戒指色身；七识是如来藏刹那输出的识种子形成的，那就相当于如来藏这块黄金，有一部分打造成了金项链七识，色身和七识合一起组成了五蕴，五蕴整体金制品就是黄金如来藏。
那么从这里我们就能看出，到底有没有五蕴呢？五蕴是个什么东西呢？五蕴全体当然就是如来藏，无有其余。所以菩萨布施时，没有布施的菩萨五蕴——我，同理，也没有被布施的五蕴——他。那么中间所布施的七宝呢？七宝也是四大构成的物质色法，是如来藏刹那输出四大种子形成，是如来藏这块黄金，有一部分打造成了金耳环等等这些七宝物，那么七宝物到底是什么呢？七宝物就是黄金如来藏，那就没有真实的七宝，都是如来藏。而如来藏之体，也是性空，无有一个实质的相存在，空无一相。所以整个布施度，就是三轮体空，了不可得，菩萨根本就不必执著。
同理，菩萨所得的福德，也是空。首先菩萨的布施行，会作为业种存在如来藏里，缘熟时，如来藏再输出业种，实现菩萨的福德。其福德实现的形式，会以物质色法和七识心所法的形式来实现。物质色法无非是以金钱、财产、权势、地位、家眷等等形式体现出来；而这些色法，都是如来藏输出四大种子形成的，本质都是如来藏，没有真实的物质色法，物质色法与如来藏不一不异。那就没有真实的福报可得，都是如来藏自心取自心，非幻成幻法。
在享受这些物质色法的福报时，是七识的觉知心来受用，是七识的受心所来领受、感受、享受，受心所会觉得舒适、快乐、自豪、自傲、自喜。而受心所法是随顺七识而有，是七识的助伴，七识一出现，与六尘对境，就有受心所的运作。七识是如来藏输出识种子形成的，本是如来藏，与如来藏不一不异。七识心体了不可得，那么七识的觉受，也了不可得。所以菩萨的福德实现时，福德以及对福德的享受，都没有实质，本质都是如来藏。
菩萨们证得此种智慧境界，也就会对福德不再贪求，不会再有心去享受福德。并且把修得的福德都回向于阿耨多罗三藐三菩提，菩萨的修行就是为了早日成就佛道，不会为了世俗法的福德享受，而行布施度。这样菩萨的修行，才能达到内心空净，一法不着，心空及第归，就会证得无上的佛果，圆满菩提大道。
✋热门推荐