成道者都要历经心性上的磨练。#道教知识#
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
#如实的解脱道# （30）
（续 第五章）
杂阿含157经（认为有我者，一切皆于此五受阴认为是我）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我：诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受……想……行……识是我，（受想行）识异我、我在（受想行）识、（受想行）识在我。
我们在前面探讨五蕴的时候都已经讲过，我们先把经文读完。
愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』（的存在），不舍，这个不舍就是知见上的执著。以不舍故，诸根增长：诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起｣。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我们一段一段来分析理解经文，这一经讲，佛住舍卫国祗树给孤独园时，有一次，世尊告诸比丘，有五受阴，什么是这个五蕴呢？色受阴，受、想、行、识受阴。这个‘受’是什么意思呢？‘受’就是‘取’的意思，所以五受阴，也就是五取阴。这个‘取’就是指凡夫、无明众生，在无明当中执取，这个‘受’在无明中执取而受纳的意思，当下的这个五蕴身心，所以叫五受阴，也叫五取阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我们分析一下，如果不执取，会不会有事啊？不可能嘛。你不执取会有感受吗？被别人骂的时候，如果不执取怎么会有受呢？所以这个‘受’一定是有所执取嘛，受、想、行、识都是一样。
若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我，
什么意思呢？若：就是假如、如果，假如诸沙门、婆罗门就是指一切外道修行者，见有我者，就是他在知见上面执著有我，这个‘见’就是知见，知见上面认为有我的话，那么这一切都是于当下此五受阴上面见我，不是离开五蕴以外有个我。
诸沙门、婆罗门见色是我，色异我，色是我：认为色就是我；色异我：认为受、想、行、识是我，色是我所，叫作‘色异我’。
我在色，色在我，这就是所谓的‘相在’，也就是说‘我在色中或色在我中’；见受……想……行……识是我，（受、想、行）识异我，或（者是）我在（受、想、行）识（中），或（受、想、行）识在我（中）。
我们翻到资料31页，“我的定义”就是生命中的永恒不变、独存唯一、主宰自在者，对于‘我’知见上就是这样认为的，一般有情以此为轮回主体。什么意思呢？就是认为有这样的一个我在轮回，最常见的我们中国人讲的就是有灵魂，有一个永恒不灭的灵魂，那个灵魂就是我、真我。下面四点解释：以色为我，就是这个经文里面讲的见色是我，其他四蕴就是我所；如果以色为我所，就是经里面讲的色异我，其他四蕴就是我；我在色，色在我呢？就是第3点、第4点，以我在色中，色中有我，我在这个色里面，以色在我中。这个每一蕴都有这四种情况的身见，身见就是我见，五蕴合起来共有二十种，第三种、第四种即为相在。这个相在，在经文里面就是第三句，我在色、色在我，这个‘相在’就是相互包容的存在，这样我们就理解了。看经文，愚痴无闻凡夫以无明故，凡夫不明白故，所以见色是我、异我、相在，他认为色是我：这个色身就是我，受、想、行、识就是我的。异我：受、想、行、识是我，色身是我的；相在：‘相在’就是相互包容的存在，如我在色中，与色共存，或色在我中，相互共存；我在受、想、行、识中，相互共存，或受、想、行、识在我中，相互共存。
言：『我真实』。言：言说，这个‘我’是‘真实’的存在，世间有很多人都是这样认为的，这个我是真实的存在，永恒不灭，这大抵属于《唯心论》说。《唯物论》则认为，人死如灯灭，一切都没了。《唯心论》者，认为这个物质的身体灭了，有个不灭的灵魂——我，然后可以来来去去，说：“这个身体就象一件衣服，坏了可以换一件，那个‘我’是不会坏灭的”。
佛陀，是离这两边见的，依于中道而说法，佛法认为有情生命是精神与物质相依相缘的综合体，也不认为这一期生命结束就什么都没有了，只要没有解脱，将由此生积聚的业力而感得后有。所以这个观念厘清多重要。因愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』。不舍；不舍：不放下这观念；以不舍故，诸根增长；
因为不舍离无明故，那颗心处处攀援执取，攀援执取须依六根啊，因此诸根增长，诸根增长什么？六根增长攀缘。那么诸跟增长已，增诸触；六根增长攀缘，就增长诸触啊。六触入处所触故，因为有触嘛，那么愚痴无闻凡夫起苦的感觉、乐的感觉，苦触因缘起苦受，乐触因缘起乐受，所以起苦、乐觉，觉：是觉受、感受。这些苦、乐觉都是从触入处起，你不触怎么会有苦、乐觉呢？佛这里再告诉我们什么？苦乐从缘起生啊！也就是佛对病比丘讲的，有眼方能看，然后起苦受、乐受、不苦不乐受；如果没有眼，没有眼触因缘，会不会起苦受、乐受、不苦不乐啊？那就不会。所以这些苦受、乐受都是从触入处起，你没有根尘触，不会有这些问题？这里不是说不要去触，而是说苦、乐从缘起生，本性空，别以为是实有而起烦恼执著！
那么佛陀后面讲，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处，就是由于我们有六根，然后触六境才会产生六触，然后六受，六受就是眼触生受、耳触生受，六根触六尘产生六受，这个六受里面还分苦受、乐受、不苦不乐受，都是由于六根触对而产生的。
佛陀下面讲，如是，比丘！有意界、法界、无明界。意界：就是意识类，‘界’就是类，意界也就是意识界。法界：就是内心的受、想、行。无明界：就是凡夫一类。凡夫一类不如实知五蕴、六处缘起，不如实知缘起的本性是空，以不如实知故在实有感里面起烦恼执著，才会有苦受、乐受嘛。你这里明白了，如果以后有烦恼起来了，要去反省，为什么会起烦恼？是不是落入实有感里起执着了才烦恼。如果当下与空相应，如实知是因缘生、因缘灭，当下观察它已经灭去，不可得，干嘛要跟虚幻的泡影去打仗呢？一切法的真相是你觉知的当下已经灭去，你就不会执著而烦恼了。
愚痴无闻凡夫以无明故，在无明中触，所以起有觉、无觉，于一切现象生灭时执著实有、实无。有无觉：有是常见，无是断见；有无觉就是起常断二见。我胜觉：我比别人优秀，我最优秀的感觉。我等觉：我跟你一样的感觉。我卑觉：我比别人差的感觉。其实这些都是在实有感里面起执著。
我知、我见觉：自以为是的感觉。如是知、如是见觉，皆由六触入故，前面所例举的这些知、见皆缘於六触入处故，在无明触对中起实有、实无的感觉，起常见、断见的感觉，起我强的感觉，起我跟你一样的感觉，起我比你差的感觉，起这些自以为是的感觉，都是缘於六根触对的缘故，没有六根触六境会起这些感觉吗？这些想法不会起来的。那么这段经文解析了，要思考的是：一、这些知见是不是在无明触中所起的？二、这些知见虽是无明的产物，但它是不是缘起的？
所以佛陀在这里讲，都是由于根尘触而产生的，因为无明。愚痴无闻凡夫在无明中触，所以他会起这种种的知见。
多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，这一句什么意思？也就是说多闻圣弟子不是不要根尘触对，不是眼不见色，耳不闻声哦，不是六根不要触六尘哦，而是怎么样？于此六触入处触对的时候，舍离无明而生明，这一句要把握住，那你就受用了。根尘触对的时候，你要舍离无明而生明，佛陀是不是这样教我们啊？你不要根尘触的时候又在无明中、在实有感里起执著，实有感里就是无明中，你根尘触的时候你要与明相应，如实知是缘起，只要能够提起‘缘起’这两个字，马上就与明相应，不会生气、不会起烦恼、不会随着境界转，这不是佛陀手把手在教我们吗？多闻圣弟子为什么不会起烦恼？因为他于此、就是当下根尘触对的时候，舍离无明而生明。那这里就是两个机制你会用啦，你舍离无明的机制，选择与明相应的机制，那么这个一定是什么？我们前面对五蕴、六处分析过了，知道是缘起的本性是空，你也观察到、也体验到，就像妙净说的，今天早上我进大寮听妙净在跟这个如愿在分享，说：‘我现在是真的发现生命只有当下，那个离开当下的就不叫生命了，所以生命活着只有当下’。表明她对身心有观察，有体会。我们现在思维并体验：已经过去的还叫生命吗？当下能够感觉到的这一切叫生命；你再进一步，生命当下你能感觉到的这一切，就是你生命的全部。那个记忆只是生命的功能，那个记忆就是生命吗？它只是生命的功能之一。所以记忆里面的，我们一般说‘我的房子，我银行里还有多少存款，我还有多少股票’；那都是你的记忆，哪里是你生命的全部，你不去想它的时候，它在吗？你想的时候它的影像翻出来了。所以生命的全部，就是你能当下感受到的那一切，所以导师在蕴观里面讲：五蕴就是有情的一切。在处观里面讲：六处就是有情的一切。你仔细去思维、去体验，离开当下的生命所觉知的一切还有什么？这真的是对生命彻底的探究，才会有那一分感受。所以多闻圣弟子於此六触入处，就当根尘触对的时候，舍离无明而生明。如果说，我们时时在觉照中，时时与正见相应，那就不用在根尘触的时候舍离无明而生明，本来就在明中，与明相应的触，那还会生有觉、无觉、有无觉吗？这个觉就是知见。常见、断见还会有吗？不在实有感里怎么会有这些呢？什么我胜觉、我等觉、我卑觉也不会有啊，我知、我见觉，如是知、如是见已，这个不可能会生起啊。
先所起无明触灭，就是他还没有觉悟之前所起的无明触已灭；后明触觉起，后面是在明中触对，如实知缘起。如果有记性不好的，你只要记到‘缘起’两个字，根尘触对你马上想到‘缘起’，怎么还会落在实有感里呢。‘缘起’这两个字，我们在讲课的时候一直在讲、反复在讲，缘起的本性是空。佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。（待续）
（续 第五章）
杂阿含157经（认为有我者，一切皆于此五受阴认为是我）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我：诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受……想……行……识是我，（受想行）识异我、我在（受想行）识、（受想行）识在我。
我们在前面探讨五蕴的时候都已经讲过，我们先把经文读完。
愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』（的存在），不舍，这个不舍就是知见上的执著。以不舍故，诸根增长：诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起｣。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我们一段一段来分析理解经文，这一经讲，佛住舍卫国祗树给孤独园时，有一次，世尊告诸比丘，有五受阴，什么是这个五蕴呢？色受阴，受、想、行、识受阴。这个‘受’是什么意思呢？‘受’就是‘取’的意思，所以五受阴，也就是五取阴。这个‘取’就是指凡夫、无明众生，在无明当中执取，这个‘受’在无明中执取而受纳的意思，当下的这个五蕴身心，所以叫五受阴，也叫五取阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我们分析一下，如果不执取，会不会有事啊？不可能嘛。你不执取会有感受吗？被别人骂的时候，如果不执取怎么会有受呢？所以这个‘受’一定是有所执取嘛，受、想、行、识都是一样。
若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我，
什么意思呢？若：就是假如、如果，假如诸沙门、婆罗门就是指一切外道修行者，见有我者，就是他在知见上面执著有我，这个‘见’就是知见，知见上面认为有我的话，那么这一切都是于当下此五受阴上面见我，不是离开五蕴以外有个我。
诸沙门、婆罗门见色是我，色异我，色是我：认为色就是我；色异我：认为受、想、行、识是我，色是我所，叫作‘色异我’。
我在色，色在我，这就是所谓的‘相在’，也就是说‘我在色中或色在我中’；见受……想……行……识是我，（受、想、行）识异我，或（者是）我在（受、想、行）识（中），或（受、想、行）识在我（中）。
我们翻到资料31页，“我的定义”就是生命中的永恒不变、独存唯一、主宰自在者，对于‘我’知见上就是这样认为的，一般有情以此为轮回主体。什么意思呢？就是认为有这样的一个我在轮回，最常见的我们中国人讲的就是有灵魂，有一个永恒不灭的灵魂，那个灵魂就是我、真我。下面四点解释：以色为我，就是这个经文里面讲的见色是我，其他四蕴就是我所；如果以色为我所，就是经里面讲的色异我，其他四蕴就是我；我在色，色在我呢？就是第3点、第4点，以我在色中，色中有我，我在这个色里面，以色在我中。这个每一蕴都有这四种情况的身见，身见就是我见，五蕴合起来共有二十种，第三种、第四种即为相在。这个相在，在经文里面就是第三句，我在色、色在我，这个‘相在’就是相互包容的存在，这样我们就理解了。看经文，愚痴无闻凡夫以无明故，凡夫不明白故，所以见色是我、异我、相在，他认为色是我：这个色身就是我，受、想、行、识就是我的。异我：受、想、行、识是我，色身是我的；相在：‘相在’就是相互包容的存在，如我在色中，与色共存，或色在我中，相互共存；我在受、想、行、识中，相互共存，或受、想、行、识在我中，相互共存。
言：『我真实』。言：言说，这个‘我’是‘真实’的存在，世间有很多人都是这样认为的，这个我是真实的存在，永恒不灭，这大抵属于《唯心论》说。《唯物论》则认为，人死如灯灭，一切都没了。《唯心论》者，认为这个物质的身体灭了，有个不灭的灵魂——我，然后可以来来去去，说：“这个身体就象一件衣服，坏了可以换一件，那个‘我’是不会坏灭的”。
佛陀，是离这两边见的，依于中道而说法，佛法认为有情生命是精神与物质相依相缘的综合体，也不认为这一期生命结束就什么都没有了，只要没有解脱，将由此生积聚的业力而感得后有。所以这个观念厘清多重要。因愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』。不舍；不舍：不放下这观念；以不舍故，诸根增长；
因为不舍离无明故，那颗心处处攀援执取，攀援执取须依六根啊，因此诸根增长，诸根增长什么？六根增长攀缘。那么诸跟增长已，增诸触；六根增长攀缘，就增长诸触啊。六触入处所触故，因为有触嘛，那么愚痴无闻凡夫起苦的感觉、乐的感觉，苦触因缘起苦受，乐触因缘起乐受，所以起苦、乐觉，觉：是觉受、感受。这些苦、乐觉都是从触入处起，你不触怎么会有苦、乐觉呢？佛这里再告诉我们什么？苦乐从缘起生啊！也就是佛对病比丘讲的，有眼方能看，然后起苦受、乐受、不苦不乐受；如果没有眼，没有眼触因缘，会不会起苦受、乐受、不苦不乐啊？那就不会。所以这些苦受、乐受都是从触入处起，你没有根尘触，不会有这些问题？这里不是说不要去触，而是说苦、乐从缘起生，本性空，别以为是实有而起烦恼执著！
那么佛陀后面讲，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处，就是由于我们有六根，然后触六境才会产生六触，然后六受，六受就是眼触生受、耳触生受，六根触六尘产生六受，这个六受里面还分苦受、乐受、不苦不乐受，都是由于六根触对而产生的。
佛陀下面讲，如是，比丘！有意界、法界、无明界。意界：就是意识类，‘界’就是类，意界也就是意识界。法界：就是内心的受、想、行。无明界：就是凡夫一类。凡夫一类不如实知五蕴、六处缘起，不如实知缘起的本性是空，以不如实知故在实有感里面起烦恼执著，才会有苦受、乐受嘛。你这里明白了，如果以后有烦恼起来了，要去反省，为什么会起烦恼？是不是落入实有感里起执着了才烦恼。如果当下与空相应，如实知是因缘生、因缘灭，当下观察它已经灭去，不可得，干嘛要跟虚幻的泡影去打仗呢？一切法的真相是你觉知的当下已经灭去，你就不会执著而烦恼了。
愚痴无闻凡夫以无明故，在无明中触，所以起有觉、无觉，于一切现象生灭时执著实有、实无。有无觉：有是常见，无是断见；有无觉就是起常断二见。我胜觉：我比别人优秀，我最优秀的感觉。我等觉：我跟你一样的感觉。我卑觉：我比别人差的感觉。其实这些都是在实有感里面起执著。
我知、我见觉：自以为是的感觉。如是知、如是见觉，皆由六触入故，前面所例举的这些知、见皆缘於六触入处故，在无明触对中起实有、实无的感觉，起常见、断见的感觉，起我强的感觉，起我跟你一样的感觉，起我比你差的感觉，起这些自以为是的感觉，都是缘於六根触对的缘故，没有六根触六境会起这些感觉吗？这些想法不会起来的。那么这段经文解析了，要思考的是：一、这些知见是不是在无明触中所起的？二、这些知见虽是无明的产物，但它是不是缘起的？
所以佛陀在这里讲，都是由于根尘触而产生的，因为无明。愚痴无闻凡夫在无明中触，所以他会起这种种的知见。
多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，这一句什么意思？也就是说多闻圣弟子不是不要根尘触对，不是眼不见色，耳不闻声哦，不是六根不要触六尘哦，而是怎么样？于此六触入处触对的时候，舍离无明而生明，这一句要把握住，那你就受用了。根尘触对的时候，你要舍离无明而生明，佛陀是不是这样教我们啊？你不要根尘触的时候又在无明中、在实有感里起执著，实有感里就是无明中，你根尘触的时候你要与明相应，如实知是缘起，只要能够提起‘缘起’这两个字，马上就与明相应，不会生气、不会起烦恼、不会随着境界转，这不是佛陀手把手在教我们吗？多闻圣弟子为什么不会起烦恼？因为他于此、就是当下根尘触对的时候，舍离无明而生明。那这里就是两个机制你会用啦，你舍离无明的机制，选择与明相应的机制，那么这个一定是什么？我们前面对五蕴、六处分析过了，知道是缘起的本性是空，你也观察到、也体验到，就像妙净说的，今天早上我进大寮听妙净在跟这个如愿在分享，说：‘我现在是真的发现生命只有当下，那个离开当下的就不叫生命了，所以生命活着只有当下’。表明她对身心有观察，有体会。我们现在思维并体验：已经过去的还叫生命吗？当下能够感觉到的这一切叫生命；你再进一步，生命当下你能感觉到的这一切，就是你生命的全部。那个记忆只是生命的功能，那个记忆就是生命吗？它只是生命的功能之一。所以记忆里面的，我们一般说‘我的房子，我银行里还有多少存款，我还有多少股票’；那都是你的记忆，哪里是你生命的全部，你不去想它的时候，它在吗？你想的时候它的影像翻出来了。所以生命的全部，就是你能当下感受到的那一切，所以导师在蕴观里面讲：五蕴就是有情的一切。在处观里面讲：六处就是有情的一切。你仔细去思维、去体验，离开当下的生命所觉知的一切还有什么？这真的是对生命彻底的探究，才会有那一分感受。所以多闻圣弟子於此六触入处，就当根尘触对的时候，舍离无明而生明。如果说，我们时时在觉照中，时时与正见相应，那就不用在根尘触的时候舍离无明而生明，本来就在明中，与明相应的触，那还会生有觉、无觉、有无觉吗？这个觉就是知见。常见、断见还会有吗？不在实有感里怎么会有这些呢？什么我胜觉、我等觉、我卑觉也不会有啊，我知、我见觉，如是知、如是见已，这个不可能会生起啊。
先所起无明触灭，就是他还没有觉悟之前所起的无明触已灭；后明触觉起，后面是在明中触对，如实知缘起。如果有记性不好的，你只要记到‘缘起’两个字，根尘触对你马上想到‘缘起’，怎么还会落在实有感里呢。‘缘起’这两个字，我们在讲课的时候一直在讲、反复在讲，缘起的本性是空。佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。（待续）
#中国道教那些事儿[超话]#
人心皆散乱，一念纯性便是真！
一
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
二
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
三
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
人心皆散乱，一念纯性便是真！
一
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
二
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
三
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。
✋热门推荐