“说悔先罪，而不说入于过去。”学佛第一步先忏悔过去的罪业，怎么样不入于过去？不被过去困住了？用中国文化来解释，最简单的就是：“苟日新，日日新，又日新。”犯了错，但从此不再犯，也就是颜回的“不二过”。六祖在《坛经》上讲忏悔，忏过去之罪，悔是未来永不再犯。像你们常常“二过”，口口声讲忏悔，都是在骗人骗自己。真是大丈夫的人，连“忏悔”两个字都不讲，他就是痛改，对自己毫不客气的。
这些道理都是大道理，因病而说法，只有文殊师利菩萨问得出来，只有维摩居士答得出来。一个代表出世的大士，一个代表在家佛。我们这里的章同学写了一篇文章，强有力地提出来维摩居士是真正传佛心印，是真正禅宗的传统。这是绝对的正知正见，我支持他。这就是研究佛学。
现在维摩居士藉生病，一个善问，一个善答，刚才所讲因为众生有生命就是病，这个世界就是个病态世界，我们的生命是病态的存在，解脱了这个病态就成就。但是解脱了，这个病态就没有了吗？有！能解脱了，这病态的生命就变成最美的生命，至真至善至美，这个世界就没有什么遗憾，也没有无常、苦、空、无我，就是释迦牟尼佛的国土。不相信，你看一下人造卫星高空所照这个世界的照片，你才知道这个世界的可爱，比他方佛国土还要可爱。你说你在下面觉得这个世界脏得很，这是这个世界的尘渣子，包括我们，都是这个世界的灰尘渣子。这里比净土还要好，不是只有干净的香的一面，还有脏的臭的一面，有它特殊的味道。
所有其他的佛经典，对这个世界都是厌恶悲观的，认为人生是痛苦的。《华严经》则不然，主张这个宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢？只有一念明心见性就做到了，你就看到真实的一面。换言之，我们现在看到这个世界生、老、病、死，无常、苦、空、无我，是一个影子。你没有看到这些现象的后面是常、乐、我、净。《维摩诘经》中这一段，他们二位唱的双簧，是在说明一个佛法的至高无上哲学道理。
“以己之疾，愍于彼疾。”这是学佛的精神，因为我身体不好而同情别的身体不好的人。这一生多病多苦的人更应该慈悲，不要光坐在这里，要多到外面去帮忙贫苦的人。你们学佛的居士们以为出两个钱就好了，叫你去医院，去收容残障儿童的地方，你绝不肯去，绝不慈悲，这是个事实。在医院或贫苦地方，只看到修女神父去服务的，几乎没有看到佛教徒。很多佛教徒讲慈悲的道理比谁都多，只有对自己是真慈悲。人生谁无病痛无苦恼？如果自己是近视的人，你就要想办法为近视的人服务。因为自己有病，你就要多照顾病人。可是我看到的，自己有病的人，不会照顾病人，都是先照顾自己，我第一。
“当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。”因为自己有病，就晓得前生种的因不好，多生累劫不怜悯病苦中人、不布施药。越自私的人，他生来世越是多病多灾多难。这一生多布施，他生来世长命百岁，无病无苦。佛法处处是因果，你这一生一直在病中，是前因不好。若不从前因忏悔，再因生病而更只顾到自己，这个现行又变他生来世的种子更不好了。我从小多病，现在也多病，合了杜甫的诗：“多病所须唯药物，微躯此外更何求。”而我每次病了都有高人送药方，名药名医都来了，大概因为自己多病，肯结善缘吧。所以我也喜欢给人吃药，你有病我给你吃药，你以为我好心？不是好心，是想求得来生一有病就有人给我吃药，对不对？还是做生意的办法。笑话归笑话，你能如此发心多施医药，不要等到来生，你此生就可以转了，变成少病少恼。可是你们当中肯布施别人医药的不多，接受人家布施的人太多，甚至有的人经常在这里拿药，吃了哪几种药自己又不记住，有病再来找我，我忙得不得了，要你自己去拿药吃，又不晓得吃什么，那你就该死吧！
维摩居士在这里告诉我们，自己为什么会生病？应当认识是你过去世无数劫的痛苦累积而来。因为如此，你现在就应该也想到众生的痛苦，要发愿去帮助一切众生，这就是佛法。我一再说，经典就是戒律，我们对照一下，做到了吗？有时同学们告诉我，老师，我前几年就是这样做的。我说，是吗？可是你今天有这么做吗？你这么告诉我不是等于在打自己耳光吗？你为什么不永远这样发心，这样做呢？
“忆所修福，念于净命。”要忆念自己如何去培养福，像刚才讲的，你要反省为什么不能持续精进下去，为什么过去有做，现在不做？你们年轻人光想求慧，想开悟，是求不到的，因为你没有福报。福德是修善行来的，你没有去做善行，只有在消福。《金刚经》讲的两件事，就是福德和智慧，但是它强调福德之重要，有大福德才有大智慧成就。你再去看看，就会懂了。你天天在偷懒在消福，这样哪能成道？没有这么便宜的事！得道是多生累劫无量细行而来的。
“念于净命”是要念念做到什么是净命，能修到净命，这个色身就转了。我们现在的命是五浊之一的命浊，是不干净的。你再参看《阿弥陀经》的西方极乐世界，就知道什么是净命。西方极乐世界里也有鸟，可是那边如果没有业力怎么会有鸟？经典告诉你，那都是诸佛菩萨的化身，纵然化成鸟还都是在念佛念法念僧，都是净命而来。我们学佛修持到净命的境界，报身可以长存世间，就是佛的弟子们有所谓的“留形住世”，我们在前面曾经提过。
“勿生忧恼，常起精进。”你注意，这不是劝世文啊！都是做工夫要修的。我们日常人生都是在烦恼忧心的境界中，这里叫你勿生忧恼，念念常起精进之心。
“当作医王，疗治众病。”学佛的人应当发心成为大医王，大医王就是佛，不但能治人肉体的病，还能治心理的病。
“菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”这一篇就是佛的戒律规矩，要这样去探病。全篇说明了生命的真谛，也说明了慰劳病苦的真谛，也说明了修持的真谛。
这些道理都是大道理，因病而说法，只有文殊师利菩萨问得出来，只有维摩居士答得出来。一个代表出世的大士，一个代表在家佛。我们这里的章同学写了一篇文章，强有力地提出来维摩居士是真正传佛心印，是真正禅宗的传统。这是绝对的正知正见，我支持他。这就是研究佛学。
现在维摩居士藉生病，一个善问，一个善答，刚才所讲因为众生有生命就是病，这个世界就是个病态世界，我们的生命是病态的存在，解脱了这个病态就成就。但是解脱了，这个病态就没有了吗？有！能解脱了，这病态的生命就变成最美的生命，至真至善至美，这个世界就没有什么遗憾，也没有无常、苦、空、无我，就是释迦牟尼佛的国土。不相信，你看一下人造卫星高空所照这个世界的照片，你才知道这个世界的可爱，比他方佛国土还要可爱。你说你在下面觉得这个世界脏得很，这是这个世界的尘渣子，包括我们，都是这个世界的灰尘渣子。这里比净土还要好，不是只有干净的香的一面，还有脏的臭的一面，有它特殊的味道。
所有其他的佛经典，对这个世界都是厌恶悲观的，认为人生是痛苦的。《华严经》则不然，主张这个宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢？只有一念明心见性就做到了，你就看到真实的一面。换言之，我们现在看到这个世界生、老、病、死，无常、苦、空、无我，是一个影子。你没有看到这些现象的后面是常、乐、我、净。《维摩诘经》中这一段，他们二位唱的双簧，是在说明一个佛法的至高无上哲学道理。
“以己之疾，愍于彼疾。”这是学佛的精神，因为我身体不好而同情别的身体不好的人。这一生多病多苦的人更应该慈悲，不要光坐在这里，要多到外面去帮忙贫苦的人。你们学佛的居士们以为出两个钱就好了，叫你去医院，去收容残障儿童的地方，你绝不肯去，绝不慈悲，这是个事实。在医院或贫苦地方，只看到修女神父去服务的，几乎没有看到佛教徒。很多佛教徒讲慈悲的道理比谁都多，只有对自己是真慈悲。人生谁无病痛无苦恼？如果自己是近视的人，你就要想办法为近视的人服务。因为自己有病，你就要多照顾病人。可是我看到的，自己有病的人，不会照顾病人，都是先照顾自己，我第一。
“当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。”因为自己有病，就晓得前生种的因不好，多生累劫不怜悯病苦中人、不布施药。越自私的人，他生来世越是多病多灾多难。这一生多布施，他生来世长命百岁，无病无苦。佛法处处是因果，你这一生一直在病中，是前因不好。若不从前因忏悔，再因生病而更只顾到自己，这个现行又变他生来世的种子更不好了。我从小多病，现在也多病，合了杜甫的诗：“多病所须唯药物，微躯此外更何求。”而我每次病了都有高人送药方，名药名医都来了，大概因为自己多病，肯结善缘吧。所以我也喜欢给人吃药，你有病我给你吃药，你以为我好心？不是好心，是想求得来生一有病就有人给我吃药，对不对？还是做生意的办法。笑话归笑话，你能如此发心多施医药，不要等到来生，你此生就可以转了，变成少病少恼。可是你们当中肯布施别人医药的不多，接受人家布施的人太多，甚至有的人经常在这里拿药，吃了哪几种药自己又不记住，有病再来找我，我忙得不得了，要你自己去拿药吃，又不晓得吃什么，那你就该死吧！
维摩居士在这里告诉我们，自己为什么会生病？应当认识是你过去世无数劫的痛苦累积而来。因为如此，你现在就应该也想到众生的痛苦，要发愿去帮助一切众生，这就是佛法。我一再说，经典就是戒律，我们对照一下，做到了吗？有时同学们告诉我，老师，我前几年就是这样做的。我说，是吗？可是你今天有这么做吗？你这么告诉我不是等于在打自己耳光吗？你为什么不永远这样发心，这样做呢？
“忆所修福，念于净命。”要忆念自己如何去培养福，像刚才讲的，你要反省为什么不能持续精进下去，为什么过去有做，现在不做？你们年轻人光想求慧，想开悟，是求不到的，因为你没有福报。福德是修善行来的，你没有去做善行，只有在消福。《金刚经》讲的两件事，就是福德和智慧，但是它强调福德之重要，有大福德才有大智慧成就。你再去看看，就会懂了。你天天在偷懒在消福，这样哪能成道？没有这么便宜的事！得道是多生累劫无量细行而来的。
“念于净命”是要念念做到什么是净命，能修到净命，这个色身就转了。我们现在的命是五浊之一的命浊，是不干净的。你再参看《阿弥陀经》的西方极乐世界，就知道什么是净命。西方极乐世界里也有鸟，可是那边如果没有业力怎么会有鸟？经典告诉你，那都是诸佛菩萨的化身，纵然化成鸟还都是在念佛念法念僧，都是净命而来。我们学佛修持到净命的境界，报身可以长存世间，就是佛的弟子们有所谓的“留形住世”，我们在前面曾经提过。
“勿生忧恼，常起精进。”你注意，这不是劝世文啊！都是做工夫要修的。我们日常人生都是在烦恼忧心的境界中，这里叫你勿生忧恼，念念常起精进之心。
“当作医王，疗治众病。”学佛的人应当发心成为大医王，大医王就是佛，不但能治人肉体的病，还能治心理的病。
“菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”这一篇就是佛的戒律规矩，要这样去探病。全篇说明了生命的真谛，也说明了慰劳病苦的真谛，也说明了修持的真谛。
虚云老和尚： 勤学经律论，持戒莫放逸
云居山方便开示 五月二十三日（1955年7月12日）
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般。为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？
勤学经律论、三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”，或曰“修多罗藏”，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花缦也。又译曰“经”，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”，谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名。又译无比法，谓胜智无比也。别名优婆提舍，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。
既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理。心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫，诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。
《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头、无余、他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义，许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯。其详细条章，可看《毗尼止持作持》等书。
具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒；三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百零八戒；四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法、七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒，成三千威仪外，还要在二六时中遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行。
又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者，谓离杀生之恶，是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵救毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同，又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。
佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣；二、常乞食；三、树下坐；四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种。此法能入圣道，为圣之种。粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃，与拾粪之秽物同者。比丘拾之，浣洗缝治为衣曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵语分卫。《十二头陀经》曰：“食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，如废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，人拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。
梵语比丘，此云除饿，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭、闻一法，能除一切饥饿之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以滋身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊剧也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
云居山方便开示 五月二十三日（1955年7月12日）
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般。为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？
勤学经律论、三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”，或曰“修多罗藏”，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花缦也。又译曰“经”，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”，谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名。又译无比法，谓胜智无比也。别名优婆提舍，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。
既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理。心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫，诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。
《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头、无余、他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义，许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯。其详细条章，可看《毗尼止持作持》等书。
具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒；三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百零八戒；四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法、七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒，成三千威仪外，还要在二六时中遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行。
又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者，谓离杀生之恶，是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵救毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同，又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。
佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣；二、常乞食；三、树下坐；四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种。此法能入圣道，为圣之种。粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃，与拾粪之秽物同者。比丘拾之，浣洗缝治为衣曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵语分卫。《十二头陀经》曰：“食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，如废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，人拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。
梵语比丘，此云除饿，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭、闻一法，能除一切饥饿之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以滋身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊剧也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
祸福无门，惟人自召：《太上感应篇》与道教修证的关系
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。
这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
《太上感应篇》大约成书于北宋末年，其中内容，相信对道家文化感兴趣的朋友早已烂熟于胸，因篇幅有限，在此不再赘述。
恰逢我们班同学（中国道教学院2018级研究生班）最近倡印新版《太上感应篇》，遂尝试探讨下感应篇与道教修证的关系。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。
后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！
正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。
经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？
平日生活起居，行住坐卧，做的到么？如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。
这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。
也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。
哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。
但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。
我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。
譬如我们讲修行，是实际的、平实的。假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。
修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。
行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，
唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？
那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。
没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？
说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。这该怎么解决呢？
别想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。
把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。
凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。
越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？严格要求自己，一定是很难的。
可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。
时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。
这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
《太上感应篇》大约成书于北宋末年，其中内容，相信对道家文化感兴趣的朋友早已烂熟于胸，因篇幅有限，在此不再赘述。
恰逢我们班同学（中国道教学院2018级研究生班）最近倡印新版《太上感应篇》，遂尝试探讨下感应篇与道教修证的关系。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。
后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！
正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。
经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？
平日生活起居，行住坐卧，做的到么？如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。
这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。
也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。
哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。
但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。
我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。
譬如我们讲修行，是实际的、平实的。假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。
修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。
行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，
唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？
那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。
没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？
说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。这该怎么解决呢？
别想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。
把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。
凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。
越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？严格要求自己，一定是很难的。
可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。
时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
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