读书学典:《论语.宪问》14.45 子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
内丹术的性命双修：身心即是性命，性命全在身心！
#丹道##丹道养生#
1
世人恒以道家炼丹为神玄之事，丹道家亦多秘言之，于是而使炼丹一事，成为玄之又玄之事矣。实则乃为一种上乘养生之学，夷考其内容，所谓炼丹之道，全是身心性命之道；炼丹之学，全是身心性命之学；岂有他哉？身心即是性命，性命全在身心。修身，即修命也；修心，即修性也。
故道家之性学与命学，坦率显明言之，即修养身心之学。而锻炼性命之道，即锻炼身心之道。故其道，为尽人必行之道；而其学，亦为尽人必修之学。以其上擎易学，直承大道，故谓之为羲黄之心法，尧舜文王之正传，周公孔子老庄之圣派，实未为过也。此正统易学之性命大道，孔子微露于系辞，濂溪周子略明于太极通书，至其大体，则全隐于丹道家中矣。深可痛惜者，在儒家既佚其传，而道家又恒用隐语喻词秘之，致斯圣道日衰，而斯圣学亦愈暗而不彰矣！
易曰：「穷理尽性，以至于命。原始返终，知周万物，则知生死之说。」又曰：「一阴一阳之谓道。」此实为性命学之最高纲宗。易曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」
李道纯释之曰：「立天之道，曰阴与阳；心之神气也。立地之道，曰柔与刚，身之形体也。立人之道，曰仁与义；意之情性也。身心意，象乾之三才也。神气性情形体，象坤之六合也。易曰：远取诸物，近取诸身，此之谓也。」
又曰：「天地即乾坤也，乾坤即阴阳也。阴阳一太极也，太极本无极也。以太极言之，则曰天地。以易言之，则曰乾坤。以道言之，则曰阴阳。若以人身言之，天地、形体也，乾坤、性情也，阴阳、神气也。以法象言之，天龙地虎也，乾马坤牛也，阳乌阴兔也。以金丹言之，天鼎地炉也，乾金坤土也，阴汞阳铅也。散而言之，有种种异名。合而言之，惟一阴一阳也。修仙之人，炼铅汞而成丹者，即身心合而还其本初。阴阳合而复归太极也。」太极未判以前是个什么？伏羲未画以前是个什么？父母未生前本来面目是个什么？汝能穷得透此理，参得透此机，见得着这个，即可知道家为何以父母未生前与鸿蒙未判前之先天为金丹之基矣。
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丹家以性命双修为宗。性命双修之旨，在期性命双圆性命双了，即了性而兼了命。故李道纯认金丹大道，彻始彻终只是「身心」两个字，下手在此，了手亦在此。身心即性命也，离了身心便无立脚处，惟一味肯着身心用力，亦难臻上乘，而期圣化神化以入真境。自身心起修，而能穷阴阳妙机，夺天地造化，便可入道矣。
李氏云：「修炼金丹，以身心两个字为不二法门，以铅汞为唯一药物。真铅真汞者，身心是也。」又云：「夫炼金丹者，全在夺天地造化，以乾坤为鼎器，日月为水火，阴阳为化机，乌兔为药物。仗天罡之斡运，斗柄之推迁。采药有时，运符有则，进火退符，体一年之节候；抽铅添汞，象一月之盈亏；攒簇五行，和合四象，追二气归黄道，会三姓于元宫；返本还原，归根复命。功圆神备，凡蜕为仙。谓之丹成也。」
继之复为显明指点曰：「天地、形体也；水火、精气也；阴阳、身心也；乌兔、性情也。所以形体为鼎炉，精气为水火，情性为化机，身心为药材。圣人恐学者无所取则，遂以天地喻之，人身与天地无有不同处。」故金丹之道，不出一身，亦不出一心。若徒执文泥象，滞壳迷封，为种种异名喻词所误，则修千世，亦无益也！
李氏又曰：「异名者，只是譬喻，无出身心两字。下工之际，凝耳韵，含眼光，缄舌气，调鼻息，四大不动，使精神魂魄意，各安其位，谓之五气朝元。进入中宫，谓之攒簇五行。心不动龙吟，身不动虎啸，身心不动，谓之降龙伏虎。龙吟则气固，虎啸则精固；握固灵根也。以精气喻之龟蛇，以身心喻之龙虎，龟蛇打成一片，谓之合和四象，以性摄情，为之金木并；以精御气，谓之水火交；木与火同源，两姓一家，东三南二同成五也。水与金同源，两姓一家，北一西方四共之也。土居中宫属意。自己五数，戊己还从生数五。心身意打成一片，三家相见，结婴儿，总谓之三五混融也。炼精化气，炼气化神，炼神还虚。谓之三花聚鼎，又谓之三关。今之学人，多指尾闾、夹脊、玉枕为三关者，只是功法，非至要也。举心动念处为玄牝。今人指口鼻者非也。身心意为三要，心中之性，谓之砂中汞；身中之气，谓之水中金；金本生水，乃水之母金反居水中，故曰母隐子胎。外境勿令入，内境勿令出，谓之固济。寂然不动谓之养火。虚无自然，谓之运用。存诚笃志，谓之守城。降伏内魔，谓之野战。真汞谓之姹女，真铅谓之婴儿，胎意谓之黄婆，性情谓之夫妇。澄心定意，性寂神灵，二物成团，三元辐辏，谓之成胎。爱护灵根，谓之温养。所谓温养者，如龙养珠，如鸡伏卵，谨谨护持，勿令差失；毫发有差，前功尽弃也。阳神出壳，谓之脱胎。归根复命，还其本初，谓之超脱。打破虚空，谓之了当也。」
如能举一反三，推此及彼，则即可悟丹经中一切隐语喻词、异名术语，总不外为身心性命修养锻炼之用，又岂有他哉？
3
即以「三五一」三个字而言，本为丹家之精髓，不指明则玄妙极矣，实不可思议，若予指明，则亦不外身心意之修炼而已。而身心意三体，又不外精气神三体。精生于气，气藏于心，神隐于意。身不动则精化，心不动则气化，意不动则神化。孟子以「不动心」为教，道佛以「念头不动」为基。心一不动，则身与意亦自不动，而念亦不生矣，并无若何玄妙也。参同契曰：「三五与一，天地至精，可以口诀，难以书传。」紫阳诗谓：「三五一都三个字，古今明者实然稀。东三南二同成五，北一西方四共之；戊己还从生数五，三家相见结婴儿。婴儿是一含真气，十月胎成入圣基。」道纯指「只此五十六字，贯彻诸子百家丹经子书。」
彼并释之谓：「以一身言之，东三、木也，我之性也。西四、金也，我之情也。南二、火也，我之神也。北一、水也，我之精也。性乃心之主，心乃神之金，性与神同系乎心，东三南二同成五也。精乃身之主，身乃情之系，精与情同系乎身，北一西方四共之也。戊己为中土，意也；四象五行，意为之主宰；意无偶，自是一家也。修炼之士，收拾身心意，则自然三元五行，混而为一也。丹书云：收拾身心为采药，正谓此也。收拾身心之要，在乎虚静。虚其心，则神与性合，静其身，则精与情寂，意大定，则三元混一。此即所谓三花聚顶，五气朝元，圣胎凝成也。」
大学谓：「欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意。」一部大学，亦只是以「身心意」为体，其余如格致与齐治平之要功，则全系用也。穷参彻究，儒道又岂有二哉？
李氏又云：「情合性谓之金木并，精合神谓之水火交，意大定谓之五行全。丹书云：炼精化气为初关，身不动也。炼气化神为中关，心不动也。炼神化虚为上关，意不动也。心不动，东三南二同成五也。身不动，北一西方四共之也。意不动，戊己还从生数五也。身心意合，即三家相见结婴儿也。作是见者，金丹之能事毕矣，神仙之大事尽矣。至于丹书，种种法象，种种异名，并不外身心意也。」
由此可知金丹之学，实只是身心性命之学而已。读者如能从此入门，则绝不致误入旁门矣。
#丹道##丹道养生#
1
世人恒以道家炼丹为神玄之事，丹道家亦多秘言之，于是而使炼丹一事，成为玄之又玄之事矣。实则乃为一种上乘养生之学，夷考其内容，所谓炼丹之道，全是身心性命之道；炼丹之学，全是身心性命之学；岂有他哉？身心即是性命，性命全在身心。修身，即修命也；修心，即修性也。
故道家之性学与命学，坦率显明言之，即修养身心之学。而锻炼性命之道，即锻炼身心之道。故其道，为尽人必行之道；而其学，亦为尽人必修之学。以其上擎易学，直承大道，故谓之为羲黄之心法，尧舜文王之正传，周公孔子老庄之圣派，实未为过也。此正统易学之性命大道，孔子微露于系辞，濂溪周子略明于太极通书，至其大体，则全隐于丹道家中矣。深可痛惜者，在儒家既佚其传，而道家又恒用隐语喻词秘之，致斯圣道日衰，而斯圣学亦愈暗而不彰矣！
易曰：「穷理尽性，以至于命。原始返终，知周万物，则知生死之说。」又曰：「一阴一阳之谓道。」此实为性命学之最高纲宗。易曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」
李道纯释之曰：「立天之道，曰阴与阳；心之神气也。立地之道，曰柔与刚，身之形体也。立人之道，曰仁与义；意之情性也。身心意，象乾之三才也。神气性情形体，象坤之六合也。易曰：远取诸物，近取诸身，此之谓也。」
又曰：「天地即乾坤也，乾坤即阴阳也。阴阳一太极也，太极本无极也。以太极言之，则曰天地。以易言之，则曰乾坤。以道言之，则曰阴阳。若以人身言之，天地、形体也，乾坤、性情也，阴阳、神气也。以法象言之，天龙地虎也，乾马坤牛也，阳乌阴兔也。以金丹言之，天鼎地炉也，乾金坤土也，阴汞阳铅也。散而言之，有种种异名。合而言之，惟一阴一阳也。修仙之人，炼铅汞而成丹者，即身心合而还其本初。阴阳合而复归太极也。」太极未判以前是个什么？伏羲未画以前是个什么？父母未生前本来面目是个什么？汝能穷得透此理，参得透此机，见得着这个，即可知道家为何以父母未生前与鸿蒙未判前之先天为金丹之基矣。
2
丹家以性命双修为宗。性命双修之旨，在期性命双圆性命双了，即了性而兼了命。故李道纯认金丹大道，彻始彻终只是「身心」两个字，下手在此，了手亦在此。身心即性命也，离了身心便无立脚处，惟一味肯着身心用力，亦难臻上乘，而期圣化神化以入真境。自身心起修，而能穷阴阳妙机，夺天地造化，便可入道矣。
李氏云：「修炼金丹，以身心两个字为不二法门，以铅汞为唯一药物。真铅真汞者，身心是也。」又云：「夫炼金丹者，全在夺天地造化，以乾坤为鼎器，日月为水火，阴阳为化机，乌兔为药物。仗天罡之斡运，斗柄之推迁。采药有时，运符有则，进火退符，体一年之节候；抽铅添汞，象一月之盈亏；攒簇五行，和合四象，追二气归黄道，会三姓于元宫；返本还原，归根复命。功圆神备，凡蜕为仙。谓之丹成也。」
继之复为显明指点曰：「天地、形体也；水火、精气也；阴阳、身心也；乌兔、性情也。所以形体为鼎炉，精气为水火，情性为化机，身心为药材。圣人恐学者无所取则，遂以天地喻之，人身与天地无有不同处。」故金丹之道，不出一身，亦不出一心。若徒执文泥象，滞壳迷封，为种种异名喻词所误，则修千世，亦无益也！
李氏又曰：「异名者，只是譬喻，无出身心两字。下工之际，凝耳韵，含眼光，缄舌气，调鼻息，四大不动，使精神魂魄意，各安其位，谓之五气朝元。进入中宫，谓之攒簇五行。心不动龙吟，身不动虎啸，身心不动，谓之降龙伏虎。龙吟则气固，虎啸则精固；握固灵根也。以精气喻之龟蛇，以身心喻之龙虎，龟蛇打成一片，谓之合和四象，以性摄情，为之金木并；以精御气，谓之水火交；木与火同源，两姓一家，东三南二同成五也。水与金同源，两姓一家，北一西方四共之也。土居中宫属意。自己五数，戊己还从生数五。心身意打成一片，三家相见，结婴儿，总谓之三五混融也。炼精化气，炼气化神，炼神还虚。谓之三花聚鼎，又谓之三关。今之学人，多指尾闾、夹脊、玉枕为三关者，只是功法，非至要也。举心动念处为玄牝。今人指口鼻者非也。身心意为三要，心中之性，谓之砂中汞；身中之气，谓之水中金；金本生水，乃水之母金反居水中，故曰母隐子胎。外境勿令入，内境勿令出，谓之固济。寂然不动谓之养火。虚无自然，谓之运用。存诚笃志，谓之守城。降伏内魔，谓之野战。真汞谓之姹女，真铅谓之婴儿，胎意谓之黄婆，性情谓之夫妇。澄心定意，性寂神灵，二物成团，三元辐辏，谓之成胎。爱护灵根，谓之温养。所谓温养者，如龙养珠，如鸡伏卵，谨谨护持，勿令差失；毫发有差，前功尽弃也。阳神出壳，谓之脱胎。归根复命，还其本初，谓之超脱。打破虚空，谓之了当也。」
如能举一反三，推此及彼，则即可悟丹经中一切隐语喻词、异名术语，总不外为身心性命修养锻炼之用，又岂有他哉？
3
即以「三五一」三个字而言，本为丹家之精髓，不指明则玄妙极矣，实不可思议，若予指明，则亦不外身心意之修炼而已。而身心意三体，又不外精气神三体。精生于气，气藏于心，神隐于意。身不动则精化，心不动则气化，意不动则神化。孟子以「不动心」为教，道佛以「念头不动」为基。心一不动，则身与意亦自不动，而念亦不生矣，并无若何玄妙也。参同契曰：「三五与一，天地至精，可以口诀，难以书传。」紫阳诗谓：「三五一都三个字，古今明者实然稀。东三南二同成五，北一西方四共之；戊己还从生数五，三家相见结婴儿。婴儿是一含真气，十月胎成入圣基。」道纯指「只此五十六字，贯彻诸子百家丹经子书。」
彼并释之谓：「以一身言之，东三、木也，我之性也。西四、金也，我之情也。南二、火也，我之神也。北一、水也，我之精也。性乃心之主，心乃神之金，性与神同系乎心，东三南二同成五也。精乃身之主，身乃情之系，精与情同系乎身，北一西方四共之也。戊己为中土，意也；四象五行，意为之主宰；意无偶，自是一家也。修炼之士，收拾身心意，则自然三元五行，混而为一也。丹书云：收拾身心为采药，正谓此也。收拾身心之要，在乎虚静。虚其心，则神与性合，静其身，则精与情寂，意大定，则三元混一。此即所谓三花聚顶，五气朝元，圣胎凝成也。」
大学谓：「欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意。」一部大学，亦只是以「身心意」为体，其余如格致与齐治平之要功，则全系用也。穷参彻究，儒道又岂有二哉？
李氏又云：「情合性谓之金木并，精合神谓之水火交，意大定谓之五行全。丹书云：炼精化气为初关，身不动也。炼气化神为中关，心不动也。炼神化虚为上关，意不动也。心不动，东三南二同成五也。身不动，北一西方四共之也。意不动，戊己还从生数五也。身心意合，即三家相见结婴儿也。作是见者，金丹之能事毕矣，神仙之大事尽矣。至于丹书，种种法象，种种异名，并不外身心意也。」
由此可知金丹之学，实只是身心性命之学而已。读者如能从此入门，则绝不致误入旁门矣。
《楞严经》见性实我而身非我
（第三十三段）
【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相；阴者是林、明者是日、碍者是壁、通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既以成见，何者是空？若物是见，既己是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指陈是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是、如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思维，是万象中，微细发明，无非见者。】
阿难对佛说：世尊！如此“见精”是什么意思呢？“见精”之“见”：指能见和所见；“精”指能所二见之性。二见之性就是我们要认识的“妙明真心”，即不生不灭的自性。
阿难说：如果这“见精”必然就是我的妙明自性，现在这“妙明自性”就呈现在我面前，如果这个见精必然就是我的真实本体，那么，我此时的身心又是何物呢？因为身有身像、心有感知，这身心中，心有分别作用、身是实体，而妙明能见之性则无分别，更没有一个我的身像，如这就是我心的实体，让我见它，所见之性为真我，而身不是我，不是我的身自然就与能见之物相和，这身也就成了一个能见之物了，犹如佛前面所说，身和物也能看见我了。这个未悟的道理还请佛发大慈悲垂示，为我们开发这未悟的心性。
佛告诉阿难说：如你所说，能见之性就在你面前，这“见性”本是一个形而上学的名词，没有形象，更不是一个实体，如果它是一个实体，你又确实看到了，则此精妙观见之“自性”“心”就应该有个方位住所，不应该没有标示吧？而今我和你坐在这祇陀林，四处都可观看到树林溪渠，下至殿堂、上至日月，前面对恒河，你在我狮子座前，举手指点这种种相：浓荫处是树林、光明处是太阳、阻碍者是墙壁、通达者是虚空、如是直至小草树木，纤毫细微之物，这些虽然大小不同，但只要有形相，无一不可以指认出它们各自所在之处。如果一定要说“自性观见”“心”就呈现在你面前，如小草树木一样的有形有相，你就应该用你的手，确实地把它指认出来，哪个是你的自性（心）之见？
佛说：阿难你应当知道，如果你认为看不见的就是“空”，这空就是“见”，既然空已成了见，那什么又是空呢？如果物象是见，物已成见了，那什么又是物呢？你可在这万事万物中细致的观察分析，将那净妙之见的本性“心”指示给我看，看它是不是同诸多物象一样，让我能够没有疑惑的分辨清楚。
阿难说：我今天在这重重阁楼的讲堂里，远能看到恒河，往上面可以看到太阳和月亮，举手所指之处，放眼所见，能指认的都是物象，没有可以指认的能见之性“心”，因为能见之性“心”不是物象，而是精神层面的东西，所以就无法指认。
阿难又对佛说：世尊！如佛所说，我还是一个未断烦恼的声闻初学者，即使是菩萨的智慧，也不能在这万千物象里剖解出“精明能见”，使其离一切相而另有一个体性。
佛说：是的、是的！于是佛又告诉阿难说：如你所说，并没有“能见”的本性“心”，能够从物象中分离出来而别有一个自身的体性，如果有，就成了两个心了，这是不可能的。而你所指的是在物象里，没有一个“能见”的存在。我再重复告诉你，你与如来，坐在祇陀林里，看树林、花园、太阳、月亮和种种不同的物象，这些里面必定都没有见精自性“心”，能受你指认。你又发现这种种物象里面，哪些不是你“所见”的呢？
阿难说：我看遍了这祇陀林，实不知这中间，哪些不是我的“所见”，事实是所有的物象我都见到了。为什么这样说呢？如果树没有被我看见，怎么又看见了树，如果树就是“见”“能所二见”的本身，那什么又是树呢？如此以至于，如果虚空不是“见”，又怎么看见虚空了呢？如果虚空就是“见”，那么什么又是虚空呢？于是我又细细思维，这万象万物，上至虚空、下至微细，发现这所有的一切现象，没有一个不是在我的“能所二见”之中。
这一段是佛对阿难阐释“能所二见”和“物象”的关系，说明这“二见”不是任何一种物象，“二见”和“物象”，是心与物的关系，“二见”属心、“象”属物。二者应分清，不能混杂。佛用了种种论述，是要让阿难通过现象（物象）看本质（心），从而找到自己的妙明真心。从上可见，《楞严经》不仅经义缜密，用词精当，章法细腻，理体昭然，其逻辑性和推理性更是百密不疏，穷尽世间理学，直指真如自性，实为学佛者开悟之宝典。
（第三十三段）
【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相；阴者是林、明者是日、碍者是壁、通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既以成见，何者是空？若物是见，既己是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指陈是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是、如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思维，是万象中，微细发明，无非见者。】
阿难对佛说：世尊！如此“见精”是什么意思呢？“见精”之“见”：指能见和所见；“精”指能所二见之性。二见之性就是我们要认识的“妙明真心”，即不生不灭的自性。
阿难说：如果这“见精”必然就是我的妙明自性，现在这“妙明自性”就呈现在我面前，如果这个见精必然就是我的真实本体，那么，我此时的身心又是何物呢？因为身有身像、心有感知，这身心中，心有分别作用、身是实体，而妙明能见之性则无分别，更没有一个我的身像，如这就是我心的实体，让我见它，所见之性为真我，而身不是我，不是我的身自然就与能见之物相和，这身也就成了一个能见之物了，犹如佛前面所说，身和物也能看见我了。这个未悟的道理还请佛发大慈悲垂示，为我们开发这未悟的心性。
佛告诉阿难说：如你所说，能见之性就在你面前，这“见性”本是一个形而上学的名词，没有形象，更不是一个实体，如果它是一个实体，你又确实看到了，则此精妙观见之“自性”“心”就应该有个方位住所，不应该没有标示吧？而今我和你坐在这祇陀林，四处都可观看到树林溪渠，下至殿堂、上至日月，前面对恒河，你在我狮子座前，举手指点这种种相：浓荫处是树林、光明处是太阳、阻碍者是墙壁、通达者是虚空、如是直至小草树木，纤毫细微之物，这些虽然大小不同，但只要有形相，无一不可以指认出它们各自所在之处。如果一定要说“自性观见”“心”就呈现在你面前，如小草树木一样的有形有相，你就应该用你的手，确实地把它指认出来，哪个是你的自性（心）之见？
佛说：阿难你应当知道，如果你认为看不见的就是“空”，这空就是“见”，既然空已成了见，那什么又是空呢？如果物象是见，物已成见了，那什么又是物呢？你可在这万事万物中细致的观察分析，将那净妙之见的本性“心”指示给我看，看它是不是同诸多物象一样，让我能够没有疑惑的分辨清楚。
阿难说：我今天在这重重阁楼的讲堂里，远能看到恒河，往上面可以看到太阳和月亮，举手所指之处，放眼所见，能指认的都是物象，没有可以指认的能见之性“心”，因为能见之性“心”不是物象，而是精神层面的东西，所以就无法指认。
阿难又对佛说：世尊！如佛所说，我还是一个未断烦恼的声闻初学者，即使是菩萨的智慧，也不能在这万千物象里剖解出“精明能见”，使其离一切相而另有一个体性。
佛说：是的、是的！于是佛又告诉阿难说：如你所说，并没有“能见”的本性“心”，能够从物象中分离出来而别有一个自身的体性，如果有，就成了两个心了，这是不可能的。而你所指的是在物象里，没有一个“能见”的存在。我再重复告诉你，你与如来，坐在祇陀林里，看树林、花园、太阳、月亮和种种不同的物象，这些里面必定都没有见精自性“心”，能受你指认。你又发现这种种物象里面，哪些不是你“所见”的呢？
阿难说：我看遍了这祇陀林，实不知这中间，哪些不是我的“所见”，事实是所有的物象我都见到了。为什么这样说呢？如果树没有被我看见，怎么又看见了树，如果树就是“见”“能所二见”的本身，那什么又是树呢？如此以至于，如果虚空不是“见”，又怎么看见虚空了呢？如果虚空就是“见”，那么什么又是虚空呢？于是我又细细思维，这万象万物，上至虚空、下至微细，发现这所有的一切现象，没有一个不是在我的“能所二见”之中。
这一段是佛对阿难阐释“能所二见”和“物象”的关系，说明这“二见”不是任何一种物象，“二见”和“物象”，是心与物的关系，“二见”属心、“象”属物。二者应分清，不能混杂。佛用了种种论述，是要让阿难通过现象（物象）看本质（心），从而找到自己的妙明真心。从上可见，《楞严经》不仅经义缜密，用词精当，章法细腻，理体昭然，其逻辑性和推理性更是百密不疏，穷尽世间理学，直指真如自性，实为学佛者开悟之宝典。
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