老话说：“财不进急门，福不进偏门”，什么意思？
这几天，看到这样一句俗语 ，说“财不进急门，福不进偏门”，这句话说的是什么意思，怎样才能财福都进门呢？
一、看看“财不进急门”的内涵
常言道：“财为养命之源”，没有钱财的人，很难立足于社会。
“财”这个字，由“贝”和“才”组成，在过去，贝壳作为一种物资交换的货币，相当于金钱。
“急门”中的“门”是指一种方法，一个门路，相当于求财的路子和方法。“急门”，类似于“病急乱投医”，为了赚钱不管不顾的，急着想挣钱。
但正所谓，欲速则不达，心急吃不了热豆腐。赚钱不能一味图快，要讲究正确、科学、合理的路子，不能走歪门邪道，想入非非，意图一夜暴富。
“小财靠勤，大财靠德”，赚钱若总想着一口吃成个胖子，往往会误入歧途，比如赌博、传销等，那些血淋淋的教训，比比皆是，最终不仅赚不到钱，还有可能倾家荡产。
二、谈谈“福不进偏门”的含义
俗话说得好！“祸不妄至，福不徒来”，可见，祸不会无缘无故到来，而福气也不会白白出现。
“福”，是个象形文字，在过去甲骨文中，是一个人双手捧着酒坛敬拜神人，祈求幸福美满的生活。现如今来解释，是有衣、有田、有福、有寿的生活。
而“偏”就是不正当，不光明磊落的意思，比喻旁门左道，歪门邪道等见不得人的方法和门路。
“福不进偏门”的意思，就是说，只有正正当当的工作和努力，心存善念，才能积攒福气。
老话说得好，种瓜得瓜，种豆得豆，获得福报最简单的方法，就是勤勤恳恳，踏踏实实，一步一个脚印，脚踏实地去创造幸福，用汗水去浇灌幸福。
正如老话所说：“福由己发，祸由己生”，福禄是由自己创造和争取的，当然，祸端也是自己所作所为，种下的恶果。
二、结束语
正所谓：“饭要一口一口吃，钱要一点一点赚”，老祖宗倡导踏实勤恳、本分正当过日子，不能投机取巧，走上歪路，自然是有大道理的。
求财得福不可能一蹴而就，而是要通过正当的劳动，一点一点赚取，这样，才能获得真正的财富和幸福。
这几天，看到这样一句俗语 ，说“财不进急门，福不进偏门”，这句话说的是什么意思，怎样才能财福都进门呢？
一、看看“财不进急门”的内涵
常言道：“财为养命之源”，没有钱财的人，很难立足于社会。
“财”这个字，由“贝”和“才”组成，在过去，贝壳作为一种物资交换的货币，相当于金钱。
“急门”中的“门”是指一种方法，一个门路，相当于求财的路子和方法。“急门”，类似于“病急乱投医”，为了赚钱不管不顾的，急着想挣钱。
但正所谓，欲速则不达，心急吃不了热豆腐。赚钱不能一味图快，要讲究正确、科学、合理的路子，不能走歪门邪道，想入非非，意图一夜暴富。
“小财靠勤，大财靠德”，赚钱若总想着一口吃成个胖子，往往会误入歧途，比如赌博、传销等，那些血淋淋的教训，比比皆是，最终不仅赚不到钱，还有可能倾家荡产。
二、谈谈“福不进偏门”的含义
俗话说得好！“祸不妄至，福不徒来”，可见，祸不会无缘无故到来，而福气也不会白白出现。
“福”，是个象形文字，在过去甲骨文中，是一个人双手捧着酒坛敬拜神人，祈求幸福美满的生活。现如今来解释，是有衣、有田、有福、有寿的生活。
而“偏”就是不正当，不光明磊落的意思，比喻旁门左道，歪门邪道等见不得人的方法和门路。
“福不进偏门”的意思，就是说，只有正正当当的工作和努力，心存善念，才能积攒福气。
老话说得好，种瓜得瓜，种豆得豆，获得福报最简单的方法，就是勤勤恳恳，踏踏实实，一步一个脚印，脚踏实地去创造幸福，用汗水去浇灌幸福。
正如老话所说：“福由己发，祸由己生”，福禄是由自己创造和争取的，当然，祸端也是自己所作所为，种下的恶果。
二、结束语
正所谓：“饭要一口一口吃，钱要一点一点赚”，老祖宗倡导踏实勤恳、本分正当过日子，不能投机取巧，走上歪路，自然是有大道理的。
求财得福不可能一蹴而就，而是要通过正当的劳动，一点一点赚取，这样，才能获得真正的财富和幸福。
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
如何理解“愿中必定有行”？
我们说“愿生必生”，就是“愿往生者，皆得往生”。这个“愿生必生”的“愿”的生起，是以名号为体。所谓“闻其名号，信心欢喜”“至心回向，愿生彼国”，为什么会愿生彼国？是因为“闻说阿弥陀佛”，愿生心本身就是以名号为体。名号本身就是行法，就是行体。所以，愿生心一念生起的时候，当下是愿行具足的，即使没有时间再念出佛来。
为什么会有这个愿生心？它是以名号为体，名号所有的功德，在这一念愿生当中完全拥有。这就是愿行具足，非“别时意”。不是说“我先发愿，再念佛，再拥有功德”，那就是“别时意”了。
当下这一念，所有功德完全在其中，有开口、没开口，完全没差别，因为愿心是以名号为体的。
如果你是以自己的定散二善为体，就有问题了。究竟说起来，任何人愿生极乐世界都是以名号为体，只是看他有没有自觉。如果没有阿弥陀佛名号，没有阿弥陀佛成佛，你往哪里往生啊？愿往生的根本，是名号为体。但是他自己不自觉，他说“我修行定善，我修行散善，我这样回向求往生吧”，这就障碍住了。
“南无阿弥陀佛”六字名号，善导大师解释：
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行，以斯义故，必得往生。
这句“南无阿弥陀佛”本身就是愿行具足、愿行一体的。
愿生但不念佛，这是一个伪命题，或者说是不存在的情况。
如果愿生以名号为体，愿生的当下就是念佛，不然他干嘛愿生西方极乐世界？愿生就是念佛。
特殊情况，或者是哑巴，或者是感冒，或者是喉咙疼，或者是临终，没有发出念佛的声音，这些不能说“愿生但不念佛”。愿生当下就是念佛，哪里有“但不念佛”的？没有这个“但”。
——恩师
我们说“愿生必生”，就是“愿往生者，皆得往生”。这个“愿生必生”的“愿”的生起，是以名号为体。所谓“闻其名号，信心欢喜”“至心回向，愿生彼国”，为什么会愿生彼国？是因为“闻说阿弥陀佛”，愿生心本身就是以名号为体。名号本身就是行法，就是行体。所以，愿生心一念生起的时候，当下是愿行具足的，即使没有时间再念出佛来。
为什么会有这个愿生心？它是以名号为体，名号所有的功德，在这一念愿生当中完全拥有。这就是愿行具足，非“别时意”。不是说“我先发愿，再念佛，再拥有功德”，那就是“别时意”了。
当下这一念，所有功德完全在其中，有开口、没开口，完全没差别，因为愿心是以名号为体的。
如果你是以自己的定散二善为体，就有问题了。究竟说起来，任何人愿生极乐世界都是以名号为体，只是看他有没有自觉。如果没有阿弥陀佛名号，没有阿弥陀佛成佛，你往哪里往生啊？愿往生的根本，是名号为体。但是他自己不自觉，他说“我修行定善，我修行散善，我这样回向求往生吧”，这就障碍住了。
“南无阿弥陀佛”六字名号，善导大师解释：
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行，以斯义故，必得往生。
这句“南无阿弥陀佛”本身就是愿行具足、愿行一体的。
愿生但不念佛，这是一个伪命题，或者说是不存在的情况。
如果愿生以名号为体，愿生的当下就是念佛，不然他干嘛愿生西方极乐世界？愿生就是念佛。
特殊情况，或者是哑巴，或者是感冒，或者是喉咙疼，或者是临终，没有发出念佛的声音，这些不能说“愿生但不念佛”。愿生当下就是念佛，哪里有“但不念佛”的？没有这个“但”。
——恩师
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