诸佛之师 | 文殊菩萨传（一）
佛日清凉 2022-06-17 21:43 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传2个
连载
文殊菩萨传
FORIQINGLIANG
Manjushri Bodhisattva
Biography
顶礼、供养、皈依文殊童子菩萨摩诃萨
这位依怙智慧主尊，是三世诸佛唯一无分别智慧身，他以菩萨相尽虚空遍法界安住，在有些众生面前示现为功德圆满无余的佛陀，在有些众生面前示现为如来的长子，在有些众生前示现为功德尚未圆满的学道者，在有些众生前以普通人的形象，通过各种作为，行持一切佛陀及佛子尽所有的事业，入于尽所有的众生界。因此，他的传记不可思议。
FORIQINGLIANG
《首楞严三昧经》中说，他先前就已成佛；《利指鬘经》中说他是现在佛，如今正在住世；《文殊刹土功德庄严经》中说他在未来无数劫后示现成佛，佛号怙主普见。尽管他如此展示佛菩萨的种种事业相，但实际上永远无尽无增，依靠如虚空般的智慧身，行持等同众生际的各种事业。
如《文殊密续》云：“三世前我生，诸佛前我生，三世后我生，三世今我生。”又云：“我是三世身，诸法隐没时，我之教法现，寂静所化前，我现文静身，忿怒所化前，我现威猛身。”为此，将摘录于堪为正量的佛经中有关文殊童子的一些神奇幻化，言简意赅、简明扼要地加以叙述。
《大乘圣宝源经》中记载：
普胜菩萨请问：“世尊，文殊童子是安住于法界中不贪著而讲经说法，这位文殊童子入于法界直到何时？”
世尊告普胜菩萨：“无量十万俱胝那由他佛陀涅槃，都是文殊童子令他们证得无上菩提的，所有那些佛陀于一切刹土真实成佛后趋入涅槃。过去久远不可思议、无可比拟、不可言说、无量无数劫以前，智慧吉祥佛出现于世，在此久远久远以前，智源如来出世。（以下每一位佛前都加‘在此久远久远以前’。）依次是无上智如来、智见如来、智行境如来、智宝藏如来、狮吼如来、狮子威慑如来、狮子慧如来、力摧破如来、持力如来、吉祥积藏如来、摧破如来、胜喜王如来、力威慑如来、最寂行如来、寂光顶王如来、无边慧如来、无边调伏如来、莲花顶如来、无垢面如来、月光如来、无垢光如来、善摧诸虑如来、光明如来、普胜如来、甘露持如来、甘露称如来、无垢目如来、不退转如来、无垢眼如来、妙香王如来、妙香吉祥如来、香王如来、智慧香如来、青莲目如来、无边光目如来、伏敌如来、尊胜山王庄严如来、梵顶如来、梵护如来，出现于世。在此久远久远以前的一劫中，有六万佛陀出现于世，第一位是光明如来，最后一位是称光如来。在此久远久远以前，有四俱胝佛陀出世，第一位是燃灯如来，最末一位是目明如来。在此久远久远以前的一劫，有九俱胝佛出世，最初的一位佛叫乐目如来，最后是善分别如来。”
在此久远久远以前，胜喜如来出世。这位佛陀的刹土中有称施、勇智、梵眼、旃檀、极妙、持狮子、普严、无边辩才、慧敏、决定、伴安十一位行持梵行的大菩萨，他们寂静调柔，相处融洽，十分安乐，拥有数十万功德。
当时，如娑罗大树般的婆罗门种姓中，有一位具足聪明才智的人，名叫日施。一次，他和约五百位大婆罗门朋友一道从具宝城外出，来到众喜苑，在那里看见了十一位菩萨。他们生起清净信心，极其欢喜。
称施大德观察日施婆罗门的举止威仪，觉得这位正士堪为无上菩提的法器，于是告诉十位大德说：“诸位尊者，这位日施以佛子相而行，堪当无上佛陀诸法之器。如果怀着慈悲心为他宣讲教言，他将利益众多有情并且给他们带来光明，请善加垂念。”
随后，日施婆罗门来到十一位大德前，怀着本师想对其顶礼膜拜，站立一旁，神情极为恭敬、异常欢喜。
接着，善男子称施对日施说：“佛陀难以出世，佛陀的甚深法难以证悟，超越世间一切。佛法如同虚空不曾被绘画过、将来也不能描画一般，一切法是无生无灭、无可言说的自性。”
日施婆罗门格外喜悦，究竟了悟佛陀的深法。
在这以后，日施随着十一位大德来到胜喜如来面前礼拜，居于一旁，听闻如来宣说诸法无相一相之法。日施婆罗门依靠所得善根力，腾越到七棵娑罗树高的地方，亲眼目睹了十方无量世界中无量菩萨真实修行善巧方便迥然不同的一切情形，同时看见不可估量的菩萨从兜率天降下、入胎，直到成佛、涅槃之间，都正住于这一虚空中。之后，日施婆罗门以最大的欢喜心，用适宜的偈颂赞叹佛陀。依靠所做的这一善根，在不可说（一大数目名）劫中，任何时候也未转成癫疯者、愚痴者，无论投生何处，都成为引导他众的大士，任何时候也没有转成恶趣众生、随他转者及受他控制者，甚至一弹指间也无不利益一切有情。
当时的善男子称施就是这位贤护善男子，智藏是现在的宝源菩萨，日施婆罗门则是文殊童子。作为菩萨，要想不随他转、不被他牵、不受他控制，完全趋入法界，应该依止诸位善知识。当观察，当恭敬承侍，为听闻深法，应当多方询问。
《大乘首楞严三昧经》中记载：
在眷属中，菩萨乘的二百名众生心生怯懦，暗自思量：“遍知的境界实在难以获得，我们还是借助缘觉乘趋入涅槃吧。”
为了调化他们，文殊菩萨呈禀世尊：“过去时出现一个普明劫，我在那一劫中，三十六百千俱胝那由他次以缘觉乘趋入涅槃。”那些眷属感到疑惑。
舍利子请问世尊：“趋入涅槃而无有结生到底是怎样的？”
佛陀告诉他：“请教文殊菩萨将得到答复。”
于是舍利子请问文殊菩萨：“该如何看待以上所说之意？”
文殊菩萨言：“遍知如来是我的证人，我若所言与事实相悖，那就是欺骗如来。在普明劫，圆满佛陀克胜出世，后入于涅槃，正法住世十万年。当正法隐没之际，众生只有依靠缘觉的威仪方能调化，假设有成百上千的佛陀讲经说法，他们也均不信受，全部只信服缘觉。在当时，堪为众生供养处的个别缘觉没有出现，于是，我为了利益那些有情，自称是缘觉，住在城区、皇宫区域等地，那里的人也都认为我是缘觉。我身著缘觉装束，示现缘觉威仪，由此受到他们的恭敬、承侍、供斋。后来我便为堪为法器的他们传讲正法，好似雁王般飞到空中，他们信心倍增并发愿获得这样的道。我就是以这种法门成熟了芸芸众生的善根。
当他们对供斋感到厌烦时，我便告诉他们：‘我入灭的时间到了。’他们带着各种各样的供品前来，我入于灭绝想与受的灭尽定中，以愿力趋入涅槃。他们将我的遗体火化，建造佛塔，做供养事，认为我已入灭。就这样，在那个中劫，我于王宫等地，曾三十六百千俱胝那由他次以缘觉乘趋入涅槃，凭借这种方式将三十六俱胝有情教化于缘觉乘中。尽管这般以缘觉乘趋入涅槃，但实际上并不是终极涅槃。”
未完待续
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
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无非是
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文殊菩萨传
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顶礼、供养、皈依文殊童子菩萨摩诃萨
这位依怙智慧主尊，是三世诸佛唯一无分别智慧身，他以菩萨相尽虚空遍法界安住，在有些众生面前示现为功德圆满无余的佛陀，在有些众生面前示现为如来的长子，在有些众生前示现为功德尚未圆满的学道者，在有些众生前以普通人的形象，通过各种作为，行持一切佛陀及佛子尽所有的事业，入于尽所有的众生界。因此，他的传记不可思议。
FORIQINGLIANG
《首楞严三昧经》中说，他先前就已成佛；《利指鬘经》中说他是现在佛，如今正在住世；《文殊刹土功德庄严经》中说他在未来无数劫后示现成佛，佛号怙主普见。尽管他如此展示佛菩萨的种种事业相，但实际上永远无尽无增，依靠如虚空般的智慧身，行持等同众生际的各种事业。
如《文殊密续》云：“三世前我生，诸佛前我生，三世后我生，三世今我生。”又云：“我是三世身，诸法隐没时，我之教法现，寂静所化前，我现文静身，忿怒所化前，我现威猛身。”为此，将摘录于堪为正量的佛经中有关文殊童子的一些神奇幻化，言简意赅、简明扼要地加以叙述。
《大乘圣宝源经》中记载：
普胜菩萨请问：“世尊，文殊童子是安住于法界中不贪著而讲经说法，这位文殊童子入于法界直到何时？”
世尊告普胜菩萨：“无量十万俱胝那由他佛陀涅槃，都是文殊童子令他们证得无上菩提的，所有那些佛陀于一切刹土真实成佛后趋入涅槃。过去久远不可思议、无可比拟、不可言说、无量无数劫以前，智慧吉祥佛出现于世，在此久远久远以前，智源如来出世。（以下每一位佛前都加‘在此久远久远以前’。）依次是无上智如来、智见如来、智行境如来、智宝藏如来、狮吼如来、狮子威慑如来、狮子慧如来、力摧破如来、持力如来、吉祥积藏如来、摧破如来、胜喜王如来、力威慑如来、最寂行如来、寂光顶王如来、无边慧如来、无边调伏如来、莲花顶如来、无垢面如来、月光如来、无垢光如来、善摧诸虑如来、光明如来、普胜如来、甘露持如来、甘露称如来、无垢目如来、不退转如来、无垢眼如来、妙香王如来、妙香吉祥如来、香王如来、智慧香如来、青莲目如来、无边光目如来、伏敌如来、尊胜山王庄严如来、梵顶如来、梵护如来，出现于世。在此久远久远以前的一劫中，有六万佛陀出现于世，第一位是光明如来，最后一位是称光如来。在此久远久远以前，有四俱胝佛陀出世，第一位是燃灯如来，最末一位是目明如来。在此久远久远以前的一劫，有九俱胝佛出世，最初的一位佛叫乐目如来，最后是善分别如来。”
在此久远久远以前，胜喜如来出世。这位佛陀的刹土中有称施、勇智、梵眼、旃檀、极妙、持狮子、普严、无边辩才、慧敏、决定、伴安十一位行持梵行的大菩萨，他们寂静调柔，相处融洽，十分安乐，拥有数十万功德。
当时，如娑罗大树般的婆罗门种姓中，有一位具足聪明才智的人，名叫日施。一次，他和约五百位大婆罗门朋友一道从具宝城外出，来到众喜苑，在那里看见了十一位菩萨。他们生起清净信心，极其欢喜。
称施大德观察日施婆罗门的举止威仪，觉得这位正士堪为无上菩提的法器，于是告诉十位大德说：“诸位尊者，这位日施以佛子相而行，堪当无上佛陀诸法之器。如果怀着慈悲心为他宣讲教言，他将利益众多有情并且给他们带来光明，请善加垂念。”
随后，日施婆罗门来到十一位大德前，怀着本师想对其顶礼膜拜，站立一旁，神情极为恭敬、异常欢喜。
接着，善男子称施对日施说：“佛陀难以出世，佛陀的甚深法难以证悟，超越世间一切。佛法如同虚空不曾被绘画过、将来也不能描画一般，一切法是无生无灭、无可言说的自性。”
日施婆罗门格外喜悦，究竟了悟佛陀的深法。
在这以后，日施随着十一位大德来到胜喜如来面前礼拜，居于一旁，听闻如来宣说诸法无相一相之法。日施婆罗门依靠所得善根力，腾越到七棵娑罗树高的地方，亲眼目睹了十方无量世界中无量菩萨真实修行善巧方便迥然不同的一切情形，同时看见不可估量的菩萨从兜率天降下、入胎，直到成佛、涅槃之间，都正住于这一虚空中。之后，日施婆罗门以最大的欢喜心，用适宜的偈颂赞叹佛陀。依靠所做的这一善根，在不可说（一大数目名）劫中，任何时候也未转成癫疯者、愚痴者，无论投生何处，都成为引导他众的大士，任何时候也没有转成恶趣众生、随他转者及受他控制者，甚至一弹指间也无不利益一切有情。
当时的善男子称施就是这位贤护善男子，智藏是现在的宝源菩萨，日施婆罗门则是文殊童子。作为菩萨，要想不随他转、不被他牵、不受他控制，完全趋入法界，应该依止诸位善知识。当观察，当恭敬承侍，为听闻深法，应当多方询问。
《大乘首楞严三昧经》中记载：
在眷属中，菩萨乘的二百名众生心生怯懦，暗自思量：“遍知的境界实在难以获得，我们还是借助缘觉乘趋入涅槃吧。”
为了调化他们，文殊菩萨呈禀世尊：“过去时出现一个普明劫，我在那一劫中，三十六百千俱胝那由他次以缘觉乘趋入涅槃。”那些眷属感到疑惑。
舍利子请问世尊：“趋入涅槃而无有结生到底是怎样的？”
佛陀告诉他：“请教文殊菩萨将得到答复。”
于是舍利子请问文殊菩萨：“该如何看待以上所说之意？”
文殊菩萨言：“遍知如来是我的证人，我若所言与事实相悖，那就是欺骗如来。在普明劫，圆满佛陀克胜出世，后入于涅槃，正法住世十万年。当正法隐没之际，众生只有依靠缘觉的威仪方能调化，假设有成百上千的佛陀讲经说法，他们也均不信受，全部只信服缘觉。在当时，堪为众生供养处的个别缘觉没有出现，于是，我为了利益那些有情，自称是缘觉，住在城区、皇宫区域等地，那里的人也都认为我是缘觉。我身著缘觉装束，示现缘觉威仪，由此受到他们的恭敬、承侍、供斋。后来我便为堪为法器的他们传讲正法，好似雁王般飞到空中，他们信心倍增并发愿获得这样的道。我就是以这种法门成熟了芸芸众生的善根。
当他们对供斋感到厌烦时，我便告诉他们：‘我入灭的时间到了。’他们带着各种各样的供品前来，我入于灭绝想与受的灭尽定中，以愿力趋入涅槃。他们将我的遗体火化，建造佛塔，做供养事，认为我已入灭。就这样，在那个中劫，我于王宫等地，曾三十六百千俱胝那由他次以缘觉乘趋入涅槃，凭借这种方式将三十六俱胝有情教化于缘觉乘中。尽管这般以缘觉乘趋入涅槃，但实际上并不是终极涅槃。”
未完待续
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品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#江南##晚安# 滑溜溜的青石板，瓦栅下流下的雨水，木门上斑驳的线条。门外吱吱响的椅，遮小雨的油纸伞，长满青苔的石桥，绿色的河水，慢慢如行的成深语，低通点水的柔柳，晚风微凉的河岸。
江南小城，名不虚传，如烟如画亦如歌，令人留恋，而迟迟不愿离开。在这样美丽的世界中，我们怎能醒来，又怎愿醒来……
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