1第一个叫作“我被看见”，第二个叫作“我有价值”，第三个叫作“我很重要”。
2我们有时候需要的并不是钱，并不是荣誉，我们需要的是被看见、有价值、被尊重
3那个大声咆哮的叫作“自我”，那个冷静下来能够理智反思的才是“真我”。
4首先是与自己的关系，一个人能不能跟自己和谐相处（这是大拇指）；然后是与家人的关系（这是食指）；再是与社区的关系（这是中指）；然后是与各种目标的关系（这是无名指）；最后才是外在的具体表现（这是小拇指）。
5我们的动机也许是爱，但并不代表我们的孩子接收到的也是爱。爱，我的定义是，一种能够全面地看见、接受且尊重他人本来面貌的能力。
6因为贴标签比怀疑自己要容易得多，一个人最难的事是反思、改变。尤其是我们毕业以后，突然觉得自己是成年人，于是认定自己不需要再改变。但实际上，生年以后才是我们真正改变的开始，才是我们真正开始反思自己、调整自己，让自己跟着孩子一块儿不断地进步的时候。
7但实际上，人生有它本来的样子，挫折有它本身的意义，有可能这个人在这儿所受的挫折，正是其后让他不断进步、不断上升的动力。
8我们却有幸可以通过肯定他们拥有的是何等宝贵，来向他们展示忠实于自我的重要意义。随着人生命历程的展开，我们的职责是拥抱他们，为他们的生命喝彩。通过这样，我们歌颂着每个人生命的独特体验，包括他们惊人的力量，也包括他们自身的局限。
9家长真正能够掌控的只有一个东西，就是自己的情绪和反应。当孩子出现了一些问题、状况，事情发生了，此时你的情绪和反应才是你影响圈里可以自己掌控的东西。但是我们往往不掌控自己的情绪和反应，我们放纵自己的情绪跟反应，而希望掌控那个掌控不了的东西，这就是痛苦的来源。我们应该培养出一个真正的人，而不是一个我们控制之下标准的人。那什么是真正的人呢？她说：“很重要的一点，就是我们不能剥夺孩子的经历，即使有些经历是痛苦的，他们也有权利去感受。孩子的一些经历呼唤起我们心中某些强烈的情绪，但我们不能让这些情绪蒙蔽一个事实：孩子有他们自己的人生路，而不是我们的。
10我们要让孩子感受到因果关系，而不是批判他的本性。
11重为轻根，静为躁君
12你不教孩子如何处理伤痛，只教他们如何避开它。（不能够接纳伤痛和不幸。）

《法华经》威音王劫初第一佛
（第一百九十二段）
【如是次第有二万亿佛，皆同一号。最初威音王如来、既已灭度，正法灭后，于像法中，增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘、名常不轻，得大势！以何因缘、名常不轻？是比丘、凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹、而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。
而是比丘、不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹、而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。四众之中，有生瞋恚、心不净者，恶口骂詈、言：是无智比丘、从何所来，自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛，我等不用如是虚妄授记。如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛。说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛！】
威音王如来是一位劫初时期的古佛，所示年代极其久远。《祖庭事苑》五中指出：“威音王佛以前，盖明实际理地。威音已后，即佛事门中。此借喻以显道，庶知不从人得。后人谓音王实有此缘，盖由看阅藏教之不审。”
从上可见：在威音王佛之前的时期，为“实际理地”时期。那么什么是实际理地呢？实际理地就是“真空、真如、实相无相、涅槃等”的代名词，是一念不生、万法空寂的圆融境界，这种圆融境界就是真常、真乐、真我、真净的实际理地。
就事而言，实际理地中，全是佛，没有凡夫、也没有菩萨，是纯乐土的时期，这个纯乐土时期就是威音王之前的时期，以此表明，威音王佛出世之前，人人都是佛，是无须修证的时期；而威音王佛之后，无明来了，心念开始动摇了、世界开始形成了、众生开始形成了、由此而有了四圣六凡及生死涅槃之区分。愚者入生死、智者取涅槃，这种六道轮回、有修有证的时期一直延续到现在并还将延续到将来的时期，称为威音王佛之后的时期。
威音王佛出世时面对的是无明最初生起的时期，面对的是物质世界、众生世界，一切善恶邪正，俱时并生，智者愚者，共居三界，这个时期，众生需要得到教化，于是威音王佛应世而生，是劫初担任教化众生的第一位佛。
佛说：威音王如来时期的劫名叫“离衰”、国名叫“大成”。威音王如来住世时，于当时之世，为天界人、世间人和阿修罗等众生讲经说法。为求人天果报的说五戒十善法；为求声闻解脱的说苦集灭道四谛法，使其度脱生老病死，得无生无灭之涅槃；为求辟支佛的说十二因缘法，证永断生死的辟支佛果；为求大乘的说无上正等正觉，六度万行法，入佛究竟智慧，得大涅槃。
佛说：得大势！威音王佛住世寿命为四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世的时间更长，到底有多长呢？打个比喻，比喻我们这整个阎浮提（地球）世界全部碾为微尘，再将每一粒微尘加起来的总和，这个总和有多少，这个劫数就是多少。
以上说的“阎浮提”旧译为秽洲、秽树城，是盛产阎浮树的国土。又出产阎浮檀金，故又名胜金洲、好金土。此洲为须弥山四大洲之南洲，故又称南阎浮提、南赡部洲。
《长阿含经》卷十八<阎浮提洲品>说：其土南狭北广，纵广七千由旬，人面亦像此地形。又阿耨达池之东有恒伽“殑伽”河，从牛之口出，从五百河入于东海。南有新头“信度”河，从狮子之口出，从五百河入于南海。西有婆叉“缚刍”河，从马之口出，从五百河入于西海。北有斯陀“徙多”河，从象之口出，从五百河入于北海。
《俱舍论》说：四大洲中，唯此洲中有金刚座，一切菩萨将登正觉，皆坐此座。凡上所述，可知阎浮提原本指印度之地，后则泛指人间世界，地球因此而名南阎浮提。
佛说：威音王如来像法住世的时间比正法住世的时间还要长，这个长度还是打个比喻才容易明白，比喻将四大部洲全部碾为微尘，这所有微尘数的总和有多少，劫数就有多少。
威音王佛于无量劫多的时间里以三乘菩提，一乘了义饶益众生，然后才灭度。待佛的正法和像法时期都结束后，在佛的大成国土里，又有一位佛出世，名号与威音王佛是一样的，号威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
此后陆续有二万亿佛出世，都用一个名号，名威音王如来。最初那位威音王如来入灭后，正法也灭了，在像法时期，开始出现有大势力的“增上慢”比丘。
“增上慢”指对佛法教理或修行境地尚未有所得、未有所悟，而起高傲自大之心。如经论中常举示的未得谓得、未证言证等，均属修行人生起增上慢之例。此外，将他人与自己比较而产生自负高傲之心，也称为增上慢，即通常所说的贡高我慢。就在这个时期，有一位比丘菩萨，名“常不轻”。
佛说：得大势！你知道这位菩萨以何因缘名常不轻吗？是因为这位常不轻菩萨作比丘时，对见到的所有人、如：比丘、比丘尼、男居士、女居士，都礼拜赞叹，并对所礼拜的人说：“我是从内心深处礼敬你们，不敢有一点轻慢，你们也许会问我为什么要这样作？我告诉你们，因为你们行的是菩萨道，你们当得成佛，所以我要礼拜你们。”
此常不轻比丘，不怎么专心读诵经典，他的修行就是礼拜，隔老远如看见有比丘、比丘尼、男居士、女居士，他都会前去礼拜赞叹，并重复说那几句话：“我不敢轻慢你们，因为你们皆当作佛。”
在四众里面，有生嗔恚心不清净者，以非常恶劣的语言相骂，骂常不轻是没有智慧的比丘，讥讽他从什么地方而来，敢说我不轻视你，还与我们授记，说我们皆当作佛，我们是不需要你这种虚妄授记的。像这样经过了很多年，常不轻比丘常被毁骂，但他一点嗔恚心也没有，见到人还是说：“你应当成佛。”说这些话时，常被众人用木棍打，用瓦砾石块抛掷，常不轻菩萨只好避开他们远一点，在远一点的地方仍旧高声唱言：“我不敢轻慢你们，你们皆当作佛！”

我觉得不对。不对在，婚姻或者两个人实实在在谈恋爱本来就是鸡毛蒜皮，手机本来就该在身边，朋友随时能联系，能依靠或者心烦的事还有很多很多。这才是真实生活。

不能说把人抽离出来以后，得到了一些特定场景中类似“酒后吐真言”的话，这个话就作数了、就真我了。

这个叫建立一个模型，但是给它加了太多假设，得到一个结论。这个结论是不能投到现实里运行的，这个就不对。