不管你现在的生活有多烦乱不堪
请相信你的不凡
相信你的特殊
相信你所渴望羡慕的一切都在你之内
原本就在你之内 而不在他人之手
无须比较 只需安住当下
这条路谁前谁后不过是假象
时间是一张平面的网
那个山顶属于众人
那些灯塔也不过是你内在为你指点的路桩
无须仰望羡慕比较于任何人
走下去 你就是神迹的所在[心]
请相信你的不凡
相信你的特殊
相信你所渴望羡慕的一切都在你之内
原本就在你之内 而不在他人之手
无须比较 只需安住当下
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走下去 你就是神迹的所在[心]
达摩祖师《悟性论》原文与白话（中）
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
迷惑时有罪，觉醒时无罪。为什么呢？因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪，觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢？因为罪无处所。经书说：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」为什么呢？罪因疑惑而生。如果知道这个道理，前世罪业即为消灭。迷惑时，六识五阴都是烦恼生死法；悟道时，六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道，为什么呢？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
夫「修道」者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
「修道」的人，身灭道成，好像用锐器修剪让树重生。这个业报身，念念无常，无一定法，但是要随着念念无常而修行；不厌生死，也不爱生死；念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
眼睛见色时不被色所染，耳朵听声音时不被声音所染，这些都是解脱。眼睛不染着色相，眼睛是禅门；耳朵不染着声音，耳朵是禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别的解脱。善于观察色相的人，色相不影响内心，内心不生色相，则色相和内心都清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。心的本体非有非无，在凡人为有，在圣人为无。圣人无心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故？心是涅盘。若心外更见涅盘，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」，不可得道「烦恼是如来」。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心得涅盘时，就不见有涅盘。为什么呢？心就是涅盘。如果在心外还可以见到涅盘，这个是不正确的观念。一切烦恼为如来种子，因为烦恼而得到智慧。只能说「烦恼生如来」，不可说「烦恼是如来」。身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。佛在心中，好像香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是其它树的香；如果心外还有佛，就是其他的佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。」不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
心中有贪嗔痴，称为国土秽恶；心中没有贪嗔痴，称为国土清净。经书说：「如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊由里面生出，没有这样的事情。」不净秽恶，就是即无明贪嗔痴；诸佛世尊，就是清净觉悟心。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
一切的言语都是佛法。如果能够心无所思而言，则整日说话都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教导时言语不胜于静默，静默也不胜于言语，言语也不离开静默。领悟了言语和静默的人，都处于正定的状态。悟道的人说话，言语都是解脱的；未悟道的人虽然保持沉默，静默都是系缚。所以言语如果离相，言语就是解脱；沉默如果着相，沉默就是系缚。文字的本质是帮助人解脱的。文字不能系缚人，系缚是由自心而来，不是文字的问题。万法没有高下优劣，如果见到高下优劣就不是正确的方法。如果把不正确的方法当做船筏，人乘用船筏渡河，透过船筏得渡彼岸解脱，则非法就是正法。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
就世俗来说，有男女，贵贱等等分别；以道来说，没有男女，贵贱等等差异。所以天女悟道后，还是不变化女性的外形；车匿证道后，也不需要改变贫贱的出身。开悟无关于男女贵贱，这些分别相其实本质都是一样的。天女在十二年中，求脱离女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。十二年就是十二入(内六根外六尘)。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言「离心」者，非是远离于心，但使不着心相。经云：「不见相，名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
离开自心没有佛，离开自佛没有心；也像是离开水没有冰，离开冰没有水。所谓的「离心」，不是远离于心，而是指不着于心相。经书说：「不见相，名为见佛。」就是离心相。离佛无心，指佛由心出，心能生佛。佛由心生，但是心不是由佛所生；好像鱼由水而生，但是水不是由鱼而生。要观赏鱼，还没见到鱼，就先见到水。想要看到佛，还没见佛，就先见到心。既然见到了鱼，就忘了水的存在；已经见到佛的人，就忘了心的存在。如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。
众生与菩提，好像冰和水的概念。被贪嗔痴系缚，就称为众生；被空无相无愿所净化，就称为菩提。被冬天冷冻，就称为冰；被夏天消融，就叫做水。如果舍弃冰，就没有水；如果舍弃众生，就没有菩提。众所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。众生性，就是菩提性。众生和菩提同一性，也好比乌头和附子是同根，差别是不同的时节生出；人也是由于迷惑而出现差异，才有众生、菩提二个名称。所以蛇变化成龙不改变鳞片，凡人变为圣者不改变其面貌，但是圣者知道内由智慧观照本心，外由戒律约束报身。
真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
真实的理解了众生度佛，佛度众生，称为平等。众生度佛指的是，烦恼生悟解。佛度众生指的是，悟解灭烦恼。所以知道不是没有烦恼，不是没有悟解；所以知道没有烦恼不能生悟解，没有悟解不能灭烦恼。如果迷惑时佛度众生，如果开悟时众生度佛。为什么呢？佛不是天生自己成就，而是由众生度化出来的。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱都是众生的别名。众生和无明，好像左掌与右掌，没有其他的差别。迷惑时在此岸，开悟时在彼岸。如果心空不见相，就离开迷悟的分别；既然离开迷悟分别，也就没有彼岸。佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中间。中间指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脱。
佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。
佛有三身；化身报身法身；化身又叫做应化身。如果众生常常行善就是佛陀化身，修智慧时是报身，觉悟无为是法身。常常飞腾各地随机救济度化，是化身佛。断尽迷惑好比雪山成道，是报身佛。无言无说，无作无得，湛然常住，是法身佛。
若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
若依最上乘理论是一个佛都没有的，怎么会有三个佛身呢？所谓的三身，是根据人的智慧程度来说的。人有上中下等的智慧，下智的人一昧妄求福报，妄见化身佛；中智的人妄想断除烦恼，妄见报身佛；上智的人妄想证菩提，妄见法身佛；上上智的之人内照圆寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，知道三身和万法皆不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经书说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，没有解脱的时刻。只有最上等人，在此身中，不造诸业，故不受报。经书说：诸业不造，自然得道。岂是空言呢！人能造业，业不造人；人若造业，业力便随人俱生；人不造业，业力随着人俱灭。所以知道业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？
也好像人能弘道，道不能弘人。今日的众生凡夫，往往造业，妄言说没有报应，这个受报不是更痛苦吗。如果以为业少而心中起心动念，造作后续的业报，何时才能解脱呢？如果前心不造作，则后心无业报，哪里会妄见业报呢？
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
迷惑时有罪，觉醒时无罪。为什么呢？因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪，觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢？因为罪无处所。经书说：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」为什么呢？罪因疑惑而生。如果知道这个道理，前世罪业即为消灭。迷惑时，六识五阴都是烦恼生死法；悟道时，六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道，为什么呢？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
夫「修道」者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
「修道」的人，身灭道成，好像用锐器修剪让树重生。这个业报身，念念无常，无一定法，但是要随着念念无常而修行；不厌生死，也不爱生死；念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
眼睛见色时不被色所染，耳朵听声音时不被声音所染，这些都是解脱。眼睛不染着色相，眼睛是禅门；耳朵不染着声音，耳朵是禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别的解脱。善于观察色相的人，色相不影响内心，内心不生色相，则色相和内心都清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。心的本体非有非无，在凡人为有，在圣人为无。圣人无心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故？心是涅盘。若心外更见涅盘，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」，不可得道「烦恼是如来」。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心得涅盘时，就不见有涅盘。为什么呢？心就是涅盘。如果在心外还可以见到涅盘，这个是不正确的观念。一切烦恼为如来种子，因为烦恼而得到智慧。只能说「烦恼生如来」，不可说「烦恼是如来」。身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。佛在心中，好像香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是其它树的香；如果心外还有佛，就是其他的佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。」不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
心中有贪嗔痴，称为国土秽恶；心中没有贪嗔痴，称为国土清净。经书说：「如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊由里面生出，没有这样的事情。」不净秽恶，就是即无明贪嗔痴；诸佛世尊，就是清净觉悟心。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
一切的言语都是佛法。如果能够心无所思而言，则整日说话都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教导时言语不胜于静默，静默也不胜于言语，言语也不离开静默。领悟了言语和静默的人，都处于正定的状态。悟道的人说话，言语都是解脱的；未悟道的人虽然保持沉默，静默都是系缚。所以言语如果离相，言语就是解脱；沉默如果着相，沉默就是系缚。文字的本质是帮助人解脱的。文字不能系缚人，系缚是由自心而来，不是文字的问题。万法没有高下优劣，如果见到高下优劣就不是正确的方法。如果把不正确的方法当做船筏，人乘用船筏渡河，透过船筏得渡彼岸解脱，则非法就是正法。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
就世俗来说，有男女，贵贱等等分别；以道来说，没有男女，贵贱等等差异。所以天女悟道后，还是不变化女性的外形；车匿证道后，也不需要改变贫贱的出身。开悟无关于男女贵贱，这些分别相其实本质都是一样的。天女在十二年中，求脱离女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。十二年就是十二入(内六根外六尘)。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言「离心」者，非是远离于心，但使不着心相。经云：「不见相，名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
离开自心没有佛，离开自佛没有心；也像是离开水没有冰，离开冰没有水。所谓的「离心」，不是远离于心，而是指不着于心相。经书说：「不见相，名为见佛。」就是离心相。离佛无心，指佛由心出，心能生佛。佛由心生，但是心不是由佛所生；好像鱼由水而生，但是水不是由鱼而生。要观赏鱼，还没见到鱼，就先见到水。想要看到佛，还没见佛，就先见到心。既然见到了鱼，就忘了水的存在；已经见到佛的人，就忘了心的存在。如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。
众生与菩提，好像冰和水的概念。被贪嗔痴系缚，就称为众生；被空无相无愿所净化，就称为菩提。被冬天冷冻，就称为冰；被夏天消融，就叫做水。如果舍弃冰，就没有水；如果舍弃众生，就没有菩提。众所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。众生性，就是菩提性。众生和菩提同一性，也好比乌头和附子是同根，差别是不同的时节生出；人也是由于迷惑而出现差异，才有众生、菩提二个名称。所以蛇变化成龙不改变鳞片，凡人变为圣者不改变其面貌，但是圣者知道内由智慧观照本心，外由戒律约束报身。
真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
真实的理解了众生度佛，佛度众生，称为平等。众生度佛指的是，烦恼生悟解。佛度众生指的是，悟解灭烦恼。所以知道不是没有烦恼，不是没有悟解；所以知道没有烦恼不能生悟解，没有悟解不能灭烦恼。如果迷惑时佛度众生，如果开悟时众生度佛。为什么呢？佛不是天生自己成就，而是由众生度化出来的。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱都是众生的别名。众生和无明，好像左掌与右掌，没有其他的差别。迷惑时在此岸，开悟时在彼岸。如果心空不见相，就离开迷悟的分别；既然离开迷悟分别，也就没有彼岸。佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中间。中间指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脱。
佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。
佛有三身；化身报身法身；化身又叫做应化身。如果众生常常行善就是佛陀化身，修智慧时是报身，觉悟无为是法身。常常飞腾各地随机救济度化，是化身佛。断尽迷惑好比雪山成道，是报身佛。无言无说，无作无得，湛然常住，是法身佛。
若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
若依最上乘理论是一个佛都没有的，怎么会有三个佛身呢？所谓的三身，是根据人的智慧程度来说的。人有上中下等的智慧，下智的人一昧妄求福报，妄见化身佛；中智的人妄想断除烦恼，妄见报身佛；上智的人妄想证菩提，妄见法身佛；上上智的之人内照圆寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，知道三身和万法皆不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经书说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，没有解脱的时刻。只有最上等人，在此身中，不造诸业，故不受报。经书说：诸业不造，自然得道。岂是空言呢！人能造业，业不造人；人若造业，业力便随人俱生；人不造业，业力随着人俱灭。所以知道业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？
也好像人能弘道，道不能弘人。今日的众生凡夫，往往造业，妄言说没有报应，这个受报不是更痛苦吗。如果以为业少而心中起心动念，造作后续的业报，何时才能解脱呢？如果前心不造作，则后心无业报，哪里会妄见业报呢？
各位同修，当我知道自己轮回过程中所受的种种苦时，我非常伤心地哭了。我是一个极难流泪的人，当时我想，我出家那一世已修到很高程度了，为什么还要贪恋人天福报、不求生净土呢？只因这一个贪字，临命终时一念之差，竟沦入三恶道十次，可谓红尘一念心，轮回六百年！怎不叫人伤心后悔呢？六百年！多么宝贵的时间，就这样懵懵懂懂地遭受轮回，又怎不让人愧疚流泪呢！ 我由一个不信任何鬼神的人，学佛后成为一个相信因果、敬畏生命的人，而且又真实地见到自己果报轮回的历程，又怎么不感激本师释逝牟尼佛、本尊观世音菩萨，及十方三世一切诸佛、诸大菩萨的慈悲加持呢？！当一个佛子跪在自己的本师、本尊面前时，他明白了自己的宿命，在学佛的道路上又迈进一步的时候，又怎么不惕厉奋进呢？ 当时我想，我该拿什么来报答佛、菩萨的大恩大德？只有好好学佛念佛，求生净土。想到人身难得，佛法难闻，今世好不容易重得人身，再不好好修行就太对不起诸佛菩萨，太对不起父母众生了！古德常讲：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此生不向佛国去，更待何生了此身！”今生必须抓紧时间念佛，要不然，待死神一到，不知所趣。当一个人快死的时候，三口粗气一出，你心里是否是只有一个正念——到西方极乐世界去，花开见佛，长随佛学，直至成佛。我做到了吗？没有！我睡觉时做梦妄念很多。如果修到连做梦都是正念了，临命终时必往生到西方极乐世界。我发誓：今后要时时牢记戒条，用持戒这个金刚利剑，斩掉五欲六尘，消灭三毒十恶。时时痛念无常，常思四圣谛，修慈悲心，视一切众生为我累生累劫之父母，牢牢记住***三宝的恩德，念念不忘无上菩提，勇猛精进，持戒念佛，永不退转，直至成佛，解救六道有情众生，度己度人，不度尽众生，誓不成佛。 一世比丘，不求生净土，只得两世人间福报；得生人间，忘失菩提，不知积善积德，反而造下种种恶因，结果一世不如一世，堕落到三恶道十次。以极苦的果报，还清债后，再投生人世，蹉跎岁月六百年，可见三世怨，难解脱，因果报应不差毫厘！也许有人会问：为什么没有轮回到饿鬼、地狱道受苦？这是因为我前生出家学佛的功德好处，所以能投胎富人家，尽管造业，也只在三恶道的畜生道中轮回，恶缘尽时，佛种子一遇善缘，又会发芽，所以今生又出家学佛。一个人种下佛种后，这颗种子永远不变质；只要遇到适宜的水土和温度，她就会发芽、开花、结果的。一句佛号即是大光明藏，一历耳根，永为道种。这不是我说的，而是宗喀巴大师在《菩提道次第略论》中多处说到的。出家修行五十年，不求出离自纠缠，只为来生修福报，轮回世上六百年。富贵犹如刀头蜜，三恶道中把债还，吃他半斤还八两，飞禽走兽轮流遍。 参禅明了宿世事，师是圣来我是凡。 今生方信三世怨，念佛深结净土缘。 精进念佛永不退，直登菩提上品莲。 三宝弟子 释寂空 一九九五年十月十七日 写于四川中江 【附录2】印光大师谈圆泽禅师的教训 未有所证，自然不出轮回；即令有所证，尚未断尽烦惑，亦难出离生死。至如唐之圆泽禅师，则已能知过去未来，而尚不能了生死，况但去得好者，岂能即了之乎？！ 唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之。李源遂不愿为官，以自己洛阳住宅，改作慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。过几年，李源要朝峨嵋，邀圆泽同行。圆泽要由陜西，李源因不愿至京，一定要从荆州水道。圆泽已预知自己不能再来，遂将后事一一开明，夹于经中，但不发表，遂同李源乘船去。 至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即停。忽见一妇，著锦裤，在江边汲水。圆泽一见，双目下泪。李源问故，圆泽曰：‘我不肯由此道去者，即为怖见此妇故。此妇怀孕已三年，候我为子。若不见，犹可避免；今既见之，非为彼子不可矣。汝宜念咒，助我速生。至第三日，当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。’说毕，圆泽坐脱，妇即生子。三日，李源往视，一见，其孩即笑。后李源回慧林，见经中预言后事之字，益信其为非常人。 越十二年，李源即往杭州。至八月十五夜，至所约处候之。忽隔河一放牛童子，骑牛背，以鞭敲牛角，唱曰：‘三生石上旧精魂，赏月吟风不要论。惭愧故人远相访，此身虽易性常存。’李源闻之，遂相问讯。谈叙既毕，又唱曰，‘身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。’遂乘牛而去。 各位试想，此种身分（能知过去未来），尚了不脱生死，况但话头看得恰当，去得好，即能了乎？仗自力了生死，有如此之难；仗佛力了生死，有如彼之易。而世人犹舍佛力而仗自力，真莫名其妙！今可以二语为之说破，（不靠佛力者）即是要显‘我是上等人，不肯做平常不稀奇的事’之障见耳。愿一切人，详思此五人之往事，如丧考妣，如救头燃，自利利他，以修净业，方可不虚此生此遇也！ 净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为当今之惟一无上法门。惟现在之人，或者自高自大，谓‘既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛’。或以为‘我既是苦恼凡夫，何遽能了生脱死，惟求来生不失人身可矣’。此两种人，皆不明因果之故。 需知众生即佛者，谓其具有佛性之真因耳。设不修念佛妙行，佛性无由显现，何能即得了生死、成佛道之实果？譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未稍失。若肯用力揩磨，即可照见一切也。至言‘我是苦恼凡夫，不能生西方，了生脱死，以至成佛’者，乃业深障重，自甘堕落之言。夫今世之人，有为下棋斗牌而不顾生死者，不知若干。若能以此勤劳，修行念佛，何患不往生西方，上证佛果。 …… ……禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。故宋初永明延寿禅师，以古佛身示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趋。其偈曰： ‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。 无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。 有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随它去。 无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’ 此八十字，乃如来一代时教之纲要，学者即生了脱之玄谟。学者先需详知何者为禅，何者为净土，何者为有禅，何者为有净土。禅与净土，乃约理，约教，而言。有禅有净土，乃约机，约修而论。理教，则二法了无异致。机修，则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同。极需注意，方不负永明大师一片婆心也。 （录自《印光大师护国息灾法语》） 须知西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即使小乘圣人亦不能到。以彼系大乘不思议境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名胜行，亦不能往生。是以信愿最为要紧。蕅益大师云：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”乃千佛出世不易之铁案也。能信得及，许汝西方有分。 （印光大师 复高邵麟居士书三） 请常念那摩阿弥陀佛，那摩观世音菩萨！ https://t.cn/RJ2IpDz
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