大安法師：念五百萬聲佛號以後才感覺出這個世間太苦太苦了
發布：清淨身口意日期:2019/12/31 15:24:00閱讀：測速度，不顯示
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我們一天到晚妄想雜念紛飛，一彈指有九十個生滅，每個生滅裡面又有九百個念頭啊!這個念頭由於非常的急，我們都感覺不到，就像一個旋轉非常湍急的激流，我們看過去還很平靜，實際上它旋轉的很厲害。我們的念頭就是這個樣子。所以我們講修道，修道就是修心，修心修什麼?就是修念頭!我們一天到晚知道自己在打什麼念頭嗎?當我們連自己的念頭都不知道的話，我們都是學哲學的。原來講我們要認識自我、實現自我、超越自我，這些都是談一些概念，沒有實質的內涵。你自我到底是什麼?首先問有沒有一個自我，有沒有一個實質!你自我分解出來，就是一些念頭在那裡組合，這些念頭到底是什麼?
我們從1999年開始曾經做過這麼一個修行項目，原來我還沒有出家，就有一批學生，也是大學生研究生，信佛的，我們就找一個試驗，來做十天念百萬佛號的實驗。一個人一間屋子，帶衛生間，送飯過來，不看一行書，不講一句話，也不見人，你就十天的閉關給你送飯進去，但是你可以隨便怎麼修行，給出一個任務，一天念十萬聲佛號，十天念滿一百萬，你想什麼時候睡覺都可以，但是你必須把這個佛號念完，我們做這麼一個修行。對這個修行我在1999年自己先嘗試做過一遍，那時受世界末日，當時各大媒體傳這個世界末日又是諾查丹瑪斯等等講的人心惶惶，與其在這裡慌慌恐恐倒不如找個地方去念佛。當時我在中國佛學院有個寺院的當家師說他提供方便。我就利用暑假就去念了十天，當時那個當家師陪著我一塊念，我們在一個樓層裡面就我們兩個人，他一個房間，我一個房間在那裡念了十天，念了十天才發現修行是很不容易的，一念佛不是昏沉就是掉舉，很難念下去，障礙很大。由於我們這些文化人喜歡看書，一旦把這些書全部放下來了，各種障礙就湧現出來了。當時我第一天就念了四萬聲佛號，感覺就這樣下去就是一個月都難以念下來，所以我當時也就發大心，不管怎麼樣，哪怕是開學遲到，我也得把這一百萬念完，絕對不能退卻。結果第二天念到了六萬，第三天恢復到每天念八萬八，結果念了十二天才把這一百萬念完。那這十二天的念佛，給本人確實有一個很大的教育。我才知道了自己是吃幾碗飯的，平時還認為自己還能看點書講點東西，那時我在中國佛學院講淨土宗我也已經講了五年，我光講淨土宗就是五年，在這之後我覺得我還是水平很差。
首先從念頭上來看，知道自己是什麼念頭了。平時我們的心靈就像一個黑箱，因為我們的眼睛都是看外面的，我們基本上不可能向內去照的，所以我們不知道自己念頭是什麼。所以現在當把外緣截住之後，就向內看了，向內看如果你不念佛號是很難看清楚。這就像一個黑屋子裡面，突然有一線光亮進來了，是透過這個光亮才知道了自己的念頭是什麼。你看看我們這個屋子，你說有灰塵，看不到灰塵，如果窗縫中有一絲陽光進來，你透過這個陽光你才發現灰塵很多嘛。所以我們知道灰塵很多，還幸虧有著一縷陽光進來。那麼我們現在知道自己有念頭，知道自己念頭是什麼，還幸虧有這六字洪名，它像一道探照燈的光束投注到我們的內心，然後你借助探照光束來看自己念頭，那麼念頭變換著生、住、異、滅這四個過程，乃至於這一念是貪、淫欲的念、瞋恚的念、雜念，還有自己平時沒有想到，回憶到的事情都翻起來了，平時的冤家對頭，對不起的都湧現出來了等等這些，才知道我們眾生內心的每個念頭是非常的污染的，我才相信了《地藏菩薩本願經》那兩句話“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪”。我們的念頭都是罪惡的，現在我們很多人你說他，他常常覺得我這人不錯呀，我這人是很善良的人呀，我這個人很清淨呀，哎呀!這些都是沒有經過起碼的心境上訓練過的人，他才能大言不慚地說出這句話。為什麼越來越有修行的人他越來越有慚愧的心呢?他知道自己的心理狀態是什麼，知道了自己的無知、知道自己的污染、知道了自己的罪惡，這是他的進步。他才會有慚愧心出來，他才會有忏悔意識出來。所以在這個念佛當中，我也感覺到這個名號是非常非常不可思議的，在一天十萬聲的佛號當中，你念這個世界上任何佛號都不可能把持得住，那個妄想念頭波翻浪卷，佛號就像一葉小舟，隨時要傾覆、顛倒、埋沒下去的，但是這句佛號跟我們自性的能念的功德耦合起來它的力量很大，它不會打失，一旦我們緊緊地咬住這個佛號，這種波翻浪卷的心就會慢慢地慢慢地平靜下來平靜下來。等到平靜下來，我們才會感覺到這個佛號能夠使我們產生喜悅，甚至念得心比較清淨的時候連時間的感覺都會在改變，有時候覺得一分鐘的時間都會念很多句的佛號，或者這一階段的十天它就像一剎那會過去。
在東林寺，我有半年帶了五個比丘來一天念八個小時，從早上四點鐘開始到中午十二點，這八個小時佛號不斷，念到最後這八個小時彈指間就過去，非常快地過去。我們准備在那住三年，然後因緣不具足到前面來搞管理事務了，所以就給中斷了。但是我們體會到這句佛號以一念轉換百千萬億個妄想念頭的轉換功能不可思議，才深刻地感覺到阿彌陀佛對我們具有多麼大的恩德，他老人家給我們這個佛號萬德洪名，真正是他老人家無量劫以來為度眾生，獻出了多少的生命鮮血才成就了這句萬德洪名。這句洪名裡面具足智慧光，排遣我們的愚癡，具足歡喜光，能讓我們改變瞋恚的心理，具足清淨光，令我們淫欲的念頭轉化清淨，具足不斷光，讓我們散亂放逸的心能夠精進不間斷，具足超日月光，照透我們無名黑暗的內心。名號所在之處就是彌陀光明注照之時，我們得到名號的注照，身心就柔軟了，我們阿賴耶識的善根就會破土而出，我們就會生出厭離娑婆求生極樂的心。
我們這世間的眾生發出離心是很難出的，無量劫以來就在這五欲六塵裡面打滾，就在這個妄想雜念堆裡討日子過，而且認為五欲六塵是人身的幸福的本質內涵，就像一個廁所裡面的蛆蟲在大便裡面往返它是其樂融融，不知道污穢。所以我們能認知到這個世界的污穢出離它，本身要具有甚深的智慧才能產生這念出離心。我們有時候沒有這個智慧，於是阿彌陀佛就用悲心把令我們生起出離的心的這個功德都在名號當中把它編碼好了，對這本人也有點小小的體會。原來我在支提山念過四十九天的佛號，念五百萬聲，當然自己業障很重，一點功夫都沒有，但是中間確實產生了一種極強的厭離之情，就感覺這個世間太苦太苦，活了這麼多年，怎麼活竟然能夠活過來，真是不堪回首。平時這種苦很難感覺出來，就在念了十多天以後就出來了，真是苦不堪言。所以我才深信，因為原來在佛經裡面談到彌陀對我們的功德包括令我們產生厭離和向往的心凝結在佛號當中，我認為通過我個人小小的體驗它是千真萬確的。所以我常常勸那些念佛心的人，有否信心、有否出離心，你還是老實的念佛，把我們全身心交給阿彌陀佛。當我們念這句“阿彌陀佛”的時候，實際上它就展示著我們一個苦難的眾生對一種絕對超驗救度力量的全身心皈依。
南無阿彌陀佛……
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我們一天到晚妄想雜念紛飛，一彈指有九十個生滅，每個生滅裡面又有九百個念頭啊!這個念頭由於非常的急，我們都感覺不到，就像一個旋轉非常湍急的激流，我們看過去還很平靜，實際上它旋轉的很厲害。我們的念頭就是這個樣子。所以我們講修道，修道就是修心，修心修什麼?就是修念頭!我們一天到晚知道自己在打什麼念頭嗎?當我們連自己的念頭都不知道的話，我們都是學哲學的。原來講我們要認識自我、實現自我、超越自我，這些都是談一些概念，沒有實質的內涵。你自我到底是什麼?首先問有沒有一個自我，有沒有一個實質!你自我分解出來，就是一些念頭在那裡組合，這些念頭到底是什麼?
我們從1999年開始曾經做過這麼一個修行項目，原來我還沒有出家，就有一批學生，也是大學生研究生，信佛的，我們就找一個試驗，來做十天念百萬佛號的實驗。一個人一間屋子，帶衛生間，送飯過來，不看一行書，不講一句話，也不見人，你就十天的閉關給你送飯進去，但是你可以隨便怎麼修行，給出一個任務，一天念十萬聲佛號，十天念滿一百萬，你想什麼時候睡覺都可以，但是你必須把這個佛號念完，我們做這麼一個修行。對這個修行我在1999年自己先嘗試做過一遍，那時受世界末日，當時各大媒體傳這個世界末日又是諾查丹瑪斯等等講的人心惶惶，與其在這裡慌慌恐恐倒不如找個地方去念佛。當時我在中國佛學院有個寺院的當家師說他提供方便。我就利用暑假就去念了十天，當時那個當家師陪著我一塊念，我們在一個樓層裡面就我們兩個人，他一個房間，我一個房間在那裡念了十天，念了十天才發現修行是很不容易的，一念佛不是昏沉就是掉舉，很難念下去，障礙很大。由於我們這些文化人喜歡看書，一旦把這些書全部放下來了，各種障礙就湧現出來了。當時我第一天就念了四萬聲佛號，感覺就這樣下去就是一個月都難以念下來，所以我當時也就發大心，不管怎麼樣，哪怕是開學遲到，我也得把這一百萬念完，絕對不能退卻。結果第二天念到了六萬，第三天恢復到每天念八萬八，結果念了十二天才把這一百萬念完。那這十二天的念佛，給本人確實有一個很大的教育。我才知道了自己是吃幾碗飯的，平時還認為自己還能看點書講點東西，那時我在中國佛學院講淨土宗我也已經講了五年，我光講淨土宗就是五年，在這之後我覺得我還是水平很差。
首先從念頭上來看，知道自己是什麼念頭了。平時我們的心靈就像一個黑箱，因為我們的眼睛都是看外面的，我們基本上不可能向內去照的，所以我們不知道自己念頭是什麼。所以現在當把外緣截住之後，就向內看了，向內看如果你不念佛號是很難看清楚。這就像一個黑屋子裡面，突然有一線光亮進來了，是透過這個光亮才知道了自己的念頭是什麼。你看看我們這個屋子，你說有灰塵，看不到灰塵，如果窗縫中有一絲陽光進來，你透過這個陽光你才發現灰塵很多嘛。所以我們知道灰塵很多，還幸虧有著一縷陽光進來。那麼我們現在知道自己有念頭，知道自己念頭是什麼，還幸虧有這六字洪名，它像一道探照燈的光束投注到我們的內心，然後你借助探照光束來看自己念頭，那麼念頭變換著生、住、異、滅這四個過程，乃至於這一念是貪、淫欲的念、瞋恚的念、雜念，還有自己平時沒有想到，回憶到的事情都翻起來了，平時的冤家對頭，對不起的都湧現出來了等等這些，才知道我們眾生內心的每個念頭是非常的污染的，我才相信了《地藏菩薩本願經》那兩句話“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪”。我們的念頭都是罪惡的，現在我們很多人你說他，他常常覺得我這人不錯呀，我這人是很善良的人呀，我這個人很清淨呀，哎呀!這些都是沒有經過起碼的心境上訓練過的人，他才能大言不慚地說出這句話。為什麼越來越有修行的人他越來越有慚愧的心呢?他知道自己的心理狀態是什麼，知道了自己的無知、知道自己的污染、知道了自己的罪惡，這是他的進步。他才會有慚愧心出來，他才會有忏悔意識出來。所以在這個念佛當中，我也感覺到這個名號是非常非常不可思議的，在一天十萬聲的佛號當中，你念這個世界上任何佛號都不可能把持得住，那個妄想念頭波翻浪卷，佛號就像一葉小舟，隨時要傾覆、顛倒、埋沒下去的，但是這句佛號跟我們自性的能念的功德耦合起來它的力量很大，它不會打失，一旦我們緊緊地咬住這個佛號，這種波翻浪卷的心就會慢慢地慢慢地平靜下來平靜下來。等到平靜下來，我們才會感覺到這個佛號能夠使我們產生喜悅，甚至念得心比較清淨的時候連時間的感覺都會在改變，有時候覺得一分鐘的時間都會念很多句的佛號，或者這一階段的十天它就像一剎那會過去。
在東林寺，我有半年帶了五個比丘來一天念八個小時，從早上四點鐘開始到中午十二點，這八個小時佛號不斷，念到最後這八個小時彈指間就過去，非常快地過去。我們准備在那住三年，然後因緣不具足到前面來搞管理事務了，所以就給中斷了。但是我們體會到這句佛號以一念轉換百千萬億個妄想念頭的轉換功能不可思議，才深刻地感覺到阿彌陀佛對我們具有多麼大的恩德，他老人家給我們這個佛號萬德洪名，真正是他老人家無量劫以來為度眾生，獻出了多少的生命鮮血才成就了這句萬德洪名。這句洪名裡面具足智慧光，排遣我們的愚癡，具足歡喜光，能讓我們改變瞋恚的心理，具足清淨光，令我們淫欲的念頭轉化清淨，具足不斷光，讓我們散亂放逸的心能夠精進不間斷，具足超日月光，照透我們無名黑暗的內心。名號所在之處就是彌陀光明注照之時，我們得到名號的注照，身心就柔軟了，我們阿賴耶識的善根就會破土而出，我們就會生出厭離娑婆求生極樂的心。
我們這世間的眾生發出離心是很難出的，無量劫以來就在這五欲六塵裡面打滾，就在這個妄想雜念堆裡討日子過，而且認為五欲六塵是人身的幸福的本質內涵，就像一個廁所裡面的蛆蟲在大便裡面往返它是其樂融融，不知道污穢。所以我們能認知到這個世界的污穢出離它，本身要具有甚深的智慧才能產生這念出離心。我們有時候沒有這個智慧，於是阿彌陀佛就用悲心把令我們生起出離的心的這個功德都在名號當中把它編碼好了，對這本人也有點小小的體會。原來我在支提山念過四十九天的佛號，念五百萬聲，當然自己業障很重，一點功夫都沒有，但是中間確實產生了一種極強的厭離之情，就感覺這個世間太苦太苦，活了這麼多年，怎麼活竟然能夠活過來，真是不堪回首。平時這種苦很難感覺出來，就在念了十多天以後就出來了，真是苦不堪言。所以我才深信，因為原來在佛經裡面談到彌陀對我們的功德包括令我們產生厭離和向往的心凝結在佛號當中，我認為通過我個人小小的體驗它是千真萬確的。所以我常常勸那些念佛心的人，有否信心、有否出離心，你還是老實的念佛，把我們全身心交給阿彌陀佛。當我們念這句“阿彌陀佛”的時候，實際上它就展示著我們一個苦難的眾生對一種絕對超驗救度力量的全身心皈依。
南無阿彌陀佛……
回向不是分掉功德，而是每个众生都得到全部功德
予此修法及其他我们所采用的修法骨架强健的，是「三种殊胜的方法」：前行时，生起愿为一切众生而做而修法的菩提心；正行时，离於一切分心杂扰、执著和概念；结行时，为一切众生回向功德。这三种方法必须被应用在任何一种修法上，无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中道或大圆满都一样。没有了这三种殊胜的方法，修任何法都完全无效。
前行的准备阶段要生起菩提心，它对我们的修持如同「技巧的方法」般。为何我们说「技术的方法」？在现代科技中，极有力的机器被用来代替以一千个人的手花一个小时方能完成的工作。那就是技巧的方法的意义。同样，如果我们以利益他人的纯净动机来做一件事，那么这个技巧的方法就会使这个行为有无限地利益和效益。身、语、意之中，决定行为的优劣中，最重要的是心意。因此，当起修时，我们首先要转心向内并审查我们的发心。
正确的思惟是这样的：「一切众生没有一个不曾是我过去生中的父母。现在他们全部浸陷於苦海中，他们都希求安乐，却不知如何带来安乐。我希望帮助他们，却没有能力做到。因此我必须向圆觉渐进，以获得解脱一切有情众生离於他们的痛苦与无明的能力。」
行者的一切行为都要以此方法而做，即使是像持诵一句「麻尼」，或绕一次寺院、塔等看似唯不足道之事亦应如此。以「愿为一切众生而做」的想法，去做每一件事，那么只要持诵一句六字大明咒，便可带来关闭下三道之门，并引领至净土的无量功德，其利益更将於多生多世中持续地增长。原因是，假如我们为一切众生而回向某一件事。由於众生之数无限，故其利益亦将无限。反之，持了一百万遍的「麻尼」而不回向其利益给一切众生，其功德将比为一切众生而仅仅持诵了一百遍的「麻尼」还少。
主要的正行修法部分，必须要离於概念与执著。事实上，这意谓著具有对现象的空无本质——空性的完全了悟。但这对初修者而言，并不容易了解；因此，对我们来说，主要的重点乃是身、语、意，完全专心一致的运作。例如，我们的身体做大礼拜时，如果夹杂著一般闲语，而心中充满执著和憎恨的念头；这种只有身体的机械式礼拜，还不如别动较好。
我们应一直地结合身、语、意在我们的修行中；以身礼拜，以语持诵皈依祈请文，把意念保持专注於我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌置於额前，我们礼敬诸佛之身；当我们合掌置於喉间，我们礼敬诸佛之语；而当我们合掌置於心时，我们礼敬诸佛之意。接著，当我们以前额、双手、双膝触地时，我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业，同时包括我们自己在内的五方一切众生，在我们的心中都转化成五种智慧。
这种心念我们应明确谨慎留心的维持著。即使在日常生活中，一个好的工作者就是一直留心於其事业中的人。他以身体专注在工作上，以其语来讨论什么该做、什么该避免，以其心极小心地思考著他正在做的事。否则你最後可能会像个裁缝时总是望著窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师；发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。
当我们说真正的修行必须是：「离於概念与执著」时，系指离於依恋著、离於醉心迷惑、离於散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时，我们不该以为：「噢！我做了如此的一个大供养！那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果，享受其业果。事实上，我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。」一个以如此小心眼的态度所做的供养，事实上是极有限而相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的倍数增加。假如我们供养了一百万，我们应该希望有能力供养两百万，同时离於慢心。
有四种徒费布施善行之事：希求回报、炫於他人、懊悔布施、与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之，一件善行必须完全地离於任何第二的念头与希冀、想像；应离於做者、受者与一个动作的概念。
修法时，我们的心必须离於有害的想法，否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地，如果我们想以身、语、意来做正确的修行，但我们却搀杂了执著、嗔恨与傲慢，我们的修持将不会有太多利益。假如我们能够同时净化我们的身、语、意，我们将会变得像是块完美剪裁与缝制的无瑕布料，或是一丝瑕疵也没有的宝石、钻石或蓝宝石般。
第三个殊胜的方法，是结行时的回向功德，它将令此功德之果不断地增长，而代以一旦受用其果後，功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜，供了一盏或一千盏油灯，我们都应祈愿：「我为遍及虚空之一切有情众生，特别是我曾认为是怨敌者，回向过去、现在、未来所做之一切功德。」当我们做此回向时，我们应非常清楚於我们现在所做的是什么，就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了，而要认为每一个众生都得到了全部的功德。
如果我们将任何行为，都辅以这三种殊胜的方法，即使不是像持诵了几十亿遍心咒，或供养了大笔的钱财那般明显地广大行为，也将会有无量的、真实的利益。
由於纯正、广大的发心——菩提心，因此大乘方堪称「大」。失去了菩提心，即使我们称自己是大圆满、大手印或大中道的修行者，我们也仍是在自私的狭隘道上。
假如我们有了这三种殊胜的方法，我们便拥有了我们所需的一切。如果我们没有了他们，就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己，如果从初修时，我们便完全地离於执著与嗔恨，并持续地将无量有情众生放在心中，我们便已准备好被启发了悟，并且不需要在最初的地方修持。
然而事实并非如此，这也就是为何我们需要去留心教法的意义，与警惕於观照我们身、语、意的所为。如果我们如此的修持，我们将会在道上有进步，而没有太多地困难。就像个曾被良好扶养小孩，我们能够从他如何吃东西等等行为中看出来，因为他的心曾被这种训练所改变。
我们必须能在日常生活中，把我们禅修中所发现理解的保任住。否则我们可能会以为我们已达到一种高的层次；但事实上却将在我们所遭遇的第一个障碍上跌倒，并且我们也将无法处理日常生活中所遭遇到的不同环境。禅修与禅修後的时段，都应该彼此补充、加强，否则将会很难达成解脱。
在初修时这并不容易；在中途时亦不非常坚固；但在最後，它会变得极自然。因此，在刚开始时我们更必须要用最大的努力与勤勉精进。请好好的想想这番话。
南无阿弥陀佛
予此修法及其他我们所采用的修法骨架强健的，是「三种殊胜的方法」：前行时，生起愿为一切众生而做而修法的菩提心；正行时，离於一切分心杂扰、执著和概念；结行时，为一切众生回向功德。这三种方法必须被应用在任何一种修法上，无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中道或大圆满都一样。没有了这三种殊胜的方法，修任何法都完全无效。
前行的准备阶段要生起菩提心，它对我们的修持如同「技巧的方法」般。为何我们说「技术的方法」？在现代科技中，极有力的机器被用来代替以一千个人的手花一个小时方能完成的工作。那就是技巧的方法的意义。同样，如果我们以利益他人的纯净动机来做一件事，那么这个技巧的方法就会使这个行为有无限地利益和效益。身、语、意之中，决定行为的优劣中，最重要的是心意。因此，当起修时，我们首先要转心向内并审查我们的发心。
正确的思惟是这样的：「一切众生没有一个不曾是我过去生中的父母。现在他们全部浸陷於苦海中，他们都希求安乐，却不知如何带来安乐。我希望帮助他们，却没有能力做到。因此我必须向圆觉渐进，以获得解脱一切有情众生离於他们的痛苦与无明的能力。」
行者的一切行为都要以此方法而做，即使是像持诵一句「麻尼」，或绕一次寺院、塔等看似唯不足道之事亦应如此。以「愿为一切众生而做」的想法，去做每一件事，那么只要持诵一句六字大明咒，便可带来关闭下三道之门，并引领至净土的无量功德，其利益更将於多生多世中持续地增长。原因是，假如我们为一切众生而回向某一件事。由於众生之数无限，故其利益亦将无限。反之，持了一百万遍的「麻尼」而不回向其利益给一切众生，其功德将比为一切众生而仅仅持诵了一百遍的「麻尼」还少。
主要的正行修法部分，必须要离於概念与执著。事实上，这意谓著具有对现象的空无本质——空性的完全了悟。但这对初修者而言，并不容易了解；因此，对我们来说，主要的重点乃是身、语、意，完全专心一致的运作。例如，我们的身体做大礼拜时，如果夹杂著一般闲语，而心中充满执著和憎恨的念头；这种只有身体的机械式礼拜，还不如别动较好。
我们应一直地结合身、语、意在我们的修行中；以身礼拜，以语持诵皈依祈请文，把意念保持专注於我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌置於额前，我们礼敬诸佛之身；当我们合掌置於喉间，我们礼敬诸佛之语；而当我们合掌置於心时，我们礼敬诸佛之意。接著，当我们以前额、双手、双膝触地时，我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业，同时包括我们自己在内的五方一切众生，在我们的心中都转化成五种智慧。
这种心念我们应明确谨慎留心的维持著。即使在日常生活中，一个好的工作者就是一直留心於其事业中的人。他以身体专注在工作上，以其语来讨论什么该做、什么该避免，以其心极小心地思考著他正在做的事。否则你最後可能会像个裁缝时总是望著窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师；发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。
当我们说真正的修行必须是：「离於概念与执著」时，系指离於依恋著、离於醉心迷惑、离於散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时，我们不该以为：「噢！我做了如此的一个大供养！那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果，享受其业果。事实上，我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。」一个以如此小心眼的态度所做的供养，事实上是极有限而相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的倍数增加。假如我们供养了一百万，我们应该希望有能力供养两百万，同时离於慢心。
有四种徒费布施善行之事：希求回报、炫於他人、懊悔布施、与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之，一件善行必须完全地离於任何第二的念头与希冀、想像；应离於做者、受者与一个动作的概念。
修法时，我们的心必须离於有害的想法，否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地，如果我们想以身、语、意来做正确的修行，但我们却搀杂了执著、嗔恨与傲慢，我们的修持将不会有太多利益。假如我们能够同时净化我们的身、语、意，我们将会变得像是块完美剪裁与缝制的无瑕布料，或是一丝瑕疵也没有的宝石、钻石或蓝宝石般。
第三个殊胜的方法，是结行时的回向功德，它将令此功德之果不断地增长，而代以一旦受用其果後，功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜，供了一盏或一千盏油灯，我们都应祈愿：「我为遍及虚空之一切有情众生，特别是我曾认为是怨敌者，回向过去、现在、未来所做之一切功德。」当我们做此回向时，我们应非常清楚於我们现在所做的是什么，就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了，而要认为每一个众生都得到了全部的功德。
如果我们将任何行为，都辅以这三种殊胜的方法，即使不是像持诵了几十亿遍心咒，或供养了大笔的钱财那般明显地广大行为，也将会有无量的、真实的利益。
由於纯正、广大的发心——菩提心，因此大乘方堪称「大」。失去了菩提心，即使我们称自己是大圆满、大手印或大中道的修行者，我们也仍是在自私的狭隘道上。
假如我们有了这三种殊胜的方法，我们便拥有了我们所需的一切。如果我们没有了他们，就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己，如果从初修时，我们便完全地离於执著与嗔恨，并持续地将无量有情众生放在心中，我们便已准备好被启发了悟，并且不需要在最初的地方修持。
然而事实并非如此，这也就是为何我们需要去留心教法的意义，与警惕於观照我们身、语、意的所为。如果我们如此的修持，我们将会在道上有进步，而没有太多地困难。就像个曾被良好扶养小孩，我们能够从他如何吃东西等等行为中看出来，因为他的心曾被这种训练所改变。
我们必须能在日常生活中，把我们禅修中所发现理解的保任住。否则我们可能会以为我们已达到一种高的层次；但事实上却将在我们所遭遇的第一个障碍上跌倒，并且我们也将无法处理日常生活中所遭遇到的不同环境。禅修与禅修後的时段，都应该彼此补充、加强，否则将会很难达成解脱。
在初修时这并不容易；在中途时亦不非常坚固；但在最後，它会变得极自然。因此，在刚开始时我们更必须要用最大的努力与勤勉精进。请好好的想想这番话。
南无阿弥陀佛
回向不是分掉功德，而是每个众生都得到全部功德！
顶果钦哲仁波切
予此修法及其他我们所采用的修法骨架强健的，是「三种殊胜的方法」：前行时，生起愿为一切众生而做而修法的菩提心；正行时，离於一切分心杂扰、执著和概念；结行时，为一切众生回向功德。这三种方法必须被应用在任何一种修法上，无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中道或大圆满都一样。没有了这三种殊胜的方法，修任何法都完全无效。
前行的准备阶段要生起菩提心，它对我们的修持如同「技巧的方法」般。为何我们说「技术的方法」？在现代科技中，极有力的机器被用来代替以一千个人的手花一个小时方能完成的工作。那就是技巧的方法的意义。同样，如果我们以利益他人的纯净动机来做一件事，那么这个技巧的方法就会使这个行为有无限地利益和效益。身、语、意之中，决定行为的优劣中，最重要的是心意。因此，当起修时，我们首先要转心向内并审查我们的发心。
正确的思惟是这样的：「一切众生没有一个不曾是我过去生中的父母。现在他们全部浸陷於苦海中，他们都希求安乐，却不知如何带来安乐。我希望帮助他们，却没有能力做到。因此我必须向圆觉渐进，以获得解脱一切有情众生离於他们的痛苦与无明的能力。」
行者的一切行为都要以此方法而做，即使是像持诵一句「麻尼」，或绕一次寺院、塔等看似唯不足道之事亦应如此。以「愿为一切众生而做」的想法，去做每一件事，那么只要持诵一句六字大明咒，便可带来关闭下三道之门，并引领至净土的无量功德，其利益更将於多生多世中持续地增长。原因是，假如我们为一切众生而回向某一件事。由於众生之数无限，故其利益亦将无限。反之，持了一百万遍的「麻尼」而不回向其利益给一切众生，其功德将比为一切众生而仅仅持诵了一百遍的「麻尼」还少。
主要的正行修法部分，必须要离於概念与执著。事实上，这意谓著具有对现象的空无本质——空性的完全了悟。但这对初修者而言，并不容易了解；因此，对我们来说，主要的重点乃是身、语、意，完全专心一致的运作。例如，我们的身体做大礼拜时，如果夹杂著一般闲语，而心中充满执著和憎恨的念头；这种只有身体的机械式礼拜，还不如别动较好。
我们应一直地结合身、语、意在我们的修行中；以身礼拜，以语持诵皈依祈请文，把意念保持专注於我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌置於额前，我们礼敬诸佛之身；当我们合掌置於喉间，我们礼敬诸佛之语；而当我们合掌置於心时，我们礼敬诸佛之意。接著，当我们以前额、双手、双膝触地时，我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业，同时包括我们自己在内的五方一切众生，在我们的心中都转化成五种智慧。
这种心念我们应明确谨慎留心的维持著。即使在日常生活中，一个好的工作者就是一直留心於其事业中的人。他以身体专注在工作上，以其语来讨论什么该做、什么该避免，以其心极小心地思考著他正在做的事。否则你最後可能会像个裁缝时总是望著窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师；发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。
当我们说真正的修行必须是：「离於概念与执著」时，系指离於依恋著、离於醉心迷惑、离於散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时，我们不该以为：「噢！我做了如此的一个大供养！那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果，享受其业果。事实上，我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。」一个以如此小心眼的态度所做的供养，事实上是极有限而相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的倍数增加。假如我们供养了一百万，我们应该希望有能力供养两百万，同时离於慢心。
有四种徒费布施善行之事：希求回报、炫於他人、懊悔布施、与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之，一件善行必须完全地离於任何第二的念头与希冀、想像；应离於做者、受者与一个动作的概念。
修法时，我们的心必须离於有害的想法，否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地，如果我们想以身、语、意来做正确的修行，但我们却搀杂了执著、嗔恨与傲慢，我们的修持将不会有太多利益。假如我们能够同时净化我们的身、语、意，我们将会变得像是块完美剪裁与缝制的无瑕布料，或是一丝瑕疵也没有的宝石、钻石或蓝宝石般。
第三个殊胜的方法，是结行时的回向功德，它将令此功德之果不断地增长，而代以一旦受用其果後，功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜，供了一盏或一千盏油灯，我们都应祈愿：「我为遍及虚空之一切有情众生，特别是我曾认为是怨敌者，回向过去、现在、未来所做之一切功德。」当我们做此回向时，我们应非常清楚於我们现在所做的是什么，就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了，而要认为每一个众生都得到了全部的功德。
如果我们将任何行为，都辅以这三种殊胜的方法，即使不是像持诵了几十亿遍心咒，或供养了大笔的钱财那般明显地广大行为，也将会有无量的、真实的利益。
由於纯正、广大的发心——菩提心，因此大乘方堪称「大」。失去了菩提心，即使我们称自己是大圆满、大手印或大中道的修行者，我们也仍是在自私的狭隘道上。
假如我们有了这三种殊胜的方法，我们便拥有了我们所需的一切。如果我们没有了他们，就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己，如果从初修时，我们便完全地离於执著与嗔恨，并持续地将无量有情众生放在心中，我们便已准备好被启发了悟，并且不需要在最初的地方修持。
然而事实并非如此，这也就是为何我们需要去留心教法的意义，与警惕於观照我们身、语、意的所为。如果我们如此的修持，我们将会在道上有进步，而没有太多地困难。就像个曾被良好扶养小孩，我们能够从他如何吃东西等等行为中看出来，因为他的心曾被这种训练所改变。
我们必须能在日常生活中，把我们禅修中所发现理解的保任住。否则我们可能会以为我们已达到一种高的层次；但事实上却将在我们所遭遇的第一个障碍上跌倒，并且我们也将无法处理日常生活中所遭遇到的不同环境。禅修与禅修後的时段，都应该彼此补充、加强，否则将会很难达成解脱。
在初修时这并不容易；在中途时亦不非常坚固；但在最後，它会变得极自然。因此，在刚开始时我们更必须要用最大的努力与勤勉精进。请好好的想想这番话。
嗡嘛呢叭咪吽
顶果钦哲仁波切
予此修法及其他我们所采用的修法骨架强健的，是「三种殊胜的方法」：前行时，生起愿为一切众生而做而修法的菩提心；正行时，离於一切分心杂扰、执著和概念；结行时，为一切众生回向功德。这三种方法必须被应用在任何一种修法上，无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中道或大圆满都一样。没有了这三种殊胜的方法，修任何法都完全无效。
前行的准备阶段要生起菩提心，它对我们的修持如同「技巧的方法」般。为何我们说「技术的方法」？在现代科技中，极有力的机器被用来代替以一千个人的手花一个小时方能完成的工作。那就是技巧的方法的意义。同样，如果我们以利益他人的纯净动机来做一件事，那么这个技巧的方法就会使这个行为有无限地利益和效益。身、语、意之中，决定行为的优劣中，最重要的是心意。因此，当起修时，我们首先要转心向内并审查我们的发心。
正确的思惟是这样的：「一切众生没有一个不曾是我过去生中的父母。现在他们全部浸陷於苦海中，他们都希求安乐，却不知如何带来安乐。我希望帮助他们，却没有能力做到。因此我必须向圆觉渐进，以获得解脱一切有情众生离於他们的痛苦与无明的能力。」
行者的一切行为都要以此方法而做，即使是像持诵一句「麻尼」，或绕一次寺院、塔等看似唯不足道之事亦应如此。以「愿为一切众生而做」的想法，去做每一件事，那么只要持诵一句六字大明咒，便可带来关闭下三道之门，并引领至净土的无量功德，其利益更将於多生多世中持续地增长。原因是，假如我们为一切众生而回向某一件事。由於众生之数无限，故其利益亦将无限。反之，持了一百万遍的「麻尼」而不回向其利益给一切众生，其功德将比为一切众生而仅仅持诵了一百遍的「麻尼」还少。
主要的正行修法部分，必须要离於概念与执著。事实上，这意谓著具有对现象的空无本质——空性的完全了悟。但这对初修者而言，并不容易了解；因此，对我们来说，主要的重点乃是身、语、意，完全专心一致的运作。例如，我们的身体做大礼拜时，如果夹杂著一般闲语，而心中充满执著和憎恨的念头；这种只有身体的机械式礼拜，还不如别动较好。
我们应一直地结合身、语、意在我们的修行中；以身礼拜，以语持诵皈依祈请文，把意念保持专注於我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌置於额前，我们礼敬诸佛之身；当我们合掌置於喉间，我们礼敬诸佛之语；而当我们合掌置於心时，我们礼敬诸佛之意。接著，当我们以前额、双手、双膝触地时，我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业，同时包括我们自己在内的五方一切众生，在我们的心中都转化成五种智慧。
这种心念我们应明确谨慎留心的维持著。即使在日常生活中，一个好的工作者就是一直留心於其事业中的人。他以身体专注在工作上，以其语来讨论什么该做、什么该避免，以其心极小心地思考著他正在做的事。否则你最後可能会像个裁缝时总是望著窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师；发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。
当我们说真正的修行必须是：「离於概念与执著」时，系指离於依恋著、离於醉心迷惑、离於散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时，我们不该以为：「噢！我做了如此的一个大供养！那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果，享受其业果。事实上，我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。」一个以如此小心眼的态度所做的供养，事实上是极有限而相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的倍数增加。假如我们供养了一百万，我们应该希望有能力供养两百万，同时离於慢心。
有四种徒费布施善行之事：希求回报、炫於他人、懊悔布施、与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之，一件善行必须完全地离於任何第二的念头与希冀、想像；应离於做者、受者与一个动作的概念。
修法时，我们的心必须离於有害的想法，否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地，如果我们想以身、语、意来做正确的修行，但我们却搀杂了执著、嗔恨与傲慢，我们的修持将不会有太多利益。假如我们能够同时净化我们的身、语、意，我们将会变得像是块完美剪裁与缝制的无瑕布料，或是一丝瑕疵也没有的宝石、钻石或蓝宝石般。
第三个殊胜的方法，是结行时的回向功德，它将令此功德之果不断地增长，而代以一旦受用其果後，功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜，供了一盏或一千盏油灯，我们都应祈愿：「我为遍及虚空之一切有情众生，特别是我曾认为是怨敌者，回向过去、现在、未来所做之一切功德。」当我们做此回向时，我们应非常清楚於我们现在所做的是什么，就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了，而要认为每一个众生都得到了全部的功德。
如果我们将任何行为，都辅以这三种殊胜的方法，即使不是像持诵了几十亿遍心咒，或供养了大笔的钱财那般明显地广大行为，也将会有无量的、真实的利益。
由於纯正、广大的发心——菩提心，因此大乘方堪称「大」。失去了菩提心，即使我们称自己是大圆满、大手印或大中道的修行者，我们也仍是在自私的狭隘道上。
假如我们有了这三种殊胜的方法，我们便拥有了我们所需的一切。如果我们没有了他们，就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己，如果从初修时，我们便完全地离於执著与嗔恨，并持续地将无量有情众生放在心中，我们便已准备好被启发了悟，并且不需要在最初的地方修持。
然而事实并非如此，这也就是为何我们需要去留心教法的意义，与警惕於观照我们身、语、意的所为。如果我们如此的修持，我们将会在道上有进步，而没有太多地困难。就像个曾被良好扶养小孩，我们能够从他如何吃东西等等行为中看出来，因为他的心曾被这种训练所改变。
我们必须能在日常生活中，把我们禅修中所发现理解的保任住。否则我们可能会以为我们已达到一种高的层次；但事实上却将在我们所遭遇的第一个障碍上跌倒，并且我们也将无法处理日常生活中所遭遇到的不同环境。禅修与禅修後的时段，都应该彼此补充、加强，否则将会很难达成解脱。
在初修时这并不容易；在中途时亦不非常坚固；但在最後，它会变得极自然。因此，在刚开始时我们更必须要用最大的努力与勤勉精进。请好好的想想这番话。
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