为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

【译文】
探求知识，每天要增加一些；领悟大道，每天要减少一些。减少再减少，达到不妄为的境界。如果能够做到无为，亦即不妄为，就没有什么事情做不成。所以治理天下要靠不妄为。那些执著于有所作为的人，不能治理好天下。
#老子#

人类命运的康庄大道，一点也不拥挤！

陈丹青先生有段话:“真正可怜就是那些上班族，绝望，太绝望，我完全能够理解，我看了一个上班族写的诗，写的真好，但是好像27岁就跳楼死了。不是工作让他绝望，是上班让他绝望，他根本看不到前途，没有教育背景，没有爹妈支持的人，他的选择其实真的很少。所以真正的悲剧是现在一个假象是什么选择都在，而另一个逼到你面前的问题就是你没有多少选择。我认识这样的年轻人，八零后，九零后，来自农村，什么有意思的事情他都可以在网上看到，但他发现没他的份，或者他要走进这个太难了，其实不太有资源让他奋斗的。这么一群人非常非常多，但正当年华，他看不到前途。”

你不能不为陈丹青先生为底层着想的愤世嫉俗拍案叫绝。尖锐，特别动人心魄。

然而我却要说，陈丹青先生一叶障目，缺乏系统性历史性思维。现代社会，在陈丹青先生明指的那条窄路“前途”背后，恰恰有更多宽阔的路，无需拼爹妈，只需拼思考和趣味。传统农牧业社会，为基本温饱，大部分人已经竭尽全力而不可得；现代工商业服务业社会，只有更多更广的路供年轻人奔跑。

当你孤注一掷只往一个共同的方向去追逐“前途”，当然拼不了爹妈的“二代”要备感绝望;

但是当你像丁仲礼先生一样看到人类本身的渺小，本来就不可能“只往一个方向上"去解决人类自身的所有问题，人，反而会变得更加的宽容，更加的通透达观，绵柔温软。

悲观是一种本能，乐观是一种本事。悲观只需要顾影自怜，乐观需要全局理性判断能力。

世界这么大，人又算老几?

而实际上，在各种必然后发制人后来居上的新生事物，如城市化背景下的房地产投资和资本市场里的财富洗牌，人类向来都是：真理的大道上总是人烟稀少，谬误的独木桥上永远万马千军。

人类命运的康庄大道，其实一点也不拥挤，因为根本没人竞争。都在“随波逐流”的道路上你追我赶去了，在和规律(天下大道)同行的道路上，反而空空荡荡，寂寥无人。

读老子之《道德经》，固然要体会他本人具有的囊括天下万物的大道观点，但这并不等于《道德经》只能被当做治国之术来看待。

道教自古便有身国同构的思想，治国与理身遵从的是同一道理。即便把《道德经》当成一本修身养性的书本去阅读，其中“法自然”、“无不争，故无尤”的观点讲述的也都是人生智慧。

道教所推崇的圣人，必须要先做好一个人的本分，然后又能把此等德行推广到整个家国，并为求得万世太平而努力。治身与治国，背后的核心道理是一致的。老子提出的“道”，本身是可以囊括万物的，不论是微小的蝼蚁，还是苍茫宇宙，世态变化万千，唯有道的生化永恒不息。

老子曰，“吾不知其名，强字之曰道。”道是什么？恐怕这是一个永远都无法言明的命题，但世间的每一种存在都可以以独有的方式去体悟到自身的道性。这种体悟，建立在品相万般的现实世界之上，而万物复归于一根，此即曰“道”。万物各具有不同的姿态，则是道的外在彰显，名曰为“德”。

道与德，本一内一外、一阴一阳，共同构成了世界的永恒轮转。若把内在之道和外在之德放到人类社会中理解，道便是人世间生老病死、兴衰存亡的轮转，德便是上至帝王、下及庶民治国、理身的具体的礼制文明与心性修养，这也是我们现在所称“道德”之词意的根源。

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