【红尘练心】
真正开悟的人，能看见一个什么样的世界？
现在很多人，动不动就想着逃避现实社会，经常去深山修行，这是最大的认知误区。
有句话：心平何劳持戒，行直何用修禅。
意思是：
如果能把心修好了，还需要持戒吗？
如果能把人做正了，还需要修禅吗？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在道观庙宇。而是在滚滚红尘中，你若能借各种凡人俗事把心修平了，把人做正了，还能看到世间的种种本质和真相，这就是修成正果了，你闭眼的那一刻就能望见净土。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是我们修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
哪里有烦恼，哪里就是我们修行的道场。
我们还要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。”求人不如求己“就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的道场。
而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实就是傻叉一个。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
我们要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来渡我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
人生最重要的能力，是“开悟”。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。
开悟的关键在于破除“我执”。绝大多数人一生都活在自己的短见和偏见执见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
其实人生就是一场修行，世间那些真正的高手，都把人生/每一件事/每一个当下，当成一种修行。
我们所经历的每一件事，我们遇到的每一个人，都是来渡我们的。
或痛苦或开心，或好人或坏人，都是只是我们修行的参照。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是“开悟”了！
开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。
能站在高维审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，因为高维的你诞生了，所谓举头三尺有神灵，这个神灵就是那个高维的你。
从此我们就能从高维俯瞰自己，人生开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
真正开悟的人，能看见一个什么样的世界？
现在很多人，动不动就想着逃避现实社会，经常去深山修行，这是最大的认知误区。
有句话：心平何劳持戒，行直何用修禅。
意思是：
如果能把心修好了，还需要持戒吗？
如果能把人做正了，还需要修禅吗？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在道观庙宇。而是在滚滚红尘中，你若能借各种凡人俗事把心修平了，把人做正了，还能看到世间的种种本质和真相，这就是修成正果了，你闭眼的那一刻就能望见净土。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是我们修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
哪里有烦恼，哪里就是我们修行的道场。
我们还要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。”求人不如求己“就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的道场。
而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实就是傻叉一个。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
我们要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来渡我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
人生最重要的能力，是“开悟”。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。
开悟的关键在于破除“我执”。绝大多数人一生都活在自己的短见和偏见执见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
其实人生就是一场修行，世间那些真正的高手，都把人生/每一件事/每一个当下，当成一种修行。
我们所经历的每一件事，我们遇到的每一个人，都是来渡我们的。
或痛苦或开心，或好人或坏人，都是只是我们修行的参照。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是“开悟”了！
开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。
能站在高维审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，因为高维的你诞生了，所谓举头三尺有神灵，这个神灵就是那个高维的你。
从此我们就能从高维俯瞰自己，人生开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
《楞严经》如来四次以心论心
（第十四段）
【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思维，是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗、有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？佛告阿难：汝当闭眼见暗时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此暗室中，皆汝焦腑？若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛？是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。】
心在身内、身外，眼根里的回答都错了，阿难这第四的次采用了反问法，示现众生的小聪明。阿难对佛说：“世尊！”我现在又有了更深的思维，思维每一个众生的身体，有藏则暗、有窍则明。此意为他们的心肝肺等脏腑都藏在体内，而两眼、两耳、两鼻孔、口这七窍却露在体表，藏着的脏腑是暗、体露的七窍是明。阿难要在这身体的明暗上做文章了。
阿难在本经和其他很多经典中，常常称佛为世尊，四众弟子和菩萨众们也沿用这种称呼，那么世尊到底是什么意思呢？隋慧远大师在《无量寿经义疏》卷上说：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”
也就是说，只有佛才具备了众德，众是很多很多的意思，德主要有两大类，即福德和功德，福德是具足了世间所有最高贵的品德、功德是具备了出世间所有最高贵的品德。这些福德和功德，是佛经过了三大阿僧祇劫的修行累积，有很多很多，多得无量无边，能教众生各种解脱道、能作一切众生之师；能培养一切众生的法身慧命、是一切众生之父。故而受到了世间人和天人的钦佩敬仰，称名世尊。
“世尊”在法会或佛经上，是菩萨众和佛门弟子及普通人们对佛陀的尊称，是佛的大圆满功德十号之一，因为一个三千大千世界只有一尊佛住世，所以佛是最尊贵的。佛：含有“自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥”等六义，即：
1、自在：佛于生死涅槃两不住，来去随意无拘束，来则无所从来、去则亦无所去，横遍十方、竖穷三际，故名自在。
2、炽盛：佛具金刚般若，智慧炽盛如焰，能烧毁一切烦恼，得身心解脱，故名炽盛。
3、端严：佛之三身为三十二相八十种好所成就，具足世出世间一切端正威严之相，故名端严。
4、名称：佛最初有一万种名称，后人为了方便记忆，精简为如来十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。总之佛的名称最多最全，而这每一个名称都具足十分圆满之福德功德，故号名称。
5、尊贵：佛之恩德惠及三界、润泽大千，于三界内外，至尊至贵，无人能过，故名尊贵。
6、吉祥：佛为众生消灾免难，拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐，护佑众生心想事成，故名吉祥。又称有德、有名声等，为世间最尊贵的大圣人。
人们熟悉的阿弥陀佛、燃灯佛、药师佛以及一切佛，都可称为世尊。但在佛经中，很多时候是对释迦牟尼佛的尊称，因三藏十二部都是释迦佛讲的，故有此尊称。
阿难说：现在我面对佛，睁眼就能明白地看见一切，名为见外；闭眼见到的是黑暗，名为见内。这个义理如何？阿难认为心就在见明见暗的作用上，有这个作用，心才能见内见外，但他没这样说，而是耍小聪明反问佛，你认为是不是这个道理呢？
佛告诉阿难说：你闭上眼睛见到黑暗时，这黑暗的境界是否与眼睛相对？或是与眼睛不相对？如果是与眼睛相对，这黑暗就应该在眼睛的前面，在眼睛的前面就是外了，怎么能说是见内呢？如果是见内，犹如你居住于黑暗的房屋里，无日光、无月光、无灯光，一片黑暗，此黑暗的房屋里就应该都是你的“焦腑”。
“焦腑”之“焦”指三焦、“腑”指脏腑。三焦是中医藏象学说中一个特有的名词，位于躯体和脏腑之间的空腔，包含胸腔和腹腔，人体的其他脏腑器官均在其中，是上焦、中焦和下焦的合称，就是将躯干划分为三个部位，横膈以上内脏器官为上焦，包括心、肺；横膈以下至脐内脏器官为中焦，包括脾、胃、肝、胆等内脏；脐以下内脏器官为下焦，包括肾、子宫“女”、大肠、小肠、直肠，膀胱。“焦腑”指的是心肝等内脏。
佛说：如果眼睛是见内，见到的就犹如黑屋子似的三焦里的内脏，这就是见内的情况。但这些内脏就不会再有一个与内相对的了，因为它就是内了，如果没有一个与内相对的，也就没有外了，因为内外是相对的，离开相对，就内外都没有了，所以没有外又哪有内呢？你又怎么能够见内呢？
如果离开外面的所见，心识与内相对，那么心识见到的只能是内脏，外面的东西就什么也不能见了，那就谈不上见内见外了。如果说闭上眼睛，见到的是黑暗，那么心就在身内，睁开眼睛见到了光明，心又在身外的光明处，光明处为身外的一切相，脸也成了光明中的外相之一了，那你怎么看不见自己的脸呢？
如果向外看不见自己的脸，向内也应该是什么都看不见，因为没有外就没有内嘛！如果能够看见脸，这了了常知的“心”和眼根就应该在虚空中，而不在内了，自然就不在你的身体上了。如来现在看见你的脸就在你身上，你能看的眼睛也“知觉”到了，但你将身体和眼睛分成了内外，身体和眼睛的感觉就不是一致的，你就会认为身体和眼睛各有一个感觉，一身就有了两个“知”，也就是两个“心”了，“心”者“佛”也，就应该成两个佛了，一身能成两个佛吗？这是绝不可能的！
以上说的“觉”：指凡是能感受得到的，称为“觉”，也就是感觉，“觉”出自于第六识。“知”：是能生“觉”的本体，称为第八识，又名“道”、又名“如来藏”，又名“佛”。所以佛说如果一身有两个“知”，就应该成两个“佛”了。
佛对阿难说：由此应当知道，你说“心”在见暗名见内、见明名见外，心在见明见暗这两种现象的作用上，这种理论是不能成立的，是不对的。
（第十四段）
【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思维，是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗、有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？佛告阿难：汝当闭眼见暗时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此暗室中，皆汝焦腑？若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛？是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。】
心在身内、身外，眼根里的回答都错了，阿难这第四的次采用了反问法，示现众生的小聪明。阿难对佛说：“世尊！”我现在又有了更深的思维，思维每一个众生的身体，有藏则暗、有窍则明。此意为他们的心肝肺等脏腑都藏在体内，而两眼、两耳、两鼻孔、口这七窍却露在体表，藏着的脏腑是暗、体露的七窍是明。阿难要在这身体的明暗上做文章了。
阿难在本经和其他很多经典中，常常称佛为世尊，四众弟子和菩萨众们也沿用这种称呼，那么世尊到底是什么意思呢？隋慧远大师在《无量寿经义疏》卷上说：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”
也就是说，只有佛才具备了众德，众是很多很多的意思，德主要有两大类，即福德和功德，福德是具足了世间所有最高贵的品德、功德是具备了出世间所有最高贵的品德。这些福德和功德，是佛经过了三大阿僧祇劫的修行累积，有很多很多，多得无量无边，能教众生各种解脱道、能作一切众生之师；能培养一切众生的法身慧命、是一切众生之父。故而受到了世间人和天人的钦佩敬仰，称名世尊。
“世尊”在法会或佛经上，是菩萨众和佛门弟子及普通人们对佛陀的尊称，是佛的大圆满功德十号之一，因为一个三千大千世界只有一尊佛住世，所以佛是最尊贵的。佛：含有“自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥”等六义，即：
1、自在：佛于生死涅槃两不住，来去随意无拘束，来则无所从来、去则亦无所去，横遍十方、竖穷三际，故名自在。
2、炽盛：佛具金刚般若，智慧炽盛如焰，能烧毁一切烦恼，得身心解脱，故名炽盛。
3、端严：佛之三身为三十二相八十种好所成就，具足世出世间一切端正威严之相，故名端严。
4、名称：佛最初有一万种名称，后人为了方便记忆，精简为如来十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。总之佛的名称最多最全，而这每一个名称都具足十分圆满之福德功德，故号名称。
5、尊贵：佛之恩德惠及三界、润泽大千，于三界内外，至尊至贵，无人能过，故名尊贵。
6、吉祥：佛为众生消灾免难，拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐，护佑众生心想事成，故名吉祥。又称有德、有名声等，为世间最尊贵的大圣人。
人们熟悉的阿弥陀佛、燃灯佛、药师佛以及一切佛，都可称为世尊。但在佛经中，很多时候是对释迦牟尼佛的尊称，因三藏十二部都是释迦佛讲的，故有此尊称。
阿难说：现在我面对佛，睁眼就能明白地看见一切，名为见外；闭眼见到的是黑暗，名为见内。这个义理如何？阿难认为心就在见明见暗的作用上，有这个作用，心才能见内见外，但他没这样说，而是耍小聪明反问佛，你认为是不是这个道理呢？
佛告诉阿难说：你闭上眼睛见到黑暗时，这黑暗的境界是否与眼睛相对？或是与眼睛不相对？如果是与眼睛相对，这黑暗就应该在眼睛的前面，在眼睛的前面就是外了，怎么能说是见内呢？如果是见内，犹如你居住于黑暗的房屋里，无日光、无月光、无灯光，一片黑暗，此黑暗的房屋里就应该都是你的“焦腑”。
“焦腑”之“焦”指三焦、“腑”指脏腑。三焦是中医藏象学说中一个特有的名词，位于躯体和脏腑之间的空腔，包含胸腔和腹腔，人体的其他脏腑器官均在其中，是上焦、中焦和下焦的合称，就是将躯干划分为三个部位，横膈以上内脏器官为上焦，包括心、肺；横膈以下至脐内脏器官为中焦，包括脾、胃、肝、胆等内脏；脐以下内脏器官为下焦，包括肾、子宫“女”、大肠、小肠、直肠，膀胱。“焦腑”指的是心肝等内脏。
佛说：如果眼睛是见内，见到的就犹如黑屋子似的三焦里的内脏，这就是见内的情况。但这些内脏就不会再有一个与内相对的了，因为它就是内了，如果没有一个与内相对的，也就没有外了，因为内外是相对的，离开相对，就内外都没有了，所以没有外又哪有内呢？你又怎么能够见内呢？
如果离开外面的所见，心识与内相对，那么心识见到的只能是内脏，外面的东西就什么也不能见了，那就谈不上见内见外了。如果说闭上眼睛，见到的是黑暗，那么心就在身内，睁开眼睛见到了光明，心又在身外的光明处，光明处为身外的一切相，脸也成了光明中的外相之一了，那你怎么看不见自己的脸呢？
如果向外看不见自己的脸，向内也应该是什么都看不见，因为没有外就没有内嘛！如果能够看见脸，这了了常知的“心”和眼根就应该在虚空中，而不在内了，自然就不在你的身体上了。如来现在看见你的脸就在你身上，你能看的眼睛也“知觉”到了，但你将身体和眼睛分成了内外，身体和眼睛的感觉就不是一致的，你就会认为身体和眼睛各有一个感觉，一身就有了两个“知”，也就是两个“心”了，“心”者“佛”也，就应该成两个佛了，一身能成两个佛吗？这是绝不可能的！
以上说的“觉”：指凡是能感受得到的，称为“觉”，也就是感觉，“觉”出自于第六识。“知”：是能生“觉”的本体，称为第八识，又名“道”、又名“如来藏”，又名“佛”。所以佛说如果一身有两个“知”，就应该成两个“佛”了。
佛对阿难说：由此应当知道，你说“心”在见暗名见内、见明名见外，心在见明见暗这两种现象的作用上，这种理论是不能成立的，是不对的。
真正开悟的人，能看见一个什么样的世界？
人生，就是一场修行……
1
现在很多人，动不动就想着逃避现实社会，经常去深山寺庙去修行，这是最大的认知误区。
六祖禅师有句话：心平何须持戒，身正何须坐禅。
意思是：
如果能把心修好了，还需要持戒吗？
如果能把人做正了，就需要坐禅吗？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。
而是在滚滚红尘中，你若能借各种凡人俗事把心修平了，把人做正了，还能看到世间的种种本质和真相，这就是修成正果了，你闭眼的那一刻就能望见净土。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是我们修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
烦恼即菩提。哪里有烦恼，哪里就是我们修行的道场。
2
我们还要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。”求人不如求己“就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的道场。
而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实就是傻叉一个。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
我们要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来渡我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
3
人生最重要的能力，是“开悟”。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。
开悟的关键在于破除“我执”。绝大多数人一生都活在自己的短见和偏见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
其实人生就是一场修行，世间那些真正的高手，都把人生/每一件事/每一个当下，当成一种修行。
我们所经历的每一件事，我们遇到的每一个人，都是来渡我们的。
或痛苦或开心，或好人或坏人，都是只是我们修行的参照。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是“开悟”了！
开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。
能站在高维审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，因为高维的你诞生了，所谓举头三尺有神灵，这个神灵就是那个高维的你。
从此我们就能从高维俯瞰自己，人生开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
人生，就是一场修行……
1
现在很多人，动不动就想着逃避现实社会，经常去深山寺庙去修行，这是最大的认知误区。
六祖禅师有句话：心平何须持戒，身正何须坐禅。
意思是：
如果能把心修好了，还需要持戒吗？
如果能把人做正了，就需要坐禅吗？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。
而是在滚滚红尘中，你若能借各种凡人俗事把心修平了，把人做正了，还能看到世间的种种本质和真相，这就是修成正果了，你闭眼的那一刻就能望见净土。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是我们修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
烦恼即菩提。哪里有烦恼，哪里就是我们修行的道场。
2
我们还要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。”求人不如求己“就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的道场。
而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实就是傻叉一个。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
我们要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来渡我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
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人生最重要的能力，是“开悟”。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。
开悟的关键在于破除“我执”。绝大多数人一生都活在自己的短见和偏见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
其实人生就是一场修行，世间那些真正的高手，都把人生/每一件事/每一个当下，当成一种修行。
我们所经历的每一件事，我们遇到的每一个人，都是来渡我们的。
或痛苦或开心，或好人或坏人，都是只是我们修行的参照。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是“开悟”了！
开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。
能站在高维审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，因为高维的你诞生了，所谓举头三尺有神灵，这个神灵就是那个高维的你。
从此我们就能从高维俯瞰自己，人生开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
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