第003集 四圣谛总说（下） +四圣谛—苦圣谛（一）正文老师
我们这一集要继续来跟各位分享上一集还没有结束的四圣谛的总说，我们要继续来说明何谓四圣谛。

　　我们上一集有讲到，所谓四圣谛，就是苦谛、集谛、灭谛还有道谛；谛的意思，就是真义、实义、如义、不颠倒义、绝虚妄义；所谓的四圣谛，是圣者所见的真理的义理。四圣谛它的重要性，四圣谛有什么重要呢？四圣谛它是让我们修学解脱道，能够趣向于解脱、趣向于涅槃最主要的一个方法；所以《阿含经》里面才会说，世间一切善法，皆为四圣谛所摄。

　　因为从二乘菩提来说，一切法都是摄入了四圣谛当中，一切法都不离开色受想行识五蕴，乃至于十二处、十八界诸法；如果离开了蕴处界诸法，就没有一切法可说。由蕴处界的具足而辗转出生了一切法，而二乘四圣谛中的苦圣谛，说的正是蕴处界的内容，不曾外于蕴处界等世俗法；所以，二乘四圣谛中的苦圣谛，正是由蕴处界的内容来开展出来的，所以从来没有外于蕴处界等这样子的一个世俗法。那也都是在说蕴处界是缘起法，五阴的自性都是生灭无常的，十二处跟十八界终归坏灭，其性本空，并没有一个常住的本性，所以无常住不坏的真实性。身心以外的一切法，则是缘于蕴处界而辗转生起的，而蕴处界正是使众苦具体实现的藉缘，这些都纳入了苦圣谛当中；所以，缘蕴处界而生的一切法，当然也得要摄入苦圣谛当中了。苦圣谛之上更有苦集谛，还有苦集灭谛，也就是说，苦圣谛上面有苦集谛，苦集谛之上更有苦灭谛与苦灭道谛；所以，二乘法当中说一切法都是摄入了苦圣谛当中，都是依苦圣谛而发展出苦集谛、苦灭谛、苦灭道谛。而世间最善之法，其实都不出苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦灭道谛，所以说：“无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。”（《中阿含经》卷七）

　　二乘菩提还有大乘菩提当中的四圣谛有什么差异呢？我们在讲四圣谛的时候，大部分都是只是偏向于二乘菩提在谈四圣谛，但是大乘当中有没有说四圣谛呢？大乘法当中一样是说四圣谛，所以四圣谛并不是只有二乘菩提中才有的，其实四圣谛是贯通三乘菩提的。大乘法是依什么东西来讲四圣谛呢？大乘法是依实相法界，也就是依实相法的如来藏心为体，以如来藏心体为中心，依实相般若而说蕴处界缘起性空的四圣谛；并且进一步修学如来藏所含藏一切种子的智慧，而成就一切种智，而成就佛道。但是，二乘则只是依著蕴处界的缘起性空来说四圣谛，纯依世俗法的蕴处界来观察蕴处界的无常故苦，苦故无我，无我故空。所以，二乘与大乘的四圣谛其实最主要的差别是：二乘的四圣谛是依于蕴处界的缘起性空，也就是依于世俗谛、依于俗谛来说明蕴处界诸法是无常，无常故苦，苦故无我，无我故空的这样子的一个五蕴空相的道理；但是，大乘是依著法界实相，依著如来藏心，依著出生万法的本源的这一个心体来谈四圣谛，而且依著实相般若来说蕴处界缘起性空的四圣谛，透过依著如来藏心体为中心，依著如来藏心体为中心，去观蕴处界的缘起性空的四圣谛，透过这样子的一个过程，来修学佛菩提道所要完成的一切种智，完成的地地菩萨的道种智。这是大乘四圣谛与二乘四圣谛最主要的差异。

　　四圣谛在二乘法当中，在大乘法当中，都是这么重要，所以四圣谛在佛法的修行过程当中，是非常重要的一个法。我们现在就正式的进入说明四圣谛的一一谛的内涵。

　　我们先来说明何谓苦圣谛。什么是苦圣谛呢？苦是三界中生灭的无常的有漏有为法。那为什么会称为圣谛呢？苦，每一个人都知道苦，有的人因为求不得苦，有的人因为生活困苦而感觉到苦，这个都同样都是苦，但是这个苦是不是圣谛呢？为什么佛弟子所认识到的这样子的苦才叫作圣谛？为什么一般的众生所知道的苦不是圣谛呢？这个苦对于众生来说的话，有对于苦不知不觉者，有的人根本不知道他是在苦里面，有的人在苦中作乐，根本他不知道他就是在苦里面；凡夫外道也有凡夫外道所知道的苦，凡夫外道所知道的苦，大部分都是不离于我所的苦，也就是离不开对于财色名食睡求不得的苦，大部分都是离不开这些苦。圣者有圣者所知的苦，圣者所知的苦，这个才是叫作圣谛。所以，如果不如实的了知苦的内涵，不能够如实的了知苦的生起的原因，不能够如实的了知如何的去灭这个苦，不如实的了知如何去修学灭苦的这样子的一个修行的道理，这样子就不是圣者所知；这样子所知的苦，是有苦而没有谛，有苦没有圣谛。所以，不是说知道苦就是圣谛，一般人所知道的苦，其实是知苦而没有圣谛。

　　《瑜伽师地论》里面这么说：“唯诸圣者于是诸谛，同谓为谛，如实了知，如实观见。一切愚夫，不如实知，不如实见。是故诸谛唯名圣谛。”（《瑜伽师地论》卷二十七）弥勒菩萨在这边就讲得非常清楚了，说只有圣者在诸谛当中，只有诸圣者——诸修行的圣者，在四圣谛苦集灭道诸谛当中，如实的观见，如实的了知，这样子才能够同样成为是谛。是诸圣者在苦集灭道的修行过程里面，如实的了知苦，如实的了知了苦的内涵，如实的了知了苦生起的原因，如实的了知了这个苦生起的原因如何的去灭除，如实的了知如何的去修行；这样子的如实了知、如实的观见，这样子才能够成为谛。弥勒菩萨又说：“一切愚夫不如实知，不如实见，是故诸谛唯名圣谛。”所以，一切愚夫他是不如实知、不如实见的。诸谛之所以要名为圣谛，必须要如前面所说，是如圣者，是如实了知、如实观见的；所以，知道苦不一定是有圣谛。所以苦，有对于苦不知不觉者，有对于凡夫外道所知的这样子的苦；但是，四圣谛当中所说的圣谛是圣者所知的苦，是圣者所知的苦才叫作苦圣谛；如果不是圣者所知的苦，这个就不名为圣谛。

　　所以，什么叫作苦圣谛呢？苦圣谛它就是四圣谛当中的第一圣谛。因为苦集灭道四圣谛，是必须要对于苦圣谛的如实了知，才有办法往前去探究这个苦所集起的一个原因，乃至于想到说如何的去灭苦，乃至于去探究如何的去修行；所以，苦圣谛是四圣谛的第一个圣谛。对于苦圣谛如实知、如实见三界六道的苦报，也就是说，必须要如实知、如实见三界六道的苦报的内涵；如果不是如实知、如实见三界六道的苦报的内涵，就不能够成为圣谛。那三界六道的苦报，就是有情世间和器世间，就是去了知我们这个三界六道的苦报，都是因为由于有情的这个世间还有器世间，都是由业烦恼的势力所生，因为业烦恼的势力所起；那这个世间就是受苦的地方，这个世间完全都是苦性，所以就叫作苦，就叫作苦谛。

　　那苦圣谛的内涵有哪一些呢？这些因为三界六道，因为有情世间、器世间，由业烦恼所感生的六道的苦报，最主要有哪些内涵呢？这些苦圣谛的内涵，最主要有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，有这七种苦；生苦、老苦，生老病死、怨憎会、爱别离、所求不得苦这七种苦，这七种苦合起来而说，它的根源其实是因为五蕴而来的，是因为众生执著于五蕴，这个根源是因为五蕴炽盛来的，是因为五阴炽盛。所以，前面的七种苦，再加上因为执著于五阴的这个五阴炽盛苦，加起来就是所谓的“八苦”。这个就是众生轮回于六道当中所受的八种苦果。

　　这八种苦果，我们从生苦开始来探讨，那什么叫作生苦呢？什么叫作生苦？什么是为生的这个苦所逼迫的？所以生苦，第一个，就是因为生为众苦所逼，也就是说，生这个法它是众苦所逼的；第二个，生这个法是余苦所依。出生的这个法，它是众苦所逼，它也是余苦所依。

　　那何谓出生的这个法它是众苦所逼呢？因为我们在母胎当中，经过十个月的时间，在内热煎煮的状况之下身形渐成，而住在生脏的下面，熟脏的上面，受到生脏跟熟脏的夹压；这样子犹如夹压地狱，压入地狱一样，俱受种种不净物的逼迫，所以就犹如夹山地狱一样；所以在母胎当中，处于母胎当中，因为内热煎煮的关系，所以犹如处于狱中。这种状况，母亲只要喝一杯热食的话，灌注其身，就令胎儿就像入到热滚滚的汤锅里面去；那母亲只要喝一杯冷水的话，喝一杯冰冷的水，那胎儿的身体就犹如寒冰切体；当母亲饱食之时，迫逼身体痛不可言；母亲饥饿的时候，因为腹中了了空空，所以胎儿又像倒悬一样，像倒挂一样受苦无量；乃至于到满月的时候，要出生之时，因为业风催促，头下向产门，因为头往下向产门，如两石夹山，犹如夹山地狱；在出胎以后，因为冷风触身，苦痛甚于刀针刺灸，难以言喻。胎儿刚出生的时候，因为皮肤非常细嫩，只要有微细的这样子的冷风的接触身体，或是说有粗重的东西接触到身体的时候，就犹如刀针，刀刺、针灸刺痛著他的身体，是难以言喻的。

　　第二个，生是余苦所依。生为什么是余苦所依呢？因为有了这个身体的出生以后，所有的其他的老苦、病苦、死苦都接踵而至；也就是说，老病死苦是因为我们有这个身体出生以后，所以才会紧接著有老苦、病苦还有死苦。所以，生苦不仅仅是说生的自体是苦。也就是说，生苦它的道理，不单单是说你出生的这个自体是苦；而且它也说，因为由生而引起的种种身心上的苦受，这个都叫作苦，这个都是属于生苦所摄。也就是说，除了你自体出生的这样子的苦以外，加上因为你出生了以后，所引生的这样子的老苦、病苦、死苦；因为这样子诸苦接踵而至，因为这样子的诸苦接踵而至，所以说它是余苦所依。所以，生苦是包括自己的苦，也包括引生其他的苦。

　　我们再来说明一下：什么叫作老苦呢？老苦也是有两个道理：一个是增长的意思，一个是坏灭的意思。

　　老苦的增长的意思是什么样的道理呢？也就是说，当我们众生由少至壮，也就是说当我们出生以后，从有生命开始，从少至壮，由壮至衰，气力渐渐地羸弱，举止动静不得安宁；举止动静不得安宁，所以让你这个老逐渐地慢慢地增长；因为你增长，而造成的这样子的一个老的这样子的一个苦，这个就是因为增长所得来这个老苦。

　　第二个是坏灭。老苦的坏灭的义理是在什么地方呢？是因为我们由盛去衰来，精神耗减，所以生命的日渐短促，逐渐地到达毁坏的一个阶段。所以我们人从出生以后，经历了婴孩位，经历了幼童位，经历了少年位，乃至于中年位、老年位，乃至于到耄耋位，到耄熟位，这个色身由原来的强盛的这样子的一个阶段，一直到衰弱的阶段，慢慢地头发白了，牙齿也掉落了，由原来盛壮的色身，慢慢逐日地衰弱下来；身形也慢慢地变得弯曲了，双腿也变得慢慢地不听使唤了，身体也觉得粗重，而唿吸的气息也慢慢地急缓，慢慢地上扬，走路的时候，身体也慢慢地没有办法非常平稳，只能够靠著拄著拐杖来走路；逐渐地肌肉慢慢地萎缩，皮肤也慢慢地松垮了，不但皱了，而且全身老人斑也多得像麻子一样；这个时候五根渐渐地在毁坏，而且慢慢地趋于成熟烂坏，我们的颜面色泽也慢慢地变得丑恶，这就是老。

　　也就是说，我们经过了这样子的一个增长，经过了这样子的一个坏灭的过程，让这个色身逐渐地趋向于熟烂，趋向于成熟、烂坏，这个就是老的一个过程。那在这个时候，我们全部的色身，都承受了老的痛苦，也觉知到这个老的这样子的痛苦，因为觉知心也跟著领受了老的痛苦，老的痛苦是色身跟心理同时在感受，而且是全面性的领受；乃至色身跟心理都共同生起了强烈的热恼，这个热恼、忧戚、忧悲恼苦，全面的领受著老的痛苦，这个就是老的最主要的一个现象。也就是说，老是因为我们烂坏以后，成熟烂坏，由我们的色身跟我们的心理，同时地在感受，同时地全面地领受了这样子的一个强烈的热恼；因为色身跟心理的坏灭，所以引起了忧悲恼苦，这个就是老的痛苦。

　　今天我们先跟各位分享到这个地方，下一集我们继续再跟各位讲苦圣谛。

《楞严经》行阴十种外道（三）
（第二百二十一段）#行阴第五至第七种外道#
【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。一者：是人，观变化元，见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减，于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
二者：是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。三者：是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是。除是之外，无所言说。四者：是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言亦有，即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第五外道：四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流，生计度者，是人坠入，死后有相，发心颠倒。或自固身，云色是我；或见我圆，含遍国土，云我有色；或彼前缘，随我回复，云色属；或复我依，行中相续，云我在色。皆计度言：死后有相。如是循环，有十六相。从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度，死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中，死后有相：心颠倒论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本。观彼幽清，常扰动元，于先除灭，色受想中，生计度者，是人坠入，死后无相，发心颠倒。见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀。阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前，犹不可得，死后云何，更有诸相？因之勘校，死后相无，如是循环，有八无相。从此或计，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。由此计度，死后无故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第七外道：立五阴中，死后无相，心颠倒论。】
5、佛说：又于三摩地中，诸多持戒修善的善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，分析各类众生的生灭本由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心想在里面找出真理来，于是在此知见中生计度推理，动了妄念，此人就会堕入四种颠倒，陷在“不死矫乱”论中。
“不死”是一种外道论，以四禅中的无想天为不死天，认实际只有五百劫天寿的无想天为涅槃处。认为一生中只要不擅自回答任何人的问题，死后即可生无想天，如回答即用矫乱，矫乱就是故作神秘，颠倒人的思想。平时如果遇到有人提问，就回答这是秘密，不便作答。这种情况被世尊严厉批判过，世尊说：“不知不答、知就要答，不能模棱两可或知也不答。”行者以不死矫乱，迷惑人的思想，遍计虚而不实之论，共有四个特点，即：
一、行者在定中观察行阴变化无常的根源，见念念迁流处认其为（变）、见相续不断处认其为（恒）。恒即（常）之义。于非想非非想处见八万劫以内的众生、认其为（生）；见不到八万劫以外的众生、认其为（灭）；在生灭相续之间有一个上接下连的（性）、名为增；正相续之间的界线是两者隔离处、名之为（减）；这各各所有的相生处名为（有）、各各所有的死亡处名为（无）。这些外道教人，用的就是这些教理，教人只修止观禅定，其它的都不用修。如果有人来求法，问妙义如何，就回答我现在是亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。在任何时候，都用这些话回答，让问话的人不知你这话到底是对、还是不对。
二、行者认真观察行阴中的密行处，看见每一个念头都没有来处，因此而证得空无，如果有人来问，就只回答一个字（无），除（无）之外，别无二字。
三、行者仔细观看自心，发现行阴念念相续，从未断过，每一念都是（有），因此而证得了幻有。如果有人来问，就只回答一个字（是），除（是）之外没有第二个字。
四、行者于定中见行阴中八万大劫内的（生）、又见八万大劫以外的（灭），这有和无都见到了、一境两现，犹如树枝分丫，其心也随此而乱。如果有人来问，就回答：有即是无，于无之中，不是亦有。如此一切矫乱，就连他本人也没搞懂什么是有、什么是无，什么是无生灭性，只好胡乱搪塞，让人无法问其究竟。
佛说：行者由以上的认识计度，产生四种颠倒，故而娇乱作答，虚无飘渺，最终堕落于外道，迷失自有的菩提本性，此名第五外道：四颠倒性。这些颠倒是以不死矫乱立言、执遍计虚而不实为论。
6、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵，于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但行者如果在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于迁流不止的行阴中生起无尽之相，也就是所见之处，生有生相、死有死相，一切皆有相，于是在此有相中动念思维，妄加推理计度，最后得出的结论，就会使行者坠入死后有相论中，在心里产生颠倒。
行者此时或认坚固身形之色身相是我、或在定中见圆满十方，遍含国土之有色相皆在我心，故名我也有色相。或眼前的一切物质色相，都回复于心被我所用，所以色相属于我。或我依行阴相续之相，所以我也有相。如此推论，得出死后有相，往返循环，计算出共有十六种相，即：
一、色是我；二、色非我；三、色是非我；四、色非非我；五、色在我中；六、色非在我中；七、色是非在我中；八、色非非在我中；九、我在色中；十、我非在色中；十一、我是非在色中；十二、我非非在色中；十三、色属我；十四、色非属我；十五、色是非属我；十六、色非非属我。这十六相中的任何一种，都是说明色身死后会另有一个有相的我。
行者以此十六种相，分析计度，将色我分之为二，推想一切诸法如色身，菩提为我，故烦恼永远是烦恼、菩提永远是菩提，这两种不同的性质并驱相行，各不抵触，证明烦恼众生永远都不能证菩提；菩提是我，我死后之相，还是菩提。由此谬论，认为死后有相，于是堕落为外道，迷失了自己本有的菩提真性，此名第六外道：在五阴色身中立死后有相、心颠倒论。
7、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭的根本缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于先已除灭的“色、受、想”这三阴中进行推理，认为被灭除的这三阴中的一切现象，都归于空无，没有一相可留，那么人在死后也自然无相，于是生起死后无相的分析计度心，这个人就会坠入死后无相，发心皆妄的无明颠倒中。
行者见其色身死后，因色为形有，今形灭而色无所依，故色亦灭，如此形色俱灭，好比人死如灯灭，由此认为一切断灭。行者又观察人死后思想也灭了，思想灭了，心也失去了依附，如此连接心与想之受也没有了，心与想就脱节了，于是“色、受、想”这三阴之性，也全部销散，纵然还有肉身色相在，但因为没有了受和想，就没有了知觉，没有了知觉就如同草木一样，结果仍然是断灭。
行者在定中观察“色、受、想、行”这四阴现前，见四阴毕竟空，并无一物一相，都是犹不可得，于是认定人死之后，哪里还会有种种相呢？因而通过以上勘察校对，得出的结论是：死后无相。如此循环论证，计算出共有八种无相，即：
一、“色受想行”四阴皆灭：灭即无相。二、“受想行”三阴灭：灭即无相。三、“受想”二阴灭：灭即无相。四、“想行”二阴灭：灭即无相。五、色阴灭：灭即无相。六、受阴灭：灭即无相。七、想阴灭：灭即无相。八、行阴灭：灭即无相。
佛说：行者认为这八种中的任何一种都会形成有“受、想”而无生理、或有生理而无“受、想”的结果。由此分析计度，认为涅槃因果，一切皆空，只是个名称而已，并无实质可言，其究竟为一切断灭。以此推论，认为任何一个人，死后都是断灭无相，却不知死是另一个新生生命的开始，更不知阿赖耶识是永生不灭的道理，此人因此而堕落于外道，生迷惑而失去了自己本有的菩提真性，难出轮回。这是第七种外道：立五阴中死后无相、心颠倒论。

谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
　　今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
　　且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
　　一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
　　如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
　　观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
　　周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
　　毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
　　须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
　　二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
　　第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
　　所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。