再有，这是佛家讲伦理，树木花草跟我们有关系，山河大地跟我们有关系，为什么？是我们的心性所生，是我们的阿赖耶所变。跟我什么关系？太密切了，一体，一个自性清净圆明体。所以，佛家讲伦理才真正讲到究竟圆满，没有一个是例外。

这个关系要想不通，佛经上常常用比喻说法，好！比喻用得最多的是讲作梦，「梦幻泡影」，主要的比喻是作梦。我们都有作梦的经验，诸位记住，什么时候作梦醒过来，想一想，刚才梦中那些人、那些物、那些树木花草、那些山河大地、那些虚空，从哪来的？

现在人讲意识心变现的，说得也不错，意识是第六意识，第六意识能分别，种子呢？种子在阿赖耶识里头。真的全是自己变现的，梦中境界全是自己变现的。我们眼前这些境界，学过唯识的知道，全是阿赖耶的现量，阿赖耶的相分，现量。

阿赖耶从哪里来的？阿赖耶是从真性变现出来的，真性迷了之后就出现阿赖耶。阿赖耶的三细相就变现出佛法讲十法界依正庄严，再推而广之，像《华严经》里面的「华藏世界品」、「世界成就品」，没有边际。自性大而无外、小而无内，没边际，一体！

我们虽然没有办法证得，这是什么原因？烦恼席气放不下，你就不能证得，可是我们接受经教的薰陶，薰陶的时间长了，我们也明白了，这个明白叫解悟。悟有两种，一种是明白了，解悟，听佛说的，没错。第二种是证悟，证悟你就得受用，为什么？完全是自己的现量境界。解悟不是的，解悟不是现量境界，是比量境界，是依圣言量而起的境界。

所以念佛是觉悟，是始觉，始觉跟本觉是一不是二。我们今天这个始觉就是解悟，本觉现前的时候那就是证悟。你看，「始觉合本」，用念佛这个方法彻悟自性，跟宗门里面大彻大悟、明心见性是同样的境界，用的方法不一样。一句佛号念到底，念到理一心不乱就是大彻大悟，这个时候诸佛如来的实报庄严土就现前。

～净公老和尚

自性是最圓滿的，自性就是大乘經教所說的清淨法身，在淨土裡面稱之為常寂光。彌陀的四土，第一個常寂光，第二個實報土，第三個方便土，第四個同居土。我們現在居住的是同居土，從同居土提升到常寂光，那叫究竟圓滿。能不能？能，肯定能。淨土無比殊勝的方便，就是它把這樁大事分作兩個階段來辦。第一個階段是往生極樂世界，到極樂世界去，全心全力回歸常寂光。幫助我們回歸常寂光是阿彌陀佛的事情，阿彌陀佛在極樂世界今現在說法，沒有間斷，永遠沒有間斷。

#茶道[超话]#
禅宗大德临济义玄禅师云：
“无事是贵人，但莫造作，只是平常。”

其意是说：只要心中无事就天下太平，就不会有爱恨执着，就不会有放不下的人和事。

这个贵人，指的是澹然自在无牵无挂的一种状态。

自性圆满，与佛无别；不须造作，本来现成；饥餐困眠，日用是道；有求皆苦，歇即无事。

人之所以会生烦恼，是因为在无事上生事，且又不知审视自己。有的人，总喜欢攀比，把自己周围的社会环境想得非常复杂，把人心想像得十分险恶，把朋友想成是受利益驱使而来……

暗黑法则，久而久之自己的心也蒙了灰，就会导致人际关系疏离而冷漠，与他人的交往总是很难走心，最后甚至连一个可以说话的朋友都没有。其实，这个社会固然有许多缺陷，但也并非那么糟糕。有黑夜就有白天，有阴影就有阳光，只要本份做人，不贪、不嗔、不痴，心灵越是单纯，越容易发现生活与人的许多可爱、可贵之处。

“无事”，也并不是没有事情，而是一种境界，跟老子的无为是一样的。无为是无所不为，无事是把所有的事情都看成没事一样，虽然人在其中，但心并不为其所累。

试想人生，生老病死本是规律，并非无常。无论你是千般的算计，万般的小心，到头来，草木一秋，飞火流萤，人生在天地之间，如白驹过隙，忽然而已。

人要活在当下，得失荣辱观念淡薄一些又何妨，我们的生命多也不过百年，真正可以属于自己的时间更是少之又少，所以要善待生命，尊重自己，删繁就简。

看看自己，有眼可看物，有耳可听声，有鼻可闻香，有口可说话，有手可执物，有腿可奔跑……其实自身已经具足所有，不必外求。

无事是贵人，无事小神仙。

#禅茶一味##日日是好日##无事小神仙#