【佛教：生灭的三重境界——一期生灭，刹那生灭，永恒生灭】（2—2）
2，不生不灭的三重境界
第一组反义词是“生灭”，这是个标准的佛法用语。
这一对词确实不是很好理解，济群法师把它总结为了三层意思——一期生灭，刹那生灭，和大期生灭。
所谓的一期生灭，就是我们平常所说的“生和死”，我们每个人也包括所有的动物，从一出生的那一刻起就注定要走向死亡，大家的生命都是一条单行道。
当然了，这个理解属于比较浅层次的，用佛法的概念来说就是“常”，咱们上面说了“断灭空”，指的是彻底的“空”，而这个常则恰恰相反，就是永恒不变。
这种观念认为所有的东西就是客观存在，绝对不会变的，比如一块石头就是一块石头，一张桌子就是一张桌子，而一个人死了也就没了，形神俱灭。
这种观念是很可怕的，因为不信前世和后世，自然也也不相信什么因果，肯定会抱着及时行乐的生活态度，或者能混一天是一天，毫无节制。
所以这个常和上面的空都是不可取的，真正的学佛要两边不着，不断不常才行。
第二种生灭叫做刹那生灭。
这个道理不是很好理解，“刹那”这个词也来自于佛法，形容非常短的时间，比如我们的一呼一吸间，就已经过去了六十个“刹那”。
而在佛法看来，每一个刹那之后，我们的生命其实就已经变化了，比如很多细胞都已经生死更换过了，只不过我们感觉不到而已。
关于这个道理，《了凡四训》中有一句经典的名言——从前种种，譬如昨日死，今后种种，譬如今日生。
这是什么意思呢，就是说从前发生的一切，就像是昨天的我一样，已经死掉，无须挂念；而未来即将发生的一切，就像是今日重生的我一样，充满着希望。
袁了凡本来以为命运早已经注定，得到了云谷禅师的开示之后才恍然大悟，觉得之前的自己都白活了，从当下起决定用实际行动来改变自己的命运，才发出了这样的感慨。
所以说刹那生灭，就是指世间万事万物都在不停地进行着变化，只不过有些我们能够感知，比如昙花一现，流星飞逝；但有些我们凡夫无法感知，比如今天的容颜又老过昨天。
最后一种生灭叫做大期生灭，或者也叫永恒生灭。
可能有些师兄把这个误会为长生不老，永恒不灭，其实这个只对了一半，如果世间真的有长生不老，那只相当于“生”，而没有“灭”，显然是不成立的。
真正的不生不灭，其实指的是我们凡夫的“神识”，或者说是灵魂，也可以称为阿赖耶识。
自从无始劫以来，我们一切凡夫都在六道轮回中沉沉浮浮，这一世善业多一些就升，下一世恶业多一些 就降，但始终无法得到解脱。
当然了，每一次投生都会有一个新的色身，可能这一世为男，下一世为女，这一世是胖子，下一世又是瘦子，这一世是帅哥，下一世却是丑女，也或者是天人或者动物等等，不一而足。
从佛法的角度来说，色身无非是地水火风四大要素因缘而成组合的一个“容器”而已，好容纳我们的神识，缘尽了也就四大分离，尘归尘土归土了，也就是我们上面说过的第一种“一期生灭”。
而我们的神识其实并不会灭，或者说每一次的轮回都是一次重生，只不过前世发生过的种种都被遮盖了起来，无法记起，但是在某些适当的时候也会可能恢复一部分。
那么如何才能恢复生生世世的所有记忆，或者说是彻底的跳出这个轮回，能够自主生死呢？
那就唯有超凡入圣，证入至少阿罗汉果以上的果位才可以，将我们浑浊混乱的阿赖耶识转为光明清净的大圆镜智，或者用禅宗的话来说是明心见性，重见自己的真如本性。
而这，也就是我们修行的终极目标，也是心经所要告诉我们的所有奥秘。
对此释迦佛专门留下一首偈言——
诸行无常，是生灭法，
生灭灭已，寂灭为乐。
希望各位师兄都能够有所感悟，咱们下一篇继续来说不垢不净和不增不减，感恩大家。
（来源：红尘若镜）
（配图/编辑：御封天医）
2，不生不灭的三重境界
第一组反义词是“生灭”，这是个标准的佛法用语。
这一对词确实不是很好理解，济群法师把它总结为了三层意思——一期生灭，刹那生灭，和大期生灭。
所谓的一期生灭，就是我们平常所说的“生和死”，我们每个人也包括所有的动物，从一出生的那一刻起就注定要走向死亡，大家的生命都是一条单行道。
当然了，这个理解属于比较浅层次的，用佛法的概念来说就是“常”，咱们上面说了“断灭空”，指的是彻底的“空”，而这个常则恰恰相反，就是永恒不变。
这种观念认为所有的东西就是客观存在，绝对不会变的，比如一块石头就是一块石头，一张桌子就是一张桌子，而一个人死了也就没了，形神俱灭。
这种观念是很可怕的，因为不信前世和后世，自然也也不相信什么因果，肯定会抱着及时行乐的生活态度，或者能混一天是一天，毫无节制。
所以这个常和上面的空都是不可取的，真正的学佛要两边不着，不断不常才行。
第二种生灭叫做刹那生灭。
这个道理不是很好理解，“刹那”这个词也来自于佛法，形容非常短的时间，比如我们的一呼一吸间，就已经过去了六十个“刹那”。
而在佛法看来，每一个刹那之后，我们的生命其实就已经变化了，比如很多细胞都已经生死更换过了，只不过我们感觉不到而已。
关于这个道理，《了凡四训》中有一句经典的名言——从前种种，譬如昨日死，今后种种，譬如今日生。
这是什么意思呢，就是说从前发生的一切，就像是昨天的我一样，已经死掉，无须挂念；而未来即将发生的一切，就像是今日重生的我一样，充满着希望。
袁了凡本来以为命运早已经注定，得到了云谷禅师的开示之后才恍然大悟，觉得之前的自己都白活了，从当下起决定用实际行动来改变自己的命运，才发出了这样的感慨。
所以说刹那生灭，就是指世间万事万物都在不停地进行着变化，只不过有些我们能够感知，比如昙花一现，流星飞逝；但有些我们凡夫无法感知，比如今天的容颜又老过昨天。
最后一种生灭叫做大期生灭，或者也叫永恒生灭。
可能有些师兄把这个误会为长生不老，永恒不灭，其实这个只对了一半，如果世间真的有长生不老，那只相当于“生”，而没有“灭”，显然是不成立的。
真正的不生不灭，其实指的是我们凡夫的“神识”，或者说是灵魂，也可以称为阿赖耶识。
自从无始劫以来，我们一切凡夫都在六道轮回中沉沉浮浮，这一世善业多一些就升，下一世恶业多一些 就降，但始终无法得到解脱。
当然了，每一次投生都会有一个新的色身，可能这一世为男，下一世为女，这一世是胖子，下一世又是瘦子，这一世是帅哥，下一世却是丑女，也或者是天人或者动物等等，不一而足。
从佛法的角度来说，色身无非是地水火风四大要素因缘而成组合的一个“容器”而已，好容纳我们的神识，缘尽了也就四大分离，尘归尘土归土了，也就是我们上面说过的第一种“一期生灭”。
而我们的神识其实并不会灭，或者说每一次的轮回都是一次重生，只不过前世发生过的种种都被遮盖了起来，无法记起，但是在某些适当的时候也会可能恢复一部分。
那么如何才能恢复生生世世的所有记忆，或者说是彻底的跳出这个轮回，能够自主生死呢？
那就唯有超凡入圣，证入至少阿罗汉果以上的果位才可以，将我们浑浊混乱的阿赖耶识转为光明清净的大圆镜智，或者用禅宗的话来说是明心见性，重见自己的真如本性。
而这，也就是我们修行的终极目标，也是心经所要告诉我们的所有奥秘。
对此释迦佛专门留下一首偈言——
诸行无常，是生灭法，
生灭灭已，寂灭为乐。
希望各位师兄都能够有所感悟，咱们下一篇继续来说不垢不净和不增不减，感恩大家。
（来源：红尘若镜）
（配图/编辑：御封天医）
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一蓑烟雨任平生.
安于舒适，平庸，安于恰到好处，任凭自我，不敢追求极点，不愿受伤流泪。哪怕沸腾过后是升华，哪怕艰难过后是成功，却只要碌碌无为地过生活。生活本不易，又何必斤斤计较。你我都有缺点，那就彼此包容一点。你我都有优点，那就彼此欣赏一点。你我都有个性，那就彼此谦让一点。你我都有差异，那就彼此接纳一点。你我都有伤心，那就彼此安慰一点。你我都有快乐，那就彼此分享一点。
谁不想有怒放的人生?谁不在意在红灯下自由的独舞?但才华不足以支撑最初的阴谋，不足以实现最初的理想，也只能把锋芒收敛。学会放弃，在落泪以前转身离去，留下简单的背影；放弃，将昨天埋在心底，留下最美好的回忆。然后隐于喧嚣的背后，抛弃俗世的宠辱，择一业，守一生，爱一世，看淡红尘，静守一份安然。
岁月静好，不如真的静好!
安于舒适，平庸，安于恰到好处，任凭自我，不敢追求极点，不愿受伤流泪。哪怕沸腾过后是升华，哪怕艰难过后是成功，却只要碌碌无为地过生活。生活本不易，又何必斤斤计较。你我都有缺点，那就彼此包容一点。你我都有优点，那就彼此欣赏一点。你我都有个性，那就彼此谦让一点。你我都有差异，那就彼此接纳一点。你我都有伤心，那就彼此安慰一点。你我都有快乐，那就彼此分享一点。
谁不想有怒放的人生?谁不在意在红灯下自由的独舞?但才华不足以支撑最初的阴谋，不足以实现最初的理想，也只能把锋芒收敛。学会放弃，在落泪以前转身离去，留下简单的背影；放弃，将昨天埋在心底，留下最美好的回忆。然后隐于喧嚣的背后，抛弃俗世的宠辱，择一业，守一生，爱一世，看淡红尘，静守一份安然。
岁月静好，不如真的静好!
为什么不建议你修道，只因为你尚未感悟人生！#传统文化#
当代快节奏的社会生活中，人们承受的压力越来越大，于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下，道人们整日畅游在青山绿水之中，很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川，希望能得到高人指点，放下过往尘缘，皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中，这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白，为什么自己一心想要修行，却常常得不到道长们的首肯呢？
其实，并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫，而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命，我们尽职尽责去完成这份使命的过程，即是一场修行。修行，并不只存在于世外的宗教生活中，若能有一颗历经红尘洗练的心，生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道，其重点不是如何去修，而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛，又何以妄谈寂然大道！
世上万事万物都是因对比而存在的，即《道德经》中提到的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，须知道，这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是，人们往往会被表象迷惑了身心，深陷清静与烦扰的反差中，我们立于此处，却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来，此类人并非是要来求道，而只是想从不得志的生活中解放出来，他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后，多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道，当明明已经出离尘世时，却为何又要复入樊笼呢？
在道教的教理教义中，清静与无为是两大主旨。道教认为，唯有心中清静无染，才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性，便要在无为上下功夫。世间人看世外修士，只能看到他们呈现出来的与世无争的外相，却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉，到最终成为一名真正的修道人，这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往，一边是对红尘的眷恋，人们总是想要得到鱼和熊掌，最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白，也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家，因为他们在内心中是无欲可求的，所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想，而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说，修道也并非不食人间烟火，多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪，但要明白一点，越是产生退心的时候，也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争，这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人，每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足，当我们在谈论心中向外的美好时，先当正视自身的问题所在，于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言，悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世，还是已出世外，在大道面前本来没有入世与出世的区分。
因此言，修行不应该成为向外寻求的某种生活方式，而是要通过对自身的修持而使现有的人生合于道真。活明白自我，并不取决于生存与生活需要的一切物质基础，其只与真心相维系。心能沉寂，才能看得到真实。
世间人们对修道人总是充满各种各样的畅想，殊不知越是充满了执念与痴迷，也就会对自己现有的人生产生更多愤懑与抱怨。这正与道教修行的理念相悖。道人们劝说众生要过好自己的生活，首要一层含义是希望人们能够破除对修行的执迷。修行不是人生秀场，更不会把自己与世无争的生活展示给外人看。无为只在于心，要放下执着、放下自我。
当以一种完全放空且无我的姿态去生活，去除掉心中所有的善恶、喜好与憎恨之后，才会发现原来一切的好与不好都是自己心生的。所有的恶都有来处，所有的善都有去处，之所以对自己的人生不满意，只是因为你尚未以修行的心念来反观自身。
且以我等凡人来论，活出一场明明白白的人生，这便是人间修行所能实现的最大意义。不论是以什么身份，修行总不会在他人身上发生，而只关于自我的人生态度。也莫着急去达到何种境地，一辈子且长，每走一步自当有这一阶段的收获。你我各自虽有不同的人生轨迹，此不过是大道展示出来的万千情态。我们用一生的时间，通过外相而参悟背后的真一之道，借假以修真，此等人间事，即是世上最值得的修行。
当代快节奏的社会生活中，人们承受的压力越来越大，于是内心中总是向往能够过上与世无争的修行生活。相比之下，道人们整日畅游在青山绿水之中，很少会因为物质的欲求而身染红尘。一心想要求解脱的人们纷纷涌进名山大川，希望能得到高人指点，放下过往尘缘，皈依三宝作一名清静修身的道教弟子。但在现实中，这样的期望总是会在道长这里碰落一鼻子灰。人们不明白，为什么自己一心想要修行，却常常得不到道长们的首肯呢？
其实，并非不是道人不准许人们做世外的修行功夫，而是因为每个人生来都拥有各自的人生使命，我们尽职尽责去完成这份使命的过程，即是一场修行。修行，并不只存在于世外的宗教生活中，若能有一颗历经红尘洗练的心，生命中的一切际遇都将是修行的好时候。修道，其重点不是如何去修，而是学会用心去悟。如果尚未感悟人生真谛，又何以妄谈寂然大道！
世上万事万物都是因对比而存在的，即《道德经》中提到的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，须知道，这只不过是世界所呈现出来的一种表象。遗憾的是，人们往往会被表象迷惑了身心，深陷清静与烦扰的反差中，我们立于此处，却要一心求着彼处的逍遥。在真正的修行人看来，此类人并非是要来求道，而只是想从不得志的生活中解放出来，他们所谓的修行也不过是给心灵释放一些压力罢了。在体验了几日山野中的清静无为后，多数人心中仍会重新燃起对物质世界的渴求。既然在求方外仙道，当明明已经出离尘世时，却为何又要复入樊笼呢？
在道教的教理教义中，清静与无为是两大主旨。道教认为，唯有心中清静无染，才能体会到修行的本真。想要臻达清静心性，便要在无为上下功夫。世间人看世外修士，只能看到他们呈现出来的与世无争的外相，却很难了解到修真过程中与心魔相抗衡的过程。从对修真者的崇奉，到最终成为一名真正的修道人，这中间免不了要经过数次的反复与摇摆。一边是对逍遥的向往，一边是对红尘的眷恋，人们总是想要得到鱼和熊掌，最终却只做了捡了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因缘若看不明白，也就枉活了一世人间。
再去反观真正的道人家，因为他们在内心中是无欲可求的，所以并不会去思考“什么才是修行”这样的大命题。因为修行不是整日去讲一大堆逻辑思想，而是真正安下心来做好每一件应该做的事情。再进一步说，修道也并非不食人间烟火，多数人在修持的过程中也会产生烦躁、不安、纠结等等负面情绪，但要明白一点，越是产生退心的时候，也越是修行正值精进的时候。与自己的心魔作斗争，这当是修行人所要面对的日常。
身为一介红尘中人，每个人身上都或多或少有一些缺憾与不足，当我们在谈论心中向外的美好时，先当正视自身的问题所在，于此才能为一个“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言，悟道之人需要明白“知白守黑”的意义。不论是身在尘世，还是已出世外，在大道面前本来没有入世与出世的区分。
因此言，修行不应该成为向外寻求的某种生活方式，而是要通过对自身的修持而使现有的人生合于道真。活明白自我，并不取决于生存与生活需要的一切物质基础，其只与真心相维系。心能沉寂，才能看得到真实。
世间人们对修道人总是充满各种各样的畅想，殊不知越是充满了执念与痴迷，也就会对自己现有的人生产生更多愤懑与抱怨。这正与道教修行的理念相悖。道人们劝说众生要过好自己的生活，首要一层含义是希望人们能够破除对修行的执迷。修行不是人生秀场，更不会把自己与世无争的生活展示给外人看。无为只在于心，要放下执着、放下自我。
当以一种完全放空且无我的姿态去生活，去除掉心中所有的善恶、喜好与憎恨之后，才会发现原来一切的好与不好都是自己心生的。所有的恶都有来处，所有的善都有去处，之所以对自己的人生不满意，只是因为你尚未以修行的心念来反观自身。
且以我等凡人来论，活出一场明明白白的人生，这便是人间修行所能实现的最大意义。不论是以什么身份，修行总不会在他人身上发生，而只关于自我的人生态度。也莫着急去达到何种境地，一辈子且长，每走一步自当有这一阶段的收获。你我各自虽有不同的人生轨迹，此不过是大道展示出来的万千情态。我们用一生的时间，通过外相而参悟背后的真一之道，借假以修真，此等人间事，即是世上最值得的修行。
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